詩篇 54

本詩的鑰匙就掛在門上，因為標題告訴我們，這詩是在什麼場合寫成的：當西弗的居民、猶大人（賣主的猶大的預表）把大衛出賣給掃羅，將他所在之處告訴掃羅，並向他指明如何捉拿大衛的時候。他們曾兩次這樣做（撒母耳記上 23:19；26:1），這事被記錄下來，成為他們永遠的恥辱。這詩十分甘美；前一部分或許是大衛在患難中默想的，危險過去之後才寫下來，並加上最後兩節，表達他對蒙拯救的感恩；不過，這兩節也可能是他正在驚恐之中時憑信心寫下的。在這裡，

I.他向神訴說仇敵的惡意，並祈求神幫助他抵擋他們（第1–3節）。#

II.他因確信神必施恩眷顧、保護他，並且到了時候，他的仇敵必蒙羞，他自己必得拯救，便以此安慰自己（第4–7節）。我們遭難的時候，可以滿得安慰地唱這詩。#

我們在這裡可以留意：

1.大衛當時所處的巨大困境，標題對此作了說明。西弗人主動前來，把大衛所在之處告訴掃羅，並應許要把他交在掃羅手中。人本來會以為，大衛既已退到鄉野，就不會再被追趕；既到了曠野之地，就不會被人發現；既到了自己的鄉土，就不會遭人出賣；然而，他似乎仍被追趕、發現並出賣了。善人來到天上以前，絕不要指望自己能安然無憂。這些西弗人是何等奸詐，又是何等多事！幸而神是信實的，因為人不可信賴（彌迦書 7:5）。#

2.他向神祈求援助和拯救（第1、2節）。他訴諸神的大能，因為神憑此能夠幫助他；又訴諸神的名，因為神因自己的名必幫助他；他懇求神救他脫離仇敵，併為他判斷，就是為他的案件辯護，為他作出判決。大衛沒有別的理由可以倚靠，只有神的名；沒有別的能力可以倚靠，只有神的大能；他便以這些作為自己的避難所和信靠。這將是對他禱告有效的回應（第2節）。即使在逃亡之中，沒有機會鄭重地向神祈求，他仍不時向天舉心禱告：“求你聽我的禱告，這禱告發自我的內心；求你側耳聽我口中的言語。”#

3.他的理由取自仇敵的品性（第3節）。#

(1.)他們是外人；西弗人就是如此，他們不配稱為以色列人。“他們待我，比非利士人本身所會行的還要卑鄙、野蠻。”那些衝破親屬和同盟關係的約束、使自己成為外人的人，最可能以最惡劣的方式待人。#

(2.)他們是欺壓人的；掃羅就是如此。他身為君王，本應運用權力保護所有善良的臣民，卻濫用權力毀滅他們。沒有什麼比審判之處有欺壓更令人憂傷（傳道書 3:16）。保羅最大的危險來自自己的同胞和假弟兄（哥林多後書 11:26），大衛也是如此。#

(3.)他們十分可怕，威脅甚大；他們不但恨他、願他遭禍，還結隊起來攻擊他，聯合力量加害於他。#

(4.)他們非常狠毒惡意：“他們尋索我的性命”；他們獵取這寶貴的生命，非奪去他的性命不能滿足。我們可以憑信心祈求神不要在護理中使這種人成功，免得看起來像是認可這些殘酷嗜血的人。#

(5.)他們極其褻瀆，目中無神；正因如此，他認為神為了自己名的尊榮，必會出面抵擋他們：“他們沒有將神擺在自己面前”，就是說，他們已完全拋棄對神的思想；他們沒有想到神的眼目正在察看他們，沒有想到他們攻擊神的百姓就是攻擊神，也絲毫不懼怕這種力量懸殊的爭戰所必然帶來的致命後果。注意，那些不將神擺在自己面前的人，不可指望他們行出任何善事；甚至，這樣的人有什麼惡事不會做呢？那些已經衝破敬畏神之約束的人，還有什麼本性、友誼、感恩或盟約的約束能夠制約他們呢？細拉：要留意這一點。我們都務要隨時將神擺在自己面前；因為我們若不這樣做，就有陷入絕境、鋌而走險的危險。#

這裡顯明瞭大衛在禱告中信心活潑的運行；他藉此確信，雖然仇敵攻擊他的勢力十分可怕，結局卻必令人得安慰。

I.他確信神站在他一邊，神幫助他（第4節）；他以得勝、歡欣的語氣說：“看哪，神是幫助我的。”我們若支持他，他就支持我們；他若支持我們，我們就必從他得到如此的幫助，無須懼怕任何聯合起來攻擊我們的勢力。雖然人與魔鬼企圖毀滅我們，但只要神是幫助我們的，他們就不能得勝：“主與扶持我性命的人同在。”比較詩篇 118:7：“主在幫助我的人中間幫助我。有些人在扶持我，神也是其中一位；他是最主要的一位；他若不幫助他們，他們中間沒有一個能幫助我。”對我們而言，每一個受造物所能成為的，正是神使它成為的（也僅此而已）。他的意思是：“主正是扶持我性命的那一位，使我在工作中不至疲倦，在重擔之下不至沉淪。”那位藉護理托住萬有的神，也藉恩典扶持他百姓的靈魂。神必在適當的時候拯救他的百姓；在此期間，他扶持他們，托住他們，使他所造的靈在他面前不至衰殘。#

II.神既幫助他，他便毫不懷疑，仇敵必在他面前逃跑、倒下（第5節）：“他必使惡報歸給窺伺我的仇敵，他們窺伺我，是要尋找機會加害於我。他們圖謀加給我的惡，公義的神必使之歸到他們自己頭上。”大衛不會以惡報惡，但他知道神必如此行：“我像聾子一樣聽而不聞，因為你必垂聽。”我們所饒恕的仇敵若不悔改，神必審判他們；正因如此，我們不可自己伸冤，因為神已經說過：“伸冤在我。”但他祈求說：“求你憑你的信實剪除他們。”這不是出於惡意的禱告，而是出於信心的禱告；因為它著眼於神的話，只求神成就自己的話。神的警告和他的應許同樣真實，不悔改的罪人必付出代價，親自發現事實確是如此。#

III.他應許要為自己所經歷的神向他的諸般恩慈感謝神（第6節）：“我要獻祭給你。”雖然獻祭所費不菲，但神既要求敬拜他的人用這種方式讚美他，大衛就不但要獻祭，而且要甘心樂意、毫無勉強地獻上。我們一切屬靈的祭，在這個意義上都必須是甘心祭；因為神喜愛樂意施與的人。然而，他不但要獻上那只是影兒和禮儀的祭物，也要留意其實質：“我要讚美你的名。”感恩的心，以及我們嘴唇所獻、感謝他名的祭，乃是神所悅納的祭：“我要讚美你的名，因為這是美好的。你的名不但偉大，而且美善，因此配得讚美。讚美你的名不但是我們理當履行的本分，也是美好的、令人喜悅的、有益的；這對我們有益（詩篇 92:1）；所以我要讚美你的名。”#

IV.他把自己的拯救說成已經成就的事（第7節）：“我要讚美你的名，並且說：‘他已經救了我；到那時，這必成為我的詩歌。’”他所喜樂的是完全的拯救；“他救我脫離了一切患難”；也是完全合他心願的拯救；“我的眼睛看見了我所願見的臨到仇敵。”他所看見的，並不是仇敵被剪除、毀滅，而是他們被迫撤退，因為有人報信給掃羅，說非利士人前來攻擊他（撒母耳記上 23:27、28）。大衛所願的只是自己得以安全；當他看見掃羅撤軍時，他便看見自己所願見的。“他救我脫離了一切患難。”這話可以有兩種意思：#

1.大衛在患難之中以這個思想安慰自己：“直到如今，他已經救我脫離了一切患難；我曾多次達到目的，看見我所願見的臨到仇敵；所以，他也必救我脫離這場患難。”我們在最艱難的困境中，也應當如此以過去的經歷鼓勵自己。或是：#

2.驚恐過去以後，他以這個思想稱頌目前所得的拯救，認為這是將來進一步得拯救的憑據。他把自己所得的拯救完全成就說成已經成就的事，雖然他前面還有許多患難，因為他既有神的應許，就確定這事必成，彷彿它已經成就了一樣。“那已經開始救我脫離一切患難的，最終必使我看見我所願見的臨到仇敵。”這或許是指向基督，大衛乃是他的預表；神必救他脫離降卑狀態中的一切患難，而他對此完全確信；並且經上說，萬有都服在他的腳下；因為我們雖然尚未看見萬有都服在他以下，卻確信他必作王，直到他的一切仇敵都成為他的腳凳，他也必看見自己所願見的臨到他們。然而，這也鼓勵所有信徒像聖保羅一樣（正如大衛在這裡所做的），運用他們每一次蒙拯救的經歷，提摩太後書 4:17、18：“那救我脫離獅子口的，必救我脫離各樣的惡事，也必保全我，使我進入他的天國。”#