詩篇 58

有人作出一種頗為可能的推測（尤其是阿米羅），認為掃羅在開始動用武力迫害大衛、召集民兵捉拿他以前，先循法律程序對他提起訴訟；大衛在未受審訊的情況下便被定罪，並由大議會或最高審判庭宣判為叛國者，隨後又被宣佈為“qui caput gerit lupinum：一隻不受法律保護的狼”，任何人都可以殺他，卻無人可以保護他。據認為，眾長老為了討好掃羅，通過了這項剝奪公權的法案，大衛便因此寫了這篇詩篇。

I.他描述他們的罪，並說明其罪更為嚴重（第1–5節）。#

II.他祈求並預言他們的毀滅，以及公義的神因他們的不公而降在他們身上的審判（第6–9節）；這審判必有助於：#

1.聖徒得安慰（第10節）。#

2.神得榮耀（第11節）。罪在這裡顯得既極其邪惡，又極其危險；神則顯明為公正地報應惡行者。我們歌唱這篇詩篇時，應當因此受到觸動。#

我們有理由認為，這篇詩篇是指掃羅及其禁衛軍對大衛的惡意，因為它與前一篇和後一篇有同樣的題署（調用休要毀壞，以及大衛的金詩）；從題目看來，那兩篇顯然都是因那場神保守他經過的迫害而寫的（調用休要毀壞——不要毀滅）。因此，他當時所寫的詩篇對他十分寶貴，是金詩：大衛的珍寶，哈蒙德博士如此翻譯這個詞。

在這些經文中，大衛並不是以君王的身份；因為他尚未登上王位；而是以先知的身份，奉神的名控告並定罪他的審判官；他這樣做，比他們起訴他時更有權柄，也更為公正。他指控他們兩件事：

I.他們治理上的腐敗。他們是一個公會，是一席審判官，甚至也許是全國各階層代表組成的議會或大會，人原可期待他們秉公行事；因為他們都是精通律法的人，自幼學習這些律例和典章。這些律例和典章如此公義，別國的律例無法與之相比。人本不會想到，這樣一群人竟會因俸祿而受賄、偏袒；然而，他們似乎確實如此，因為基士的兒子能為他們做耶西的兒子不能做的事（撒母耳記上 22:7）。他有葡萄園、田地和官職可以賜給他們，因此，為了取悅他，他們無論對錯，什麼事都肯做。在所羅門對這世界及其弊病所作的一切憂鬱觀察中，最令他苦惱的，莫過於看見在審判之處竟有奸惡（傳道書 3:16）。掃羅的時代正是如此。#

1.審判官不肯秉公行事，不肯保護受壓迫的無辜者，也不肯為他們申冤（第1節）：“你們果真講說公義，或秉公審判嗎？不；你們遠非如此。你們自己的良心不能不告訴你們，你們並未盡到作為官長而受託的職責；這職責要求你們使作惡的懼怕，並稱贊行善的。這就是你們聲稱要施行的公義嗎？這就是誠實的人和正直的案件可以期待從你們得到的保護和支持嗎？要記住，你們是世人之子，是必死、將亡的人；在神面前，你們與自己所踐踏的最卑微之人處於同一地位，並且你們自己也必被傳來交賬、受審判。你們是世人之子，因此我們可以訴諸你們自己，也訴諸寫在每個人心裡的自然律：你們果真講說公義嗎？你們再加思索，難道不會糾正自己所做的事嗎？”我們常常以這個嚴肅的問題反省自己所說的話，是有益的：我們果真講說公義嗎？這樣，我們便可收回自己說錯的話，不再繼續錯下去。#

2.他們行了許多不義；他們運用權力支持傷害和壓迫（第2節）：你們心中行作邪惡（人生的一切邪惡都是在心裡作成的）。這暗示他們行惡時有許多謀劃和經營，不是一時倉促，而是預先籌劃、蓄意而行，並且有強烈的傾向和堅定的決意。任何惡行越是出於內心，就越為惡劣（傳道書 8:11）。他們的邪惡是什麼呢？下文說：“你們在地上”（或在這國中）“稱量自己雙手所施的強暴；你們原被任命為維護這地和平的人。”他們為使自己致富或報仇，竭力施行一切強暴和傷害，並且還加以稱量；這就是說：#

1.他們以極大的詭詐和謹慎行事：“你們按規矩和準繩把它設計妥當”（這個詞正有此意），“使它能夠有效地實現你們害人的意圖；你們真是壓迫之術的大師。”#

2.他們假借公義的名義行事。他們手持天平（公義的象徵），彷彿意在秉公行事，人們也期待他們秉公行事；結果卻是強暴和壓迫。而且，因為這些事是在法律和公義的幌子下實行的，就實行得更為有效。#

II.他們本性的敗壞。這就是苦根，苦膽和茵陳都從其中生出（第3節）：那些心中行作邪惡的惡人，從母腹裡就與神疏遠，與神和一切良善疏遠，與屬神的生命及其原則、能力和喜樂隔絕（以弗所書 4:18）。罪惡的狀態，就是與認識神、服事神相疏遠的狀態；而認識神、服事神，正是我們受造的目的。任何人都不必驚訝這些惡人竟敢做這樣的事，因為邪惡已深入他們的骨髓；他們把它一同帶到世上；他們的本性強烈地傾向於它；他們從邪惡的父母學會了它，又在惡劣的教育下受了這種訓練。他們從母腹裡就被稱為過犯之人，這稱呼並沒有錯；因此，人只能預料他們必極其詭詐地行事（見以賽亞書 48:8）；他們一出生便偏離神和自己的本分（就是說，他們一有可能便如此）；他們心中所束縛的愚昧，隨著理性最初的活動就顯露出來；麥子發芽時，稗子也與它一同發芽。這裡列舉了本性敗壞的三個實例：#

1.虛假。他們很快就學會說謊，併為此彎曲舌頭，如同彎弓（耶利米書 9:3）。小孩子多麼快就會說謊，以掩飾過錯，或誇獎自己！他們剛能說話，所說的話就羞辱神；舌頭所犯的罪，是我們最早實際犯下的一些過犯。#

2.惡意。他們的毒氣（就是他們的惡意，以及他們對良善和一切善人，尤其是對大衛所懷的怨恨）好像蛇的毒氣，是天生的、有毒的、極具危害的，也是他們永遠無法治癒的。狗若偶然中毒，我們會憐憫它；蛇若本性有毒，我們卻憎惡它。這蛇的後裔對主和他的受膏者所懷的，正是這種可咒詛的仇恨。#

3.頑梗不化。他們懷有惡意，任何事都不能感化他們；無論道理還是恩慈，都不能使他們柔和，不能使他們有更好的性情。他們好像塞住耳朵的聾虺（第4、5節）。詩人因這些惡人懷有毒害人的惡意，就把他在這裡控訴的人比作蛇；於是又從另一方面把他們比作聾虺或毒蛇。當時流傳著一種民間說法：人可以用音樂或某種其他技藝迷住蛇，使它們滅亡，或至少使它們不能害人；但這種聾虺會把一隻耳朵貼在地上，用尾巴塞住另一隻耳朵，使自己聽不見施術的聲音，從而挫敗施術者的意圖，保全自己。採用這個比喻，既不證明這個故事真實；即使它真實，也不表明這種法術的使用是正當的。這不過是借用這種傳聞，說明罪人在罪惡道路上的頑梗。神在他的話語和護理中的旨意，是醫治蛇的惡毒；為此所用的勸導何等智慧、何等有力、何等合宜！恰當的話語何等有力量！然而，對大多數人來說，這一切都是徒然；原因是什麼呢？因為他們不肯聽。沒有人比不肯聽的人更聾。我們向人吹笛，他們卻不跳舞；他們既已塞住耳朵，又怎能跳舞呢？#

在這些經文中，我們看到：

I.大衛為抵擋他的仇敵，並神教會和百姓的一切仇敵而作的禱告；因為他正是把他們看作這等人。因此，他禱告抵擋他們，是出於公共的心志，而不是出於任何私人的報復。#

1.他祈求他們失去能力，不能再加害於人（第6節）：神啊，求你敲碎他們的牙齒！這與其說是使他們不能養活自己，不如說是使他們不能掠奪別人（詩篇 3:7）。他沒有說：“求你折斷他們的頸項”（不；讓他們活著悔改；不要殺他們，免得我的百姓忘記），卻說：“求你敲碎他們的牙齒，因為他們是獅子，是靠掠奪為生的少壯獅子。”#

2.他祈求他們已經設下的計謀落空，不能達到目的：“他彎弓瞄準，要向心里正直的人射箭時，願那些箭如被斬斷（第7節）。願它們落在他的腳前，永遠不能接近目標。”#

3.他祈求他們和他們的勢力衰敗，歸於無有；願他們消融，如不斷流逝的水。這就是說，像陸地洪水的水，雖然一時顯得可怕，卻很快滲入地下，或流回河道；或一般而言，像潑在地上的水，無法再收集起來，而是逐漸乾涸消失。不敬虔之人的洪流有時使我們懼怕（詩篇 18:4），但它們也必如此；那些威脅要漫過我們靈魂的驕傲之水，也必如此消退（詩篇 124:4、5）。因此，讓我們憑信心看見他們將來會怎樣，便不會懼怕他們現在怎樣。他祈求（第8節）他們像蝸牛一樣消融；蝸牛在爬行中耗損自己，每伸展一次，便在身後留下一些溼氣，雖使經過的路徑發亮，卻必漸漸把自己耗盡。那像蝸牛住在自己的殼中一樣 plenus sui：充滿自己、取悅自己並倚靠自己的人，不過是在消耗自己，很快便會使自己歸於無有。他又祈求他們像婦人未到產期而生的胎，一開始存活便死亡，從未見過日光。約伯在激憤中曾希望自己就是這樣的人（約伯記 3:16），但他並不知道自己說的是什麼。我們可以憑信心祈求神挫敗教會仇敵的計謀，正如先知所作的禱告（何西阿書 9:14，主啊，求你賜給他們——你要賜給他們什麼呢？求你賜給他們流產的胎和乾癟的乳房）；這說明了詩人的這個禱告。#

II.他預言他們的毀滅（第9節）：“你們的鍋還未感受到下面所燒荊棘之火的熱力（鍋很快就會感受到，因為這火燃燒迅速，持續時又十分猛烈），神便要同樣迅速地，以如此急速猛烈的火焰把他們捲走；其可怕和不可抗拒，如同旋風，彷彿他們尚且活著，又彷彿是在烈怒之中。”#

1.這些諺語式的表達有些難解，但意思很清楚：#

(1.)神的審判常在惡人歡樂正盛時突然臨到他們，驟然將他們捲走。當他們剛開始行在自己所點之火的光中和自己所燃火星的光裡時，就被迫躺臥在悲慘之中（以賽亞書 50:11）；他們的歡笑如同鍋下荊棘的爆響，其中的安慰很快便消逝，甚至還未等他們說：“唉！我暖和了”（傳道書 7:6）。#

(2.)從全能者而來的毀滅，無人能站立得住；因為誰知道神怒氣的權勢呢？神要把罪人帶走時，無論他們是死是活，都不能與他抗爭。惡人必在自己的邪惡中被驅逐。現在，#

2.詩人確信罪人毀滅會產生兩種美好的果效：#

(1.)聖徒必因此得到鼓勵和安慰（第10節）：義人看見報仇就必歡喜。惡人的威勢和權力、興盛和成功，使義人灰心；它們使義人心中憂傷，雙手軟弱，有時還成為強烈的試探，使他們懷疑自己的根基（詩篇 73:2、13）。然而，當他們看見神的審判把惡人捲走，惡人因加給神百姓的一切傷害而受到公正的報應時，他們便歡喜，因為自己的疑惑由此得到解答，自己對神護理的信心，以及對神以公正和公義治理世界的信心，由此得到堅固；他們看見惡人的結局，便因戰勝這種試探而歡喜（詩篇 73:17）。他要在惡人的血中洗腳；就是說，必有大量的血流出（詩篇 68:23）；聖徒看見神在罪人的毀滅中得榮耀，必得到極大的舒暢，正如疲倦的旅客洗腳所得的舒暢一樣。這也有助於他們成聖；看見報應，必使他們在神面前戰兢（詩篇 119:120），使他們確信罪的邪惡，並確信自己對那位神負有何等責任；神為他們申訴，不容任何人傷害他們而不受懲罰。聖徒因惡人毀滅而有的喜樂，若能幫助他們成為聖潔，並使他們從罪中得潔淨，就是聖潔而正當的喜樂。#

(2.)罪人必因此信服並回轉（第11節）。神有時在今世向惡人施行報應，這會使人說：義人果然有賞賜。任何人都可以從這樣的護理得出這個結論；許多人從前否認這些明明的真理，或對此心存懷疑，後來也必得出這個結論。有些人會被迫作出這樣的承認，另一些人的心思則會發生改變，以致甘願承認，並感謝神使他們得以看見這事，且心滿意足地看見：神確實存在，並且，#

[1.]他慷慨地賞賜他的聖徒和僕人：果然（無論如何，這句話可以這樣讀），義人必有果子；無論他因自己的信仰遭受什麼損失，又無論他承受什麼艱難，最終他不但絕不會因此受虧損，反而會有無法言喻的收穫。甚至在今世，義人也有賞賜；他們必在地上得報償。那些看似被輕視、藐視和遺棄的人，必蒙留意、尊榮和保護。#

[2.]他是世界公義的治理者，必與他國度的仇敵清算：果然，無論情形如何，雖然惡人興盛，並向神的公義挑戰，事情最終仍必顯明，使他們蒙羞：世界並不是由偶然支配，而是由一位具有無限智慧和公義的存在者治理；有一位在地上施行審判的神，雖然他已在天上設立寶座。他主持世人的一切事務，按照自己旨意的謀略引導並安排這一切，使自己得榮耀；他不僅要在來世懲罰惡人，也要在地上懲罰他們；就是他們積蓄財寶，並自以為必得幸福的地方；在地上懲罰他們，使主藉著自己所施行的審判為人所認識，也使這些審判被看作將來審判的憑據。他是一位神（我們如此讀），不是軟弱的人，不是天使，不是一個空洞的名稱，不是（像無神論者所說的）由人的恐懼和幻想所造出的事物，不是被神化的英雄，也不是偶像崇拜者所想像的太陽和月亮，而是一位神，是自有而完全的存在者；正是他審判全地。因此，讓我們尋求他的恩寵，因為每個人所受的判決都出於他；也讓一切判斷都歸於他。#