詩篇 56

從本篇和許多其他詩篇看來，即使在患難困苦最深重的時候，大衛也從未把琴掛在柳樹上，從未松弦或擱置不用；反而，當他的危險和懼怕達到最大之時，他仍然能夠歌頌神。至少在他構思這篇詩的時候，他正身處迫在眉睫的危險之中；然而即便在那時，他默想神仍覺甘甜。一、他訴說仇敵的惡意，為自己求憐憫，並求神公正地懲治他們（第1、2、5–7節）。二、他倚靠神，確信神站在他這一邊；他以此安慰自己，知道自己因此安然無恙，必將得勝，並且只要活著，就要讚美神（第3、4、8–13節）。一個良善的基督徒在吟唱這篇詩時，既可因神已經成就的事讚美他，也可因他將要成就的事，在神里面歡然喜樂。

在這篇詩中，大衛憑著信心把自己投在神手中，儘管他曾因懼怕和愚昧，把自己投在非利士人手中；這事發生在他們於迦特拿住他的時候。他因懼怕掃羅而逃到那裡，忘記了非利士人因他殺死歌利亞而與他結下的仇怨；但他們很快就使他想起這事（撒母耳記上 21:10、11）。那時他改變了自己的舉止，然而心緒幾乎未受擾亂，以致當時寫下了這篇詩和第34篇。本篇稱為金詩，即一篇黃金般的詩。另有一些詩篇也有這一題稱，但本篇的題目中還有特別之處：它是調用遠方無聲鴿；這名稱就是這個意思。有些人把這名稱應用在大衛自己身上；他曾盼望有鴿子的翅膀，可以飛去。他像鴿子一樣無辜、不傷人、溫柔而忍耐；這時卻被趕離自己的巢，離開聖所（詩篇 84:3），被迫漂泊遠方，在遙遠的國度尋找庇護。他在那裡如同谷中的鴿子，哀傷憂鬱，卻默然無聲；既不向神發怨言，也不辱罵那些使他受苦的工具。在這一點上，他預表基督；基督如同羊在剪毛的人面前無聲。他也為基督徒樹立了榜樣：無論身在何處，無論受到怎樣的傷害，他們都應當如默然無聲的鴿子。在本篇詩的前一部分中，

一、他向神訴說仇敵的惡意和邪惡，為要說明他有何等充分的理由懼怕他們，也說明神何等有理由、何等有必要出面抵擋他們（第1節）：神啊，求你憐憫我！這一祈求包含了我們來到施恩寶座前所求的一切福分；我們若在那裡蒙了憐憫，就得到了所能渴望的一切，也不再需要別的什麼使我們幸福。這也表明了我們最好的懇求依據，不是我們的功德，而是神的憐憫，是他白白賜下的豐富憐憫。他祈求自己能在神那裡蒙憐憫，因為在人那裡得不到憐憫。他逃離掃羅殘酷的手，卻落入非利士人殘酷的手中。他說：“主啊，現在求你憐憫我，否則我就完了。”當我們四面被艱難和危險包圍時，可以逃向並倚靠神的憐憫，也可以憑信心求這憐憫。他訴說：

1.他的仇敵人數眾多（第2節）：“與我爭戰的人甚多，他們以為可以憑人數壓倒我；至高者啊，求你留意這事，並顯明他們行事驕傲之處，你仍高過他們。”在眾人攻擊一人時前來相助，是一件關乎榮譽的事。如果神站在我們這一邊，那麼無論與我們爭戰的人有多少，我們都有充分理由誇口說，與我們同在的更多；因為正如那位偉大的將領所說：“我們應當把他算作多少人呢？”#

2.他們極其殘暴：他們要吞吃他，第1節和第2節都這樣說。他們想要吞噬他；若不達到這個地步，他們就不滿足。他們懷著最猛烈的狂怒撲向他，像猛獸要吃他的肉（詩篇 27:2）。要吞吃他的是人，是與他同類的人，他原本可以期待他們表現人道。兇猛的野獸尚且不捕食同類，惡人若是能夠，卻會吞噬善人。“他們不過是人，是軟弱而脆弱的；求你使他們知道自己不過如此”（詩篇 9:20）。#

3.他們極其同心（第6節）：他們聚集在一起；他們雖然人數眾多，彼此的利益也不相同，卻聯合結盟攻擊大衛，正如希律和彼拉多聯合攻擊大衛之子。#

4.他們極有勢力；神若不幫助大衛，他們實在遠比他強大：“他們與我爭戰（第2節）；他們欺壓我（第1節）。我幾乎被他們勝過、壓倒，陷入絕境。”#

5.他們極其詭詐狡猾（第6節）：“他們藏匿自己；他們刻意掩蓋自己的計謀，好更有效地實行並推進這些計謀。他們像獅子藏在洞穴中，為要窺探我的腳步。”也就是說，“他們用挑剔的眼光觀察我所說所做的一切，好找到控告我的把柄”（基督的仇敵也是這樣窺探他，路加福音 20:20）；或是說，“他們注視我的一切行動，好抓住機會傷害我，併為我設下網羅。”#

6.他們極其惡毒，滿懷惡意。他所說的一切，即使動機十分誠實、表達十分謹慎，他們也加以惡意解釋（第5節）：“他們曲解我的話，把我的話放在刑架上拷問，硬要從中逼出原本根本沒有的意思。”這樣，他們使他因一句話而成為罪犯（以賽亞書 29:21）；他們向掃羅歪曲他的話，並且誇大其詞，使掃羅更加惱怒他。他們把毀滅大衛當作全部事業；他們的一切意念都是要害他，因此對他的一切話都作惡意解釋。#

7.他們永不安息、不知疲倦。他們不斷等候要取他的性命；他們獵取的是他的生命，是那寶貴的生命；他們渴望的是他的死亡（第6節）。他們終日與他爭戰（第1節），終日要吞吃他（第2節），並且每天曲解他的話（第5節）。他們的惡意不容許片刻休戰，也不容許敵對行動有絲毫停止，而是不斷向他進逼。撒但及其爪牙對基督的國度和他聖潔宗教之權益所懷的仇恨也是如此。我們若誠心擁護這些，就不應因遭受這樣的對待而詫異，彷彿有奇怪的事臨到我們。比我們更好的人也曾受到這樣的對待；他們從前就是這樣逼迫眾先知。#

二、他在神里面，並在神的應許、能力和護理中鼓勵自己（第3、4節）。在訴苦之中，並且尚未把有關仇敵的話說完之前，他就因神的保護而誇勝。

1.他決意以神為自己的倚靠，尤其是在危險最為迫近、其他一切倚靠都失效之時：“我懼怕的時候，在我恐懼的日子，當外面的威脅最令我驚恐、裡面的心最為膽怯時，我就要倚靠你；這樣，我的懼怕便會平息。”應當注意，對神的百姓來說，有些時候尤其是懼怕的時候；在這些時候，他們的本分和益處都在於倚靠神，以他為自己的神，並知道自己所倚靠的是誰。這樣就能使心堅定，保持平安。#

2.他決意以神的應許為自己讚美的題材；我們也有理由如此行（第4節）：“我在神里面所要讚美的，不只是他已經成就的工作，也是他已經說出的話；即使應許尚未實現，我仍要為這應許感謝他。我在神里面，就是靠著他的力量和幫助，既要以他的話為榮耀，也要把這話應得的榮耀歸給他。”有人把他的話理解為他的護理，即他所命定和安排的每一件事：“當我稱頌神時，也要與他一同稱一切他所做的都是美善的。”#

3.得到這樣的扶持，他便敢於抗拒一切敵對的勢力：“我既已經倚靠神，就安然無恙，心裡安穩；我必不懼怕血肉之軀能把我怎麼樣。血肉之軀不過是血肉，不能做多少事；甚至若沒有神的准許，什麼也不能做。”血肉的膀臂幫助我們時，我們不可倚靠它；同樣，血肉的膀臂伸出來攻擊我們時，我們也不可懼怕它。#

三、他預見並預告那些與他爭戰之人的敗亡，以及一切企圖憑任何邪惡行為建立自己之人的敗亡（第7節）：他們豈能靠罪孽逃脫嗎？他們希望藉著暴力、欺詐以及不公和背信的手段逃脫神的審判，正如他們逃脫人的審判一樣；然而，他們豈能逃脫嗎？不能，他們必定不能。罪人的罪絕不會成為他們的保障；無論是他們的無恥還是他們的虛偽，都不能使他們在神的審判臺前脫罪。神必在怒中使這樣的人降卑，將他們趕逐出去（羅馬書 2:3）。沒有人被抬舉得如此之高，或立足得如此穩固，以致神的公義不能使他們從尊位和自恃中一同跌落。誰知道神憤怒的威力，知道它能達到多高，又能何等有力地擊打呢？

在困苦和懼怕的日子，大衛在這裡用幾件事安慰自己。

一、神特別留意他一切的苦況和憂傷（第8節）。

1.神留意他處境中的一切艱難：你數算我漂泊的次數；舊譯作“我的遷徙”。大衛當時還很年輕，不滿三十歲，卻已經多次遷移：從父家到王宮，從那裡到軍營，如今又被趕逐出去，只能在能找到地方之處寄居，卻不蒙准許在任何地方安歇。他像山上的鷓鴣一樣被人追獵；接連不斷的驚恐和勞苦伴隨著他。然而，他因此得安慰：神詳細記錄他的一切行動，數算他無論晝夜所走的每一個疲憊腳步。應當注意，神知道他百姓所受的一切苦難；那些被人從相識和交往中排斥出去的人，神並不把他們排除在自己的眷顧和慈愛之外。#

2.神也留意這一切在他心靈中造成的感受。他漂泊時常常流淚，因此祈求說：“求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡，保存起來並加以察看；不，我知道這些眼淚已經記在你的冊子上，就是你記念的冊子上。”神為他百姓的眼淚預備了皮袋和冊子，無論這些眼淚是因他們的罪流下的，還是因他們的苦難流下的。這表明：#

（1）神帶著憐憫和溫柔的關切察看這些眼淚；他們受苦時，他也同受苦難，並且在他們遭患難時顧念他們的心。正如他聖徒的血和他們的死亡在主眼中看為寶貴，他們的眼淚也是如此；沒有一滴會落在地上。我看見了你的眼淚（列王紀下 20:5）。我聽見以法蓮為自己悲嘆（耶利米書 31:18）。#

（2）神會記念並重新察看這些眼淚，正如我們查閱已經記在賬簿上的賬目。保羅記得提摩太的眼淚（提摩太後書 1:4），神也不會忘記他百姓的憂傷。神受逼迫之百姓的眼淚被裝入皮袋，封存在神的寶藏中；當這些冊子展開時，這些眼淚將成為盛滿憤怒的碗，傾倒在逼迫他們的人身上。神必因他們迫使他百姓眼中流出的一切眼淚，與他們算賬；這些眼淚也將成為神哀慟之人的安慰之乳，他們的麻衣將變為讚美的衣裳。神必照著他使百姓受苦的日子安慰他們，並使那些流淚撒種的人歡喜收割。所撒下的是一滴眼淚，所長出的將是一顆珍珠。#

二、他的禱告不僅能扶持和鼓勵自己，也有能力使仇敵失敗潰退（第9節）：“我呼求你的時候，我的仇敵就要轉身退後；除了禱告和眼淚，我不需要別的武器。這事我知道，因為神幫助我，為我申辯，保護並拯救我；神若幫助我，誰能抵擋我並且得勝呢？”聖徒有神幫助他們；他們可以知道這事。他們被仇敵包圍時，必須向神呼求；他們若憑信心這樣做，就會發現神的大能為他們施展出來，為他們爭戰。他們的仇敵必被迫轉身退後；他們屬靈的仇敵也是如此，而我們跪著與這些仇敵爭戰最為有力（以弗所書 6:18）。

三、他對神的信心使他超越對人的懼怕（第10、11節）。他在這裡以強烈的感情重複自己先前所說的話（第4節）：“我在神里面要讚美他的話；也就是說，我要因那位賜下應許者的緣故，堅定地信賴這應許；他信實可靠，並有足夠的智慧、能力和良善使應許實現。”我們若相信一個人所開的票據，就是尊重開票據的人；同樣，我們倚靠神的應許為神行事、為神受苦，並不因這應許疑惑動搖，就是把榮耀歸給神，讚美他的話，因而讚美他。他既這樣倚靠神，便以聖潔的輕看態度面對人那威嚇的勢力：“我已經倚靠神，並且單單倚靠他，因此我必不懼怕人能把我怎麼樣（第11節），儘管我很清楚，如果他能夠，他想要怎樣對待我”（第1、2節）。這句誇勝的話如此鮮明地表達出聖潔的勇毅；使徒把它放在每一個真信徒口中，使每一個真信徒都成為基督徒中的勇士（希伯來書 13:6）。我們每個人都可以放膽說，主是幫助我的；這樣，我就不懼怕人能把我怎麼樣，因為人所有的權柄，無不是從上面賜給他的。

四、他受所許之願約束，歸屬於神（第12節）：“神啊，我向你所許的願在我身上！這些願在我身上，並不像壓在我身上的重擔，而像我所誇耀的標記，表明我是你的家僕；也不像妨礙我的鎖鏈（迷信的誓願正是如此），而像約束我的轡頭，使我遠離那些會傷害我的事，並引導我走在本分的道路上。我向你所許的願在我身上；這些願是我向你許下的，你不僅是見證者，也是立約的一方，並且是你吩咐和鼓勵我許下的。”他所指的，很可能尤其是自己在患難困苦之日向神所許的願；當驚恐過去之後，他仍要記住這些願，並承認這些願對他的約束。應當注意，神的願在我們身上，這事應成為我們思想和喜樂的題材；其中包括我們在主的桌前重新確認的洗禮誓願，以及我們在受感動時、受管教時所許的特別之願。藉著這些願，我們受到約束，要向神而活。

五、他將有越來越多的理由讚美神：我要把讚美獻給你。這是他還願的一部分；因為感恩的願理當伴隨求憐憫的禱告，而當憐憫賜下時，這些願就必須履行。當我們思想應當獻上什麼時，至少可以立定心志向神獻上讚美——我們領受的如此豐富，所能回報的卻如此微薄！他要為兩件事讚美神：

1.為神已經替他成就的事（第13節）：“你已經救我的性命脫離死亡；死亡當時正要抓住我。”神若救我們脫離罪，無論是藉著攔阻人的恩典，使我們不去犯罪，還是藉著赦罪的憐憫，使我們脫離罪的刑罰，我們都有理由承認，他已經藉此救我們的靈魂脫離死亡，因為死亡就是罪的工價。我們若本性上死在罪中，如今卻與基督一同活過來，得著屬靈的生命，就有理由承認神已經救我們的靈魂脫離死亡。#

2.為神將要替他成就的事：“你已經救我的性命脫離死亡，因而賜給我一個新的生命；你也藉此給了我進一步蒙憐憫的憑據，表明你必救我的腳免於跌倒。你已經成就了更大的事，因此也必成就較小的事；你已經開始了善工，因此必繼續進行，使之完全。”這話既可看作他禱告的內容，是他以往的經歷成為懇求的依據；也可看作他讚美的內容，是他藉此提高自己的期望。那些知道怎樣憑信心讚美的人，不僅會為已經得著的憐憫感謝神，也會為應許中和盼望中的憐憫感謝他。請看：#

（1）大衛所盼望的是什麼：神會救他的腳免於跌倒，或是免得他陷入罪中、使良心受傷，或是免得他陷入犯罪的表象，使仇敵有機會損害他的美名。自以為站立得穩的人必須謹慎，免得跌倒；因為即使最好的人，也只能在神樂意扶持他們時站立得住。我們軟弱，道路溼滑，其中又有許多絆腳石；我們屬靈的仇敵竭力要把我們推倒，因此我們必須憑信心和禱告，把自己交託給那保守聖徒腳步的神照顧。#

（2）他的這一盼望建立在什麼基礎上：“你已經救我的靈魂脫離死亡，並在這事上彰顯你的能力和良善，使我能夠從你領受進一步的憐憫；現在你豈不保全自己的工作，並使之圓滿嗎？”神從未把他的百姓領出埃及，為要在曠野殺死他們。那在歸信時救靈魂脫離罪這般巨大死亡的神，必不至於不保守這靈魂進入他的天國。#

（3）他在這些盼望中有什麼目的：使我可以在生命之光中行在神面前；也就是說，#

[1]“使我可以到達天國，那是唯一充滿光明和生命之地；因為黑暗與死亡在這個世界掌權。”#

[2]“使我可以在今生尚存之時儘自己的本分。”應當注意，在我們一切盼望脫離罪和患難的願望與期待中，都應當以此為目標：使我們可以更好地服侍神：使我們既從仇敵手中被救出來，就可以無所懼怕地服侍他。#