詩篇 66

這是一篇感恩詩，其用途和應用如此普遍，以致我們不必假定它是因某一特定事件而寫的。這裡呼召萬民讚美神，

I.因他在整個受造界中彰顯其至高統治和能力的一般事例（第1–7節）。#

II.因他向教會、就是他的特選之民所顯的特殊恩寵記號（第8–12節）。然後，#

III.詩人因自己親身經歷神特別向他所施的恩慈，尤其因神應允他的禱告，而讚美神（第13–20節）。我們若已經學會凡事謝恩，為古時和現今的憐憫、公共和個人的憐憫而感謝，就會知道怎樣帶著恩典和悟性歌唱這篇詩。#

I.在這些經文中，詩人呼召萬民讚美神，就是全地、整個世界上一切能夠讚美神的居民（第1節）。#

1.這顯明神的榮耀：他配受眾人的讚美，因為他善待眾人，並賜給各國讚美他的題材。#

2.這是人的本分：人人都有義務讚美神；這是受造之律的一部分，因此是對每一個受造之物的要求。#

3.這是預言外邦人將歸信基督；時候將到，全地都要讚美神，各處都要向他獻上這香。#

4.這顯明詩人對讚美神這善工所懷的誠摯善意。他自己要在其中多多有分，並願地上萬國都向神獻上他當得的貢物，而不只是以色列地如此。他激勵全地，#

(1.)向神歡呼。聖潔的喜樂乃是虔敬的情感，應當激勵我們一切的讚美；雖然神所悅納的並不是在宗教中製造喧聲（假冒為善的人被說成使自己的聲音聽聞於高處，以賽亞書 58:4），然而在讚美神時，#

[1.]我們必須誠心而熱切，必須盡力而為，用我們裡面所有的一切去做。#

[2.]我們必須公開而坦然，像那些不以自己的主人為恥的人。這兩點都包含在歡呼、喜樂地歡呼之中。#

(2.)歡喜地歌唱，並將他名的尊榮歌唱出來，使別人得造就；他的名，就是他用來使自己為人所知的一切（第2節）。凡尊榮神之名的，都應當成為我們讚美的題材。#

(3.)盡我們所能使對他的讚美滿有榮耀。我們讚美神時，必須以榮耀他的方式去做，而這必須成為我們一切讚美的目標和宗旨。有些人解釋說，要以讚美神為你最大的榮耀。受造之物所能獲得的最高尊榮，就是成為創造主的名聲和讚美。#

II.他曾呼召全地讚美神（第1節），又預言（第4節）他們必這樣做：全地都要敬拜你；地上各處，甚至最遙遠的地區，都必有人這樣做，因為永遠的福音必傳給各國、各族；其主旨就是：應當敬拜那創造天地的主（啟示錄 14:6、7）。福音既這樣被差遣出去，就不會徒然返回，而會使全地或多或少都來敬拜神、歌頌他。在福音時代，人要藉著歌唱詩篇敬拜神。他們要歌頌神，也就是歌頌他的名，因為我們的讚美所能有所增益的，只是他所彰顯的榮耀，就是他用來使自己為人所知的榮耀，而不是他本質上的榮耀。#

III.為使我們得到讚美的題材，這裡呼召我們來觀看神的作為；因為無論我們讚美與否，他自己的作為都讚美他；我們沒有更多、更好地讚美他的原因，是我們沒有適當而專心地觀察這些作為。因此，我們應當觀看神的作為，並留意其中所顯明的智慧、能力和信實（第5節），然後述說這些作為，並向他述說（第3節）：當對神說，你的作為何等可畏，你所行的何等可畏！#

1.神的作為本身奇妙，若予以適當思考，理當使我們充滿驚歎。神在他的作為中是可畏的（也就是令人驚歎的），這是因他能力的浩大；這能力如此偉大，並在他所行的一切事上如此明亮、如此強有力地照耀出來，以致可以真實地說，沒有任何作為能與他的作為相比。因此，他被稱為在讚美中可畏的（出埃及記 15:11）。在他向世人所行的一切事上，他都是可畏的，理當以聖潔的敬畏仰望他。宗教生活很大一部分在於敬畏神的護理。#

2.這些作為對他的仇敵是可怕的，並且多次迫使和嚇得他們假意歸順（第3節）：因你大能的浩大，無人能在其面前站立，你的仇敵必屈服於你；他們必向你說謊（原文就是這個意思），也就是說，他們必極不情願地被迫按任何條件與你講和。因懼怕而被迫作出的臣服很少是真誠的，因此武力並不是傳播宗教的適當手段；那些加入教會的人若最終顯明是向教會說謊的，教會也不能因他們得到多少喜樂（申命記 33:29）。#

3.這些作為給他的百姓帶來安慰和益處（第6節）。以色列人出埃及時，他在他們面前使海變成乾地，這鼓勵他們在曠野中跟隨神的引導；當他們將要進入迦南時，為鼓勵他們爭戰，約旦河在他們面前分開，他們步行經過那洪流；這樣一支顯著蒙上天認可的步兵，在耶和華的爭戰中，完全可以被視為騎兵，而不只是步兵。仇敵在那裡因他們戰兢（出埃及記 15:14、15；約書亞記 5:1），我們卻在那裡因他歡喜，既信靠他的能力（因為倚靠神常被表達為因他歡喜），又歌頌讚美他（詩篇 106:12）。我們在那裡歡喜；也就是說，我們的祖先歡喜，而當時還在他們身中的我們也歡喜。我們列祖的喜樂就是我們的喜樂，我們應當把自己看作與他們一同有分。#

4.這些作為對眾人都有支配之權。神藉著他的作為維持他在世上的統治（第7節）：他用權能永遠掌權；他的眼睛鑑察列國。#

(1.)神有掌管萬有的眼目；他的眼目從天上的高處掌管世上一切居民，並且清楚、完全地看見他們所有的人。他的眼目遍察全地；最遙遠、最不為人知的國家也在他的鑑察之下。#

(2.)他有掌管萬有的膀臂；他的能力施行統治，永遠施行統治，從不衰弱，也從不受阻。他的手大有能力，他的右手高舉。因此他推斷說，悖逆的人不可自高；那些心中背離、悖逆的人，不可膽敢採取任何公開反抗神的行動而起來，像亞多尼雅自高說：我必作王。那些反抗神的人不可自高，彷彿他們有任何可能達到自己的目的。絕不可能；他們應當安靜，因為神已經說：我必被尊為至高，而人不能反駁。#

在這些經文中，詩人以特別的方式呼召神的百姓讚美他。全地都應當這樣做，但以色列地尤其應當如此。當稱頌我們的神；要稱頌他是屬於我們的，是與我們立約的神，並且像照顧自己所有的人一樣照顧我們。他們要使讚美他的聲音得以聽見（第8節）；這樣的聲音若不是從他特別眷愛的人和蒙揀選侍候他的人那裡聽見，還應當從誰那裡聽見呢？我們有理由為兩件事稱頌神：

I.普遍的保護（第9節）：他使我們的靈魂存活，使它不至自行消逝；因為生命不斷掌握在我們手中，很容易從我們的指縫間溜走。我們必須承認，使生命和靈魂保持相連的是神美善的護理，保守我們心靈的是他的眷顧。原文說，他將我們的靈魂安置在生命中。那賜給我們存在的主，藉著不斷更新的行動維持我們存在；他的護理就是持續不斷的創造。當我們將要昏厥滅亡時，他使我們的靈魂甦醒，彷彿使它進入新的生命，並賜下新的安慰。Non est vivere, sed valere, vita：配稱為生命的，並非僅僅存在，而是幸福。但我們很容易絆跌倒下，又面臨許多毀滅性的事故，不僅有致命的疾病，也有致命的災禍；因此在這些事上，神的能力也護衛我們。他不容我們的腳搖動，預先阻止許多我們沒有料到的禍患，因為連我們自己也不知道這些禍患會給我們帶來危險。我們早在很久以前沒有陷入無盡的毀滅，乃是我們欠他的恩。他必保守他聖民的腳。#

II.從大患難中得到的特別拯救。請留意：#

1.那患難和危險何等嚴重（第11、12節）。這裡所指的是教會的哪一場具體患難，並不明確；它也可能只是某些個人或家庭的患難。但無論是什麼，他們都像鳥突然落入網羅一樣措手不及，又像魚陷在網中一樣被圍困、纏住；他們被患難壓倒，被壓制在下，彷彿重擔壓在腰上（第11節）。然而，他們承認其中有神的手。除非神使我們進入網羅，我們絕不會在網羅中；除非神把患難加在我們身上，我們絕不會處於患難之下。還有什麼比水火更危險呢？我們二者都經過了，也就是經歷了不同種類的患難；一場患難的結束就是另一場患難的開始；我們剛脫離一種危險，就發現自己又捲入另一種危險。神最好的聖徒也可能遭遇這樣的患難，但他已經應許：你從水中經過、從火中經過，我必與你同在（以賽亞書 43:1）。然而，驕傲殘酷的人可能像水火一樣危險，甚至更加危險。你們要防備人（馬太福音 10:17）。當人起來攻擊我們時，那就是水火和一切威脅人的事（詩篇 124:2、3、4）；這裡正是這種情形：“你使人騎在我們的頭上，踐踏我們、凌辱我們，威嚇並虐待我們，甚至使我們徹底成為奴隸；他們曾對我們的靈魂說，屈身下來，好讓我們從你身上越過，”（以賽亞書 51:23）。良善的君王以治理臣民的心為樂，暴君卻以騎在臣民頭上為傲；然而，受苦的教會在這件事上也承認神的手：“你使他們這樣虐待我們；”因為最兇暴的壓迫者所有的權力，無一不是從上面賜給他的。#

2.神使他們進入這患難和危險，所懷的旨意何等恩慈。請看這件事的意義是什麼（第10節）：神啊，你曾試驗我們，熬煉我們。當我們以這種觀念看待患難時，就很可能從患難中得益處，因為這樣我們便能看見患難底層有神的恩典和慈愛，也能看見患難最終帶給我們的尊榮和益處。我們藉著患難受試驗，如銀子在火中受試驗。#

(1.)使我們的恩典經過試驗而變得更加明顯，我們也因此得蒙認可，正如銀子經過檢驗並被標明為純銀；這要在耶穌基督顯現的時候成為我們的稱讚（彼得前書 1:7），也許在今世也是如此。約伯的正直和堅定藉著他的患難顯明出來。#

(2.)使我們的恩典因受到操練而變得更加剛強、活潑，我們也因此得到改善，如銀子經過火的熬煉，更徹底地除去渣滓；這會給我們帶來難以言喻的益處，因為我們由此得以有分於神的聖潔（希伯來書 12:10）。公共的患難是為潔淨教會（但以理書 11:35；啟示錄 2:10；申命記 8:2）。#

3.最後的結局何等榮耀。教會的患難必定會有美好的結局；這些患難正是如此，因為：#

(1.)脫離患難是幸福的。他們雖在水火之中，卻經過了水火：“我們經過水火，並沒有在火焰或洪水中滅亡。”無論聖徒的患難是什麼，神是應當稱頌的，因為總有一條道路可以穿越這些患難。#

(2.)進入更美好的境況更加幸福：你領我們出來，到了豐盛之地，也就是水源充足之地（原文如此），像耶和華的園子一樣，因而多結果實。神使他的百姓進入患難，是要使他們後來所得的安慰更加甘甜，並使他們的患難這樣結出平安的義果；這義果會使世上最貧瘠的地方成為豐盛之地。#

詩人先前已經激勵所有的人，尤其是神所有的百姓稱頌主；這裡他又激勵自己，並約束自己去這樣做。

I.在他對神的敬拜中（第13–15節）。他曾呼召別人歌頌讚美神，並與眾人一同歡呼；但就他自己而言，他的決心更進一步，他要讚美神，#

1.藉著貴重的祭物；在律法之下，這些祭物是為尊榮神而獻的。並非人人都有能力獻這些祭物，也有人缺少熱心，不願付出這樣的代價讚美神；但大衛就自己而言，既有能力，也願意用這種代價高昂的方式向神獻上敬意（第13節）：我要帶著燔祭進入你的殿。他的祭物應當公開獻上，在神所揀選的地方獻上：“我要帶著這些祭物進入你的殿。”基督是我們的聖殿，我們必須把屬靈的禮物帶到他那裡，並且這些禮物藉著他得以成聖。所獻的應當是王所有之物中最好的：燔祭，就是完全燒在壇上歸榮耀給神、獻祭者不能分得任何部分的祭；並且是肥畜作成的燔祭，不是瘸腿或瘦弱的，而是餵養得最好的，是擺在他自己桌上也最為可取的。神是最好的，因此我們必須用自己所有最好的服侍他。神為我們擺設的是肥甘的筵席，滿有骨髓（以賽亞書 25:6），我們也應當把這樣的祭物帶給他。他要獻上公牛和山羊；他以讚美回報神時要這樣慷慨，毫不吝嗇；他不願獻上不付代價之物，而要獻上使他付出許多代價之物。這一切要同公羊的香氣一起獻上，也就是同公羊的脂油一起獻上；脂油燒在壇上時，煙就像香的煙一樣上升。也可以理解為公羊與香一同獻上。香預表基督的代求；若沒有他的代求，我們最肥美的祭物也不會蒙悅納。#

2.藉著憑良心履行他的願。我們若不認真償還在患難中所許的願，就不能以蒙悅納的方式為脫離患難而讚美神。這是詩人的決心（第13、14節）：我要向你償還我在患難時嘴唇所發的願。應當注意，#

(1.)當我們處於某種患難的重壓之下，或正在尋求某種憐憫時，許願並在主面前鄭重說出這些願，以此約束自己離棄罪，並使自己更加緊守本分，是非常普遍、也非常值得稱許的；這並不是說它可以等同於神的恩寵，或成為換取神恩寵的貴重代價，而是使我們適合領受那恩寵的記號。#

(2.)我們在患難中所許的願，在患難過去以後不可忘記，而要謹慎履行；因為不許願，強如許願而不償還。#

II.在他向朋友所作的宣告中（第16節）。他召集一群善良的人，來聽他滿懷感恩地敘述神賜給他的恩寵：“凡敬畏神的人哪，你們都來聽，因為，#

1.你們會和我一同讚美，並幫助我獻上感謝。”對於已經領受的憐憫，我們應當像為尚未得到而需要的憐憫禱告時一樣，渴望得到那些敬畏神之人的幫助，一同獻上感謝。#

2.“你們會因我所要說的話得到造就和鼓勵。謙卑的人聽見就要喜樂（詩篇 34:2）。敬畏你的人看見我就要歡喜（詩篇 119:74），所以讓我與他們相聚；我要向他們宣告，不是向那些會譏嘲並拿這事開玩笑的虛妄屬肉體之人宣告”（不可把珍珠丟在豬前）；“而是要向那些敬畏神並會善用這事的人宣告神為我的靈魂所行的事。”這不是出於驕傲和虛榮，為使人以為他比別人更蒙上天寵愛，而是為尊榮神；這是我們理當償還的債；也是為造就別人。應當注意，神的百姓應當彼此交流自己的經歷。我們應當利用一切機會，彼此述說神為我們所行偉大而慈愛的事，尤其是他為我們的靈魂所行的事，就是他在天上的事物中賜給我們的屬靈福分；這些應當最能感動我們自己，因此我們也應當渴望藉著這些事感動別人。那麼，神為他的靈魂所行的是什麼呢？#

(1.)神在他裡面生髮了對禱告本分的愛，並藉著恩典使他的心在這本分上得以擴展（第17節）：我曾用口向他呼求。但神若沒有在為我們靈魂所行的其他事之外，還賜給我們兒子的靈，教導並使我們能夠呼叫：阿爸，父啊，我們就絕不會這樣做。神准許我們禱告，命令我們禱告，鼓勵我們禱告，並且（作為這一切的冠冕）賜給我們一顆禱告的心；這是我們有理由懷著感恩提說、使他得讚美的事；而如果我們用口向他呼求時，也能用舌頭尊崇他，就更有理由這樣做；也就是說，如果我們在向他尋求憐憫和恩典時，能借著信心和盼望把榮耀歸給他，並且雖然尚未得到憐憫，卻因所盼望的憐憫讚美他。我們向他呼求，確實就是尊崇他。他樂意把正直之人謙卑而有信心的禱告看作對他的尊榮；這是他為我們的靈魂所行的一件大事：他樂意使他的利益與我們的利益如此聯合，以致我們尋求自己的福祉時，也是在尋求他的榮耀。他的尊崇在我的舌下（也可以這樣理解）；也就是說，我在心中思想怎樣高舉並尊大神的名。當禱告在我們口中時，讚美必須在我們心中。#

(2.)神在他裡面生髮了對罪的畏懼，把罪看作禱告的仇敵（第18節）：我若心裡注重罪孽，我很清楚主必不聽我。有些猶太著述者帶有法利賽人的酵，就是假冒為善；他們對這些話作了極其敗壞的解釋：我若心裡注重罪孽，也就是說（他們如此解釋），如果我只是容許自己犯心裡的罪，而罪孽沒有在我的言語和行為中顯露出來，神就不會聽我；也就是說，他不會因我發怒，不會留意這罪而把它歸在我的賬上；這彷彿是說，在神看來，心裡的罪並不是罪。我們的救主在對律法的屬靈解釋中已經顯明這種說法是虛假的，Matt 5。然而，這裡的意思十分清楚：我若心裡注重罪孽，就是說，“如果我對它懷有好感，如果我喜愛它、縱容它，並容許自己活在其中；如果我把它當作朋友，歡迎它，為它作準備，並且不願與它分離；如果我把它當作甜美的食物含在舌下，雖然受到這樣支持和寵愛的只是一種心裡的罪；如果我照著裡面的人以它為樂，神就不會聽我的禱告，不會接納它，也不會喜悅它，我也不能指望它得到平安的答覆。”應當注意，心裡所注重的罪孽必定會破壞禱告的安慰和功效；因為惡人的祭物是耶和華所憎惡的。那些繼續愛罪、與罪結盟的人，在應許和中保裡面都無分，因此不能指望禱告亨通。#

(3.)神施恩賜給他禱告的平安答覆（第19節）：“但神實在聽見了；雖然我知道自己裡面有許多不妥之處，開始害怕自己的禱告會被拒絕，然而使我得安慰的是，我發現神樂意留意這些禱告。”神藉著應允他的禱告，為他的靈魂行了這事；他賜給他一個蒙恩寵的記號，也賜下證據，表明他已經在他裡面成就了善工。因此他作出結論（第20節）：神是應當稱頌的。前面兩節經文分別構成一個三段論的大前提和小前提：我若心裡注重罪孽，神就不會聽我的禱告；這是大前提；但神實在聽見了；這是小前提，他本可以由此合理地推斷：“所以，我心裡並沒有注重罪孽；”但他沒有把安慰歸給自己，反而把讚美歸給神：神是應當稱頌的。無論前提是什麼，神的榮耀總必須成為結論。神聽見了我，所以神是應當稱頌的。應當注意，我們藉著禱告所得的，必須以讚美佩戴。作為禱告答覆而賜下的憐憫，以特別的方式使我們有義務獻上感謝。他沒有推卻我的禱告，也沒有使他的憐憫離開我。為免人以為這拯救是因他的禱告有什麼配得之處而賜下的，他便把它歸於神的憐憫。他加上這句話作為修正：“並不是我的禱告取來了拯救，而是他的憐憫把拯救送來。”所以，神不推卻我們的禱告，是因為他不使自己的憐憫離開；他的憐憫是我們盼望的根基和安慰的泉源，因此也應當成為我們讚美的題材。#