詩篇 9

在這篇詩篇中，

I.大衛讚美神為他的案件申辯，使他勝過自己和本國的仇敵（第1–6節），並呼召別人同他一起歌唱讚美（第11、12節）。#

II.他祈求神，使他仍有更多機會讚美神，因為神搭救了他，並使他的仇敵混亂（第13、14、19、20節）。#

III.他因確信神必審判世界（第7、8節）、保護他受欺壓的百姓（第9、10、18節），並使神和他們那些不共戴天的仇敵滅亡而誇勝（第15–17節）。這很適用於彌賽亞的國；這個國的仇敵已經有一部分被毀滅，並且還要越來越多地被毀滅，直到他們全都成為他的腳凳。對此我們應當確信不疑，好使神得榮耀，我們也得安慰。#

這篇詩篇的標題對於寫作緣由所發出的聲音很不確定。它是調用慕拉便；有些人認為這是指歌利亞之死，另一些人認為是拿八之死，還有一些人認為是押沙龍之死；但我傾向於認為，這僅僅表示某種曲調或某種樂器，這篇詩原是要配合它來歌唱的。大衛在這裡因仇敵被擊敗而誇勝；這些仇敵是非利士人和其他鄰近民族，他們反對他坐穩王位，而他在統治初期與他們爭戰並制伏了他們（撒母耳記下 5:8）。在這些經文中，

I.大衛激勵並約束自己，要因神的憐憫，以及神近來為他和他的政權所行的大事而讚美神（第1、2節）。注意，#

1.神為人行了奇妙的作為，就期望他們獻上相稱的讚美作為回報。#

2.我們若要蒙悅納地讚美神，就必須真誠地讚美他，用我們的心，而不只是用嘴唇；並且在這本分上要活潑熱切，一心讚美他。#

3.當我們為某一項特別的憐憫獻上感謝時，應當藉此機會記念從前的憐憫，從而傳揚他一切奇妙的作為。#

4.聖潔的喜樂是感恩讚美的生命，正如感恩的讚美是聖潔喜樂的語言：我要因你歡喜快樂。#

5.無論有什麼事使我們歡喜，我們的喜樂都必須經過它而最終只歸於神：我要因你歡喜快樂，與其說因禮物歡喜，不如說因賜禮物者歡喜。#

6.喜樂和讚美適宜用歌唱詩篇來表達。#

7.當神顯明自己高過教會驕傲的仇敵時，我們必須藉此機會將榮耀歸給他，尊他為至高者。#

8.救贖主的勝利應當成為蒙救贖之人的勝利（見啟示錄 12:10；19:5；15:3、4）；#

II.他承認神的全能；在這種能力面前，他最強大、最勇猛的仇敵根本無力抗衡，也站立不住（第3節）。但是，#

1.他們被迫轉身退後。他們的謀略和勇氣都失效了，以致他們不能，也不敢繼續推進自己的計劃，只得倉皇撤退。#

2.他們一旦轉身退後，就跌倒滅亡；連撤退也要成為他們的毀滅，他們逃跑並不比爭戰更能救自己。哈曼若開始在末底改面前敗落，他就是一個滅亡的人，再也不能得勝（見以斯帖記 6:13）；#

3.主的臨在和他權能的榮耀，足以毀滅他和他百姓的仇敵。一個人只憑親自臨場便能成就的事，是輕易成就的；神正是憑他的臨在使仇敵混亂，他的臨在具有如此大能。這事在我們的主耶穌身上應驗了：他只說一句“我就是”，便使仇敵在他面前退後倒下（約翰福音 18:6），並且他當時也能使他們滅亡。#

4.當神教會的仇敵陷入混亂時，我們必須把他們的潰敗歸於神臨在的大能，而不是工具的能力，並把一切榮耀歸給他。#

III.他因神顯現幫助他而將神公義的榮耀歸給神（第4節）：“你已經維護我的權利和我的案件，就是我公義的案件；當這案件呈上時，你坐在寶座上，按公義審判。”請看，#

1.神坐在審判的寶座上。裁決爭議、判定申訴、為受害者伸冤並懲罰加害者，都屬於他；因為他說過：伸冤在我。#

2.我們確信，神的審判是按著真理的，在他毫無不義。神絕不會顛倒公義。即使在目前護理的判決中，我們似乎看見某些不合常規之處，這些事也不應動搖我們對神公義的信念，反而可以加強我們對將來審判的信念；那審判必使一切歸正。#

3.無論誰不承認並離棄一個公義而受屈的案件，我們都可以確信，公義的神必維護它，以忌邪之心為它申辯，絕不容它被壓倒。#

IV.他歡喜地記述天上的神勝過地獄一切權勢的勝利，並用自己的讚美伴隨這些勝利（第5節）。神的能力和公義分三個步驟對付列邦和惡人；這些人敵擋神近來在錫安聖山上所設立的王。#

1.他曾制止他們：“你曾斥責列邦，向他們實際證明你對他們的不悅。”他在毀滅他們之前這樣做，好叫他們因護理的斥責受到警告，從而避免自己的毀滅。#

2.他曾剪除他們：你曾毀滅惡人。惡人已被標定要滅亡，其中有些人在今世被立為神報應之公義和毀滅之能力的明證。#

3.他曾把他們埋葬在被遺忘和永久的恥辱中，永遠塗抹他們的名，使他們再也不會受到任何尊敬的記念。#

V.他向神這樣顯現攻擊的仇敵誇勝（第6節）：你已經摧毀城邑。這句話或者是：“仇敵啊！你已經摧毀我們的城邑，至少在意圖和想像中如此”；或者是：“神啊！你藉著臨到他們國家的荒涼摧毀了他們的城邑。”兩種解釋都可以採用；因為詩人要仇敵知道，#

1.他們的毀滅是公義的，神不過是在同他們清算他們已經對神百姓所行和企圖施行的一切惡事。以色列那些惡毒而擾害人的鄰國，如非利士人、摩押人、亞捫人、以東人和亞蘭人，曾侵襲他們（那時以色列沒有王為他們爭戰），摧毀他們的城邑，並盡其所能，要使他們的紀念與他們一同滅沒。但如今局勢轉過來攻擊他們；他們對以色列所行的毀滅已經永遠終止；他們如今必停止搶掠，自己反要被搶掠（以賽亞書 33:1）。#

2.這毀滅是徹底而最終的，是使他們永遠終結的毀滅，以致連他們城邑的紀念也與他們一同滅沒。時間是何等吞噬萬物，神公義的審判給罪人帶來的荒涼更是如此；許多龐大而人口眾多的城邑都已淪為廢墟，連它們的紀念也已滅沒，尋找它們的人甚至找不到它們從前所在之處；但我們所盼望的是一座有更堅固根基的城。#

VI.他在神里面安慰自己和別人，並以思想神為喜樂。#

1.思想神的永恆。在這地上，我們看不見任何長久存留之物，連堅固的城邑也被埋在瓦礫中而遭人遺忘；但耶和華必存到永遠（第7節）。他的存在毫無改變；他的福樂、能力和完全，是地獄與世界一切聯合勢力所不能觸及的。他們可以終止我們的自由、特權和生命，但我們的神仍然一樣，甚至安坐在洪水之上，毫不動搖，毫不受擾（詩篇 29:10；93:2）。#

2.思想他在治理和審判上的主權：他已經預備他的寶座，以無限的智慧將它立定，以不改變的旨意將它立定。當教會仇敵的權勢構成威脅，教會事務的情勢令人憂愁困惑時，善良之人極大的支持和安慰就在於：神如今治理世界，並且不久就要審判世界。#

3.思想他在一切治理施行中的公平和公義。他每天所行的一切，以及他在末日所要行的一切，都是依照永恆不變的公平準則（第8節）：他必審判世界，審判所有的人和一切爭議；他必按公義和正直判斷萬民（決定他們今生和來世的分），以致人不能提出絲毫看似有理的異議。#

4.思想神對自己百姓所懷的特殊恩寵，以及他把他們置於其下的特別保護。那存到永遠的主，是他們永遠的力量和保障；那審判世界的，在他們任何時候遭受傷害或困苦時，必定為他們判斷（第9節）：他要作受欺壓之人的避難所，作他們在患難之時的高處和堅固之地。神百姓在今世的分就是受欺壓，並有患難的時期為他們指定。神也許不會立刻顯現，作他們的搭救者和報仇者；但在他們的困苦中，他們可以憑信心逃到他那裡，以他為避難所，並倚靠他的能力和應許而得安全，以致沒有真正的傷害臨到他們。#

5.思想那些以神為避難所之人所有的甜美滿足和內心安息（第10節）：“認識你名的人必倚靠你，正如我所行的”（因為神的恩典在眾聖徒裡面都是一樣的），“這樣，他們就會像我一樣發現，你不離棄那些尋求你的人”；因為神對眾聖徒的恩寵都是一樣的。注意，#

(1.)人越認識神，就越倚靠他。知道他是有無限智慧之神的人，即使看不見他，也會繼續倚靠他（約伯記 35:14）；知道他是有全能之神的人，在對受造物的倚賴都失效、再無別的可以倚靠時，仍會倚靠他（歷代志下 20:12）；知道他是有無限恩典和良善之神的人，即使他殺他們，他們仍要倚靠他（約伯記 13:15）。知道他是有不可侵犯之真實與信實的神的人，必因他的應許之言歡喜，並安息在其上，即使應驗遲延，而中間發生的護理似乎與之相反。知道他是萬靈之父和永在之父的人，會把自己的靈魂交託給他，視之為最重要的事，並且時時倚靠他，直到末了。#

(2.)人越倚靠神，就越尋求他。我們若倚靠神，就會藉著忠誠熱切的禱告尋求他，並且在自己生活的整個歷程中，恆常謹慎地求蒙他悅納。#

(3.)神從未、也永不會否認或離棄任何適當地尋求並倚靠他的人。即使他使他們受苦，也不會撇下他們而不加安慰；即使他似乎暫時離棄他們，仍要以永遠的憐憫招聚他們。#

在這些經文中，

I.大衛自己讚美了神之後，呼召並邀請別人也照樣讚美他（第11節）。相信神配受大讚美的人，不僅渴望自己把這工作做得更好，也渴望別人同他們一起參與，並且樂意成為帶領別人這樣做的工具：應當歌頌住在錫安的耶和華。正如他榮耀的特別居所在天上，他恩典的特別居所也在他的教會中，而錫安就是教會的預表。他在那裡以應許和恩典與百姓相會，也期望他們在那裡以讚美和服事與他相會。我們在一切讚美中，都應當注目於神是住在錫安的，在他百姓的聚會中特別臨在，作他們的保護者和庇護者。他自己決意傳揚神奇妙的作為（第1節），在這裡又呼召別人，在眾民中宣告神的作為。他命令自己的臣民這樣做，為要尊榮神、他們的國家和他們神聖的信仰；他也勸請鄰國這樣做，不再像從前那樣歌頌他們的假神，而要歌頌住在錫安的耶和華、以色列的神，並在列邦中承認耶和華為他的以色列民行了大事（詩篇 126:3、4）。他們尤其要注意神的公義：他為自己的以色列民向非利士人和其他邪惡鄰國追討血債；這些鄰國與他們交戰時，以野蠻的方式對待他們，毫不留情（第12節）。在神尚未借大日的審判追討流人血之罪以前，他在地上施行審判追討血債時，記念他們，記念他們所流的每一滴無辜之血，並要把七倍的報應歸在嗜血者頭上；他要給他們血喝，因為他們是配得的。他大可以把這種確信建立在這句話上（申命記 32:43）：他必為僕人伸流血的冤。注意，將來有一天，神要追討流人血之罪；那時，他要揭露暗中所流的血，為不義所流的血伸冤（見以賽亞書 26:21；耶利米書 51:35）；到那日，神百姓的血在他眼中何等寶貴（詩篇 72:14）必顯明出來，因為這一切血債都必須交賬。那時也必顯明，他沒有忘記謙卑人的哀求，既沒有忘記他們血的呼聲，也沒有忘記他們禱告的呼聲，而是把這兩者都封存在他的寶庫中。#

II.大衛因從前的憐憫和搭救讚美神之後，又懇切祈求神繼續為他顯現；因為他看見萬物尚未都服在他以下。#

1.他祈求，#

(1.)神憐憫他（第13節）：“求你憐憫我；我只有苦難，沒有功德可以替我說話，因此必須倚賴憐憫而得解救。”#

(2.)神顧念他。他沒有具體說明自己的請求，免得顯得是在指示神如何行；他只在這謙卑的請求中，使自己順服於神的智慧和旨意：“主啊，求你察看我的苦難，並照你看為合宜的待我。”#

2.他提出的理由是，#

(1.)仇敵的惡意，就是他從那些恨他的人所受的苦難，而仇恨是一種殘酷的情慾。#

(2.)他從前所得神聖幫助的經歷，以及他如今期望這種幫助繼續下去，因為他的處境有此需要：“你是把我提拔起來的；你能夠這樣做，曾經這樣做，並且將要這樣做；把你的百姓從死亡之門提拔起來，是你的特權！”無論我們被降得多麼卑微、多麼接近死亡，神都能使我們起來。他若已經救我們脫離屬靈和永遠的死亡，我們就可以由此得鼓勵，盼望在一切苦難中，他必作我們隨時的幫助。#

(3.)當他的勝利完全成就時，他誠心立志讚美神（第14節）：“主啊，求你救我，不是要叫我因獲救而得到安慰和聲譽，而是要叫你得榮耀，使我可以傳揚你一切可讚美的作為，並且公開在錫安女子的城門傳揚。”神被稱為住在那裡（第11節），大衛也要在那裡侍立在他面前，因神的救恩歡喜；這救恩預表那將由大衛之子成就的大救恩。#

III.大衛憑信心預見並預言一切惡人在今世和來世的必然滅亡。#

1.在今世（第15、16節）。當他們罪孽的量滿了，神便在他們身上施行審判，並且，#

(1.)使他們蒙羞，使他們的敗落毫無光彩；因為他們陷入自己所掘的坑中（詩篇 7:15），被自己為陷害神百姓所設的網捕獲，並被自己手所作的纏住。在大衛與非利士人的一切爭戰中，非利士人都是進攻的一方（撒母耳記下 5:17、22）。其他民族也在他們使自己捲入的戰爭中被制伏。神掌管萬有的護理常常作出這樣的安排：逼迫者和欺壓者，恰恰因他們原想用來毀滅神百姓的那些計劃而走向滅亡。醉酒者殺害自己；揮霍者使自己陷入貧窮；好爭競的人給自己招來禍患。這樣，人的罪可以從他們的懲罰中看出來，並且眾人都清楚看見，罪人的毀滅不僅是他們自己所應得的，而且在成因上也是出於他們自己；這必使他們極其羞愧混亂。#

(2.)使他自己得尊榮：耶和華被人認識，就是說，他藉著自己所施行的這些審判使人認識他。人由此知道，有一位神在地上施行審判；他是公義的神，恨惡罪，並且必懲罰罪。在這些審判中，神的忿怒從天上顯明，攻擊人一切的不虔不義。因此，詩人在這裡加上一個非同尋常、命人特別留意的詞：希迦永；這是一件應當仔細觀察並思想的事。我們所看見當前的審判，以及我們所相信將來的審判，都應當成為我們經常而嚴肅思想的主題。#

2.在另一個世界（第17節）：惡人必轉入地獄，如同俘虜被送進監牢，就是所有忘記神的列邦。注意，#

(1.)忘記神是惡人一切邪惡的原因。#

(2.)忘記神的人形成了許多民族；有許許多多的人活在世上沒有神，其中包括許多龐大而強盛的民族，他們從不留意他，也不渴望認識他的道路。#

(3.)地獄最終必成為這等人的分，就是永遠痛苦受折磨的境況：陰間，一個毀滅的坑；他們和他們一切的安慰都要永遠失落並埋葬其中。雖然他們人數多得足以構成許多民族，他們仍必轉入地獄，如羊進入宰殺之地（詩篇 49:14）；人數眾多不能給他們任何保障或減輕，也不會使神蒙受任何損失，或使他的良善受到絲毫質疑。#

IV.大衛鼓勵神的百姓等候他的救恩，即使這救恩長久遲延（第18節）。窮乏人自己可能一時以為被忘記，別人也可能這樣看他們；他們期望從神得幫助的盼望，似乎已經滅沒，並且永遠落空。但相信的人不急躁；異象有指定的日期，到了末期必然顯明。我們可以把這一點當作毫無疑問的真理而倚靠：神的百姓、神所揀選的人，不會永遠被忘記，也不會在他們從應許所得的盼望上失望。神最終不僅要記念他們，還要顯明他從未忘記他們；他不可能忘記，儘管婦人可能忘記自己吃奶的嬰孩。#

V.他最後禱告，求神使教會一切邪惡仇敵的驕傲降卑，粉碎他們的權勢，並挫敗他們的計劃：“耶和華啊，求你起來！（第19節）求你奮起，施展你的能力，坐上你的座位，對付所有這些狂傲而膽大、敵擋你的名、事業和百姓的仇敵。”#

1.“主啊，求你約束他們，限制他們的惡意：不要讓人得勝；求你顧念自己的尊榮，不要讓軟弱必死的人勝過全能永生之神的國度和權益。必死之人豈能勝過神，比他的創造主更強嗎？”#

2.“主啊，求你與他們算賬：願列邦在你面前受審判，就是叫他們為一切羞辱你、傷害你百姓的事，明確地被傳來交賬。”不悔改的罪人必在神面前受懲罰；當他們蒙恩的日子結束以後，甚至無限憐憫的慈心也不會向他們動憐憫（啟示錄 14:10）。#

3.“主啊，求你驚嚇他們：耶和華啊，求你使他們懼怕！（第20節）使恐懼臨到他們，以你的審判使他們害怕。”神知道怎樣使最強壯、最勇猛的人戰兢，並在無人追趕時逃跑；藉此，他使他們知道並承認自己不過是人。他們不過是軟弱的人，無法在聖潔的神面前站立；他們是有罪的人，良心中的罪咎使他們容易驚恐。注意，讓人知道並思想自己不過是人，是一件極其可羨慕的事，也大有益於神的榮耀，以及宇宙的和平與福祉；他們不過是依賴者、受造者，是會改變、必死亡並必須交賬的。#

在歌唱這篇詩篇時，我們必須將神公義的榮耀歸給他，因為他為自己百姓的案件申辯，攻擊他和他們的仇敵；我們也應當鼓勵自己等候蒙救贖之年，等候為錫安爭訟施行報應之年，就是一切敵基督權勢和黨派最終被毀滅之時。許多古人都把這篇詩篇應用於此。