詩篇 63

本詩篇幅雖短，卻像大衛的任何詩篇一樣，充滿熱忱和活潑的敬虔。正如保羅最甘甜的書信是從監獄中寫出的，大衛一些最甘甜的詩篇也是在曠野中寫成的，本詩正是如此。他在流亡中最感憂傷的，是不能參加公共敬拜的禮儀；他在這裡渴望重新得享這些禮儀，而目前的缺乏只使他的胃口更加迫切。然而，他心所專注的並不是禮儀，而是設立禮儀的上帝。這裡我們看到：

I.他對上帝的渴望（第1、2節）。#

II.他對上帝的尊崇（第3、4節）。#

III.他以上帝為滿足（第5節）。#

IV.他與上帝隱秘的相交（第6節）。#

V.他喜樂地倚靠上帝（第7、8節）。#

IV.他在上帝裡面聖潔地勝過仇敵，並確信自己必得安全（第9–11節）。一個虔誠敬畏的靈魂幾乎不需要別人指導如何歌唱這篇詩，因為它如此自然地說出了自己真實的語言；而一個未成聖、對屬上帝之事既不熟悉也無動於衷的靈魂，幾乎不可能有悟性地歌唱它。#

標題告訴我們這篇詩是在何時寫成的，就是大衛在猶大曠野的時候；也就是在哈列的樹林（撒母耳記上 22:5），或在西弗曠野（撒母耳記上 23:15）。

1.即使在迦南，雖然那是肥沃之地，人口眾多，卻仍有曠野，就是比其他地方較不肥沃、較少有人居住的地方。世上和教會中也會如此，天上卻不是；那裡全是城邑，全是樂園，沒有荒蕪之地；那裡的曠野必如玫瑰開花。#

2.上帝最好、最親愛的聖徒和僕人，有時也可能被安排在曠野之中；這表明他們孤單獨處、荒涼受苦、缺乏漂泊、居無定所，並且完全不知道自己應當怎樣行。#

3.曠野中的一切窘迫和困難，都不可使我們失去歌唱聖詩的和諧；即使在那時，保持與上帝喜樂相交，也是我們的本分和益處。有些詩篇特別適合曠野；我們也有理由感謝上帝，因為我們所在的是猶大的曠野，而不是汛的曠野。#

大衛在這些經文中激勵自己緊緊抓住上帝，

I.藉著活潑而積極的信心：上帝啊！你是我的上帝。注意，在我們向上帝所作的一切祈求中，必須視他為上帝，並視他為我們的上帝；這必成為我們處於曠野境況時的安慰。我們必須承認上帝確實存在；當我們說“上帝啊！”的時候，我們是在對一位真實存在並與我們同在的上帝說話。這是一個嚴肅的稱呼，可惜它竟會被人當作口頭語使用。我們也必須承認他對我們的權柄、他對我們的所有權，以及我們與他的關係：“你是我的上帝；因創造而為我的上帝，因此是我合法的主人和統治者；因聖約和我自己的同意而為我的上帝。”我們必須以自己最大的喜樂和對上帝的感謝說出這話，如同決意持守這一承認的人：上帝啊！你是我的上帝。#

II.藉著敬虔虔誠的情感，這些情感與他所選擇的上帝以及他與上帝所立的約相一致。#

1.他決意尋求上帝，尋求他的恩寵和恩典：你是我的上帝，因此我必尋求你；百姓豈不當尋求自己的上帝嗎（以賽亞書 8:19）？我們必須尋求他；必須渴求他的恩寵，以之為我們至高的福分，並以他的榮耀為我們最高的目標；必須藉著他的話尋求認識他，藉著禱告向他尋求憐憫。我們必須尋求他：#

（1.）早早地尋求，以最大的謹慎，如同惟恐錯過他的人；我們必須與他一同開始我們的一生，也與他一同開始每一天：我必早早尋求你。#

（2.）懇切地尋求：“我的靈魂渴想你，我的肉體切慕你（就是說，我整個人都被這一追求所感動），此時正在乾旱疲乏之地。”請留意：#

[1.]他因缺乏上帝恩惠的同在而發出的哀訴。他在乾旱疲乏之地；他如此看待那裡，與其說是因為那裡是曠野，不如說是因為那裡遠離約櫃、聖道和聖禮。這個世界是令人疲乏之地（原文就是這個意思）；對於以世界為自己福分的屬世之人，它是如此；它不能給他們真正的滿足；對於經過世界的敬虔之人，它也是如此；它是巴迦谷；他們不能指望從中得到多少益處。#

[2.]他迫切懇求上帝的同在：我的靈魂渴想你、切慕你。他的缺乏激發了他的渴望，而這渴望極其強烈；他像被追趕的鹿渴想溪水一般乾渴；除上帝的同在之外，他絕不滿足。他的渴望幾乎到了不能忍耐的地步；他切慕、衰弱，直到重新得享上帝所設立之禮儀的自由。注意，蒙恩的靈魂以聖潔的輕看俯視世界，又以聖潔的渴望仰望上帝。#

2.他渴望得享上帝。他如此熱切盼望的是什麼？他的祈求和請求是什麼？就是這件事（第2節）：為要看見你的能力和你的榮耀，正如我在聖所中曾看見你。也就是說：#

（1.）“要在這曠野中看見它，如同我曾在會幕中看見它；要在隱秘之處看見它，如同我曾在莊嚴的會眾中看見它。”注意，當我們失去公共敬拜禮儀的益處時，應當渴望並努力在獨處之時，保持我們從前在大會眾中所有的那種與上帝相交。密室可以變成一座小聖所。以西結在巴比倫看見了全能者的異象，約翰在拔摩海島也是如此。我們獨自一人時，可以有父與我們同在，這就足夠了。#

（2.）“要再次在聖所中看見它，如同我從前在那裡看見它。”他渴望被帶出曠野，不是為了再次見到朋友，也不是為了恢復宮廷的娛樂和繁華，而是為了能夠進入聖所；不是為了觀看那裡的祭司和敬拜的儀式，而是為了看見你的能力和榮耀（就是說，你榮耀的能力，或你大能的榮耀；這代表上帝的一切屬性和完全），“使我可以更多認識這些，並使這些在我心中留下可喜悅的印象”：如此觀看主的榮耀，以致變成同樣的形像（哥林多後書 3:18）。“使我可以看見你的能力和榮耀”；他不是說“像我曾看見它們一樣”，而是說“正如我曾看見你”。我們不能看見上帝的本質，卻能借著信心看見他的屬性和完全，從而看見他。大衛在這裡以回想這些景象為喜樂。他與上帝相交時所度過的時刻十分寶貴；他喜歡再三回想；他為失去這些而哀傷，並渴望重新得享。注意，蒙恩的靈魂參加莊嚴禮儀時，從前所喜愛、現在所渴望的，乃是在其中看見上帝和他的能力與榮耀。#

大衛的哀訴和禱告何等迅速地轉為讚美和感謝！前兩節表達了他尋求上帝的渴望，這裡幾節則表達他找到上帝之後的喜樂和滿足。忠信的禱告很快就能轉為喜樂的讚美，只要不是我們自己的過錯。願尋求主之人的心歡喜（詩篇 105:3）；願他們讚美他，因為他在他們裡面生髮這些渴望，又使他們確信他必使這些渴望得到滿足。大衛當時身在曠野，內心卻在稱頌上帝之事上大大寬廣。即使身處患難，只要我們有心讚美，就不會缺少讚美的題材。請留意：

I.大衛要為何事讚美上帝（第3節）：因為你的慈愛比生命更好，勝過諸般生命，勝過生命和生命的一切安慰，也勝過生命最好的景況、長壽和興盛。上帝的慈愛就其本身而言，並且在所有聖徒看來，都比生命更好。它是我們屬靈的生命，而屬靈的生命勝過今世的生命（詩篇 30:5）。死在上帝的恩寵之中，比活在他的震怒之下好過千倍。大衛在曠野中藉著安慰人心的經歷發現，上帝的慈愛比生命更好；因此他說，我的嘴唇要讚美你。注意，心靈因上帝恩寵的憑據而重新得力的人，也應當使自己的心在讚美他之事上寬廣。我們大有理由稱頌上帝，因為我們所有的供應和產業，勝過這世界的財富所能給予我們的；並且在事奉上帝、與他相交之中，我們所得的工作和享受，也勝過從這世界的事務和交往中所能得到的。#

II.他要怎樣讚美上帝，並要讚美多久（第4節）。他決意過一種感謝上帝並倚靠他的生活。請留意：#

1.他稱頌上帝的方式：“我要這樣稱頌你，像我現在已經開始的這樣；目前這些敬虔的情感不會像早晨的雲霧一樣消散，而要像早晨的太陽一樣越來越明亮。”或者：“我要用向你禱告時同樣的懇切和熱忱稱頌你。”#

2.他在其中的持續和恆忍：我一生要稱頌你。注意，讚美上帝必須成為我們一生的工作；我們必須始終對他從前的恩惠存感激之情，並反覆為這些恩惠感謝他。我們每日都必須為他天天加給我們的福分感謝他。我們必須凡事謝恩，不可因今世任何患難而失去履行這一本分的心境。無論我們活著看見怎樣的日子，無論那些日子多麼黑暗陰沉，即使我們說“不喜悅那些日子”的時候來到，每一天仍必須是感恩之日，直到我們死去之日。我們必須把今生用在這項工作上，因為我們盼望在蒙福的永恆中也從事這項工作。#

3.他在一切場合不斷仰望上帝，這應當伴隨著他對上帝的讚美：我要奉你的名舉手。在我們一切禱告和讚美中，都必須仰望上帝的名，就是仰望他用來顯明自己的一切；我們所領受的教導，是以“願人都尊你的名為聖”開始，以“榮耀都是你的”結束。在我們的工作和爭戰中也必須仰望這名；我們必須奉上帝的名舉手履行本分、抵擋我們特別的仇敵，就是靠著他的聖靈和恩典所賜的力量（詩篇 71:16；撒迦利亞書 10:12）。我們必須奉上帝的名許下一切誓願；必須把自己交託給他，並倚靠他的恩典。當我們在安慰和喜樂中使下垂的手重新舉起時，也必須奉上帝的名；我們的安慰必須從他而來，也必須奉獻給他。我們終日因你誇耀。#

III.他要帶著何等的歡喜和愉悅讚美上帝（第5節）。#

1.帶著內在的喜悅滿足：我的靈魂必像飽得骨髓肥油一樣滿足；不只是像得著有營養的餅一樣，更像得著可喜而美味的骨髓一樣（以賽亞書 25:6）。大衛盼望自己必重新得享上帝所設立的禮儀；到那時，他就必如此滿足，並且因為自己曾暫時受到限制，便更加滿足。或者，即使不能恢復，他仍會在上帝的慈愛中，並在獨處時與上帝交往之中，如此得到滿足。注意，滿有恩典的上帝以及與他的相交，能使蒙恩的靈魂得到豐盛的滿足（詩篇 36:8；65:4）。蒙恩的靈魂裡面也有一種性情，能以上帝以及與他的相交為豐盛的滿足。聖徒以上帝為知足；他們除了他的恩寵之外，別無所求來使自己幸福；他們以上帝為超越一切的喜悅，與此相比，一切感官的樂趣都平淡無味，如同泥坑裡的水與這安慰之酒相比。#

2.以外在方式表達這種滿足；他要以喜樂的嘴唇讚美上帝。他要讚美他：#

（1.）公開地讚美。他的口和嘴唇要讚美上帝。當人心裡相信並感恩時，就必須口裡承認這兩樣，使榮耀歸於上帝；這並不是說只有口頭行為而沒有內心也能蒙悅納（馬太福音 15:8），而是說口必須從心裡的充滿發出言語（詩篇 45:1），既為了激發我們自己敬虔的情感，也為了造就別人。#

（2.）歡喜地讚美。我們必須以喜樂的嘴唇讚美上帝；必須帶著極大的歡喜投入這項本分和其他宗教本分，並從聖潔喜樂的根源發出對上帝的讚美。讚美的嘴唇必須是喜樂的嘴唇。#

IV.他在最為獨處之時，要怎樣以上帝的思想愉悅自己（第6節）：我在床上記念你的時候，必讚美你。每當記念上帝，我們都必須讚美他。如今大衛被排除在公共敬拜的禮儀之外，就越發多多地在隱秘處與上帝相交，從而在一定程度上彌補了自己的損失。這裡請留意：#

1.大衛怎樣使自己思想上帝。上帝在他一切思想之中，這與惡人的特徵正好相反（詩篇 10:4）。關於上帝的思想隨時在他心中：“我記念你；就是說，當我開始思想時，就發現你在我右邊，顯現在我心中。”這個主題應當首先浮現，因為這是我們不能忘記或忽略的。他的思想也堅定地停留在上帝身上：“我默想你。”關於上帝的思想不可是從心中經過的短暫思想，而必須是停留並居住在心中的思想。#

2.大衛何時這樣做：在床上和夜更之中。大衛當時漂泊不定，但無論來到哪裡，他都隨身帶著自己的信仰。“在我的各床上”（有人如此理解）；他因被掃羅追趕，很少連續兩個晚上睡在同一張床上；然而無論睡在哪裡，即使像雅各一樣睡在冰冷的地上，以石頭為枕，他也帶著關於上帝的美好思想躺下。大衛白日事務繁多，必須不斷轉移以保全自己的安全，以致幾乎沒有空閒鄭重進行宗教操練；因此，他寧可放棄必需的睡眠，也不願沒有時間進行這些操練。他當時的生命不斷處於危險之中，所以我們可以設想，憂慮和懼怕常常使他雙眼不能入睡，令他度過疲憊的夜晚；然而就在那時，他以關於上帝的思想愉悅並安慰自己。有時我們看見大衛在床上流淚（詩篇 6:6），但他這樣擦去了自己的眼淚。當睡眠離開我們的眼睛時（無論因為疼痛、身體疾病，還是心中任何攪擾），我們的靈魂都可以藉著記念上帝得到安舒和休息。也許一小時的敬虔默想，比一小時的睡眠更能使我們得益（見詩篇 16:7；17:3；4:4；119:62）。會幕中有人守夜更讚美上帝（詩篇 134:1）；大衛得享自由時，很可能曾與利未人一同守更；如今他雖然不能與他們同處，卻仍與他們同時守更，並盼望自己身在他們中間。#

大衛已經表達了自己對上帝的渴望和對他的讚美，這裡又表達了對他的信賴，以及從他而來的喜樂盼望（第7節）：我要在你翅膀的蔭下歡呼。這話或是指基路伯展開、遮蓋約櫃的翅膀；上帝被稱為住在兩基路伯之間（“我要因你的聖言，並因與你立約、與你相交而歡喜”）；或是指飛鳥的翅膀，無助的雛鳥在其下得到庇護，如鷹的雛鳥（出埃及記 19:4；申命記 32:11），這顯明上帝的大能；又如普通母雞的雛鳥（馬太福音 23:37），這更多顯明上帝的溫柔。這是詩篇中常用的說法（詩篇 17:8；36:7；57:1；61:4；91:4），除此之外，只有 路得記 2:12 以這種意義使用；那裡說，路得歸信之後，投靠在以色列上帝的翅膀下。我們有本分在上帝翅膀的蔭下歡喜；這表示我們藉著信心和禱告投奔他，正如小雞寒冷或受驚時，本能地跑到母雞翅膀下一樣自然。這也表明我們倚靠他，相信他有能力並樂意幫助我們，也表明我們在他的眷顧和保護中重新得力並得到滿足。我們既已把自己交託給上帝，就必須安穩喜樂，不再因懼怕禍患而不安。現在讓我們進一步察看：

I.支持並鼓勵大衛信賴上帝的是什麼。有兩件事如同支柱，支持著那以上帝的話為唯一根基的盼望：#

1.他從前曾經歷上帝以大能解救他：“因為在其他幫助和幫助我的人都令我失望時，你曾作我的幫助，所以我仍要因你的救恩歡喜，要為將來信靠你，並且要帶著歡喜和聖潔的喜樂如此行。你不僅是幫助我的，更是我的幫助；”因為我們絕不能幫助自己，任何受造之物若不是藉著他，也不能幫助我們。我們可以在這裡立起自己的以便以謝，說：“到如今主都幫助我們”；因此必須決意永不離棄他，永不懷疑他，在與他同行時也永不灰心。#

2.他當時感受到上帝的恩典推動他繼續這些追求（第8節）：我的靈魂緊緊跟隨你。這表明極其懇切的渴望和認真有力的努力，為要保持與上帝相交；即使我們不能一直把上帝抱在懷中，也必須一直定睛於他，向他伸展，如同向著我們的獎賞（腓立比書 3:14）。竭力追隨上帝，就是緊緊跟隨他，如同惟恐看不見他的人；也是迅速跟隨他，如同渴望與他同在的人。大衛正是如此行；他為榮耀上帝而承認：你的右手扶持我。上帝扶持他：#

（1.）在患難之下扶持他，使他不致被患難壓垮。下面有永遠的膀臂。#

（2.）在敬虔操練中扶持他。上帝在他聖潔的渴望和追求中扶持他，使他行善不致疲倦。緊緊跟隨上帝的人，若沒有上帝的右手扶持，很快就會失敗昏厥。正是他使我們在追求他的事上剛強，激發我們良善的情感，並在我們尚未得到所追求之物時安慰我們。我們得蒙保守不致跌倒，是藉著上帝的大能，也就是他的右手。這就大大鼓勵詩人盼望，上帝必在適當的時候賜給他所懇切渴望的；因為上帝已經藉著恩典在他裡面生髮這些渴望，並使這些渴望持續不息。#

II.大衛所誇勝盼望的是什麼。#

1.他的仇敵必遭毀滅（第9、10節）。有人尋索他的性命，要毀滅它；他們所攻擊的不僅是他的生命（既是為了阻止他登上王位，也是因為嫉妒並憎恨他的智慧、敬虔和益處），也是他的靈魂。他們把他趕離上帝所設立的禮儀，以此設法毀滅他的靈魂，因為這些禮儀是靈魂的滋養和支持（如此盡力使它飢餓）；又逼他去事奉別神，如此盡力毒害它（撒母耳記上 26:19）。然而他預見並預言：#

（1.）他們必下到地的深處，進入墳墓和地獄；他們對大衛的敵意必成為他們的死亡和定罪，成為他們的毀滅和永遠的毀滅。#

（2.）他們必倒在刀下，倒在上帝震怒與公義的刀下，也倒在人的刀下（約伯記 19:28、29）。他們必橫死（啟示錄 13:10）。這事應驗在掃羅身上；他倒在刀下，而且是自己的刀下。大衛曾預言此事，然而當掃羅一再落在他手中、任憑他處置時，他卻不肯親手執行；因為訓命而非預言，才是我們的準則。#

（3.）他們必成為狐狸的分；這或是說他們的屍體必成為猛獸的食物（掃羅曾有相當長一段時間沒有被埋葬），或是說他們的房屋和產業必成為野獸的住處（以賽亞書 34:14）。基督的仇敵，就是那些反對他在世上國度和事業的人，也必遭受這樣的結局：“把他們拉來，在我面前殺了吧”（路加福音 19:27）。#

2.他自己最終必達到目的（第11節），就是被提升到他受膏要登上的王位：王必因上帝歡喜。#

（1.）他稱自己為王，因為他知道自己在上帝的旨意和任命中已經是王；同樣，保羅仍在爭戰之中時，就稱自己得勝有餘（羅馬書 8:37）。信徒已經被立為君王，雖然他們要到復活的早晨才得著統治權。#

（2.）他毫不懷疑，自己雖然現在流淚撒種，將來卻必歡呼收割。王必歡喜。#

（3.）他決意以上帝為自己一切喜樂的阿拉法和俄梅戛。他必因上帝歡喜。這也可以應用於被高舉之救贖主的榮耀和喜樂。彌賽亞君王必因上帝歡喜；他已經進入擺在他面前的喜樂，他的榮耀也要在第二次降臨時得以完全。大衛被高舉必產生兩項美好的結果：#

[1.]這必成為他朋友的安慰。凡向他起誓的人（就是說，向大衛起誓），凡歸附他的事業並宣誓效忠他的人，都必因他的成功而誇耀；或者，凡指著他起誓的人（就是說，指著上帝可稱頌的名，而非指著任何偶像，申命記 6:13），這就指所有誠實、公開承認上帝之名的善良之人；他們必因上帝誇耀，也必因大衛被高舉而誇耀。敬畏你的人看見我，就要歡喜。真心擁護基督事業的人，最終必因它的得勝而誇耀。我們若與他一同受苦，也必與他一同作王。#

[2.]這必駁倒他的仇敵。那些說謊之人的口，就是掃羅、多益以及其他歪曲大衛並向他誇勝之人的口；他們以為他的事業已經絕望；必被完全堵住；他們再也沒有一句話可以攻擊他，反要永遠沉默蒙羞。要把這應用於基督的仇敵，應用於那些向他說謊的人；一切假冒為善的人都是如此，他們告訴他自己愛他，心卻不與他同在；他們的口必被這句話堵住：“我不知道你們是從哪裡來的”；他們必永遠無言可答（馬太福音 22:12）。那些說謊攻擊他、歪曲主正道並毀謗他聖潔信仰之人的口，也要在那日被堵住；那時主必降臨，追討不敬虔的罪人攻擊他所說的一切剛愎話。基督第二次降臨，必成為他所有忠信朋友和跟隨者永遠的凱旋；因此，他們現在就可以因對此事信心的盼望而誇勝。#