詩篇 22

先知裡面基督的靈，在這篇詩中為“基督的受苦和後來所得的榮耀”作見證，其清楚和充分的程度，在整個舊約中任何地方都無出其右（彼得前書 1:11）；毫無疑問，大衛在這裡所說的是他，而不是自己或任何別的人。其中許多內容在新約中明確應用於基督，全部都可以應用於他，有些則必須只解釋為指他。神在大衛身上的護理極其非凡，因此我們可以設想，當時必有一些智慧良善的人，不得不把他看作那將要來者的預表。但尤其是他所寫的詩篇，他發覺自己被預言的靈奇妙地帶領，遠遠超越了自己的思想和意圖；這足以使他深信，自己不僅是彌賽亞的祖先，也是他的預表。在這篇詩中，他說到：

I.基督的降卑（第1–21節），大衛在此作為基督的預表，因自己在許多方面所處的極其悲慘的境況而哀訴。#

1.他發出哀訴，又在哀訴中摻入安慰；他先哀訴（第1、2節），又安慰自己（第3–5節）；再次哀訴（第6–8節），又再次安慰自己（第9、10節）。#

2.他發出哀訴，又在哀訴中摻入禱告；他哀訴仇敵的勢力和狂怒（第12、13、16、18節），也哀訴自己身體的軟弱和衰殘（第14、15、17節）；但他祈求神不要遠離他（第11、19節），並求神拯救、搭救他（第19–21節）。#

II.基督的高升；他的使命要使神得榮耀（第22–25節），使他的百姓得救並喜樂（第26–29節），也使他自己的國度永遠長存（第30、31節）。我們歌唱這篇詩時，必須使思想專注於基督；我們應當如此被他的受苦所感動，以致經歷與他一同受苦；又如此被他的恩典所感動，以致經歷這恩典的能力和影響。#

有些人認為，他們在這篇詩的標題“調用亞耶列沙哈：晨鹿”中找到了基督。基督如香草山上迅捷的鹿（雅歌 8:14）；對所有信徒而言，他如可愛的母鹿、可喜的羚羊（箴言 5:19）；他像拿弗他利一樣說嘉美的言語，而拿弗他利被比作被釋放的母鹿（創世記 49:21）。他是晨鹿，從永恆中便由神的旨意指定，要被那些圍困他的犬類追逐捕殺（第16節）。但另一些人認為，這隻表示這篇詩所採用的曲調。在這些經文中，我們看到：

I.因神退隱而發出的悲傷哀訴（第1、2節）。#

1.這可以應用於大衛或神任何別的兒女；當他們缺少神恩寵的憑據，被神不悅的重擔壓迫，在重擔之下呼號，如同被悲傷和恐懼淹沒的人，懇切呼求解救時，在這種情況下，他們以為自己被神離棄，得不到幫助，也不蒙垂聽；然而他們仍一再稱他為“我的神”，繼續晝夜向他呼求，懇切渴望他施恩歸回。注意，#

(1.)屬靈的被棄是聖徒最痛苦的患難；當他們的憑據被遮蔽、從神而來的安慰暫停、與神的相交中斷，並且神的驚嚇列陣攻擊他們時，他們的心靈何等悲傷，一切安慰又何等枯竭！#

(2.)他們對這些重擔的哀訴本身，也是屬靈生命和屬靈感官正在運用的良好徵兆。若呼喊說：“我的神啊，我為什麼患病？我為什麼貧窮？”就會令人有理由懷疑其中含有不滿和貪戀世俗。但“你為什麼離棄我？”卻是一顆把自己的幸福繫於神恩寵之上的心所說的話。#

(3.)當我們為神的退隱哀傷時，仍必須稱他為我們的神，並繼續把他當作屬於我們的神向他呼求。當我們缺乏確信之信時，必須憑依附之信而活。“無論情形如何，神仍是良善的，也是我的；他雖殺我，我仍要倚靠他；他雖不立刻應允我，我仍要繼續禱告等候；他雖沉默，我卻不沉默。”#

2.但這必須應用於基督；因為他在十字架上時，用這哀訴開頭的話在神面前傾倒了自己的心（馬太福音 27:46）；他很可能接著說了後面的話，有些人認為，他甚至重複了整篇詩，即使沒有大聲說出（因為人們曾挑剔開頭的話），也在心中如此說了。注意，#

(1.)基督受苦時，懇切向父呼求，求父向他施恩並與他同在。他在白晝呼求，就是在十字架上；他也在夜間呼求，就是在園中極其痛苦時。他向那能救他的獻上大聲的哀哭和眼淚，也帶著懼怕（希伯來書 5:7）。#

(2.)然而神離棄了他，遠離而不幫助他，也不垂聽他；他對此的哀訴超過對一切其他苦難的哀訴。神把他交在仇敵手中；他被釘十字架並被殺，是按著神確定的旨意；神也沒有賜下可以感受到的安慰。但基督既為我們成為罪，父便相應地使他承受當時神對罪的震怒和不悅。主喜悅將他壓傷，使他受痛苦（以賽亞書 53:10）。然而即使在那時，他仍緊緊持守自己與父的關係，以父為自己的神；他此時正受這位神差遣，正服事他，也即將與他一同得榮耀。#

II.從這件事得到的鼓勵（第3–5節）。神雖沒有垂聽他，也沒有幫助他，然而：#

1.他仍要對神存正確的看法：“但你是聖潔的；在你一切的安排中，你絕非不公、不信實或不仁慈。你雖不立刻前來解救受苦的百姓，卻仍愛他們，忠於你與他們所立的約，也不容許逼迫他們之人的罪孽（哈巴谷書 1:13）。你自己既無限純潔正直，也喜悅你正直百姓的事奉：你住在以色列的讚美中；你樂意在聖所裡顯明你的榮耀、恩典，以及你與百姓同在的特殊臨在，因為他們在那裡以讚美侍奉你。你總在那裡預備接受他們的敬拜；論到會幕，你曾說：這是我永遠安息之所。”這顯明神對忠心敬拜者奇妙的俯就；雖然有天使的讚美環繞他，他卻仍樂意住在以色列的讚美中；這也能在我們一切的哀訴中安慰我們；神雖似乎暫時向這些哀訴塞耳不聽，他卻如此喜悅百姓的讚美，以致到了時候，必使他們有理由改變自己的聲調：要仰望神，因我還要讚美他。我們的主耶穌受苦時，注目於神的聖潔，要維護並增進這聖潔的尊榮；他也注目於神的恩典，因為儘管他們的聖物中有罪孽，神仍住在以色列的讚美中。#

2.他要從歷代聖徒的經歷中得到安慰，因為他們曾經歷信心和禱告所帶來的益處（第4、5節）：“我們的祖宗倚靠你，向你呼求，你便搭救他們；因此，到了時候你也必搭救我，因為凡仰望你的人，從未因自己的盼望而羞愧；凡尋求你的人，也從未徒然尋求你。你自己仍始終不變，對你的百姓也仍像從前一樣。他們是我們的祖宗，而你的百姓因列祖的緣故仍蒙愛。”（羅馬書 11:28）。聖約的承繼安排，是為扶持忠信之人的後裔。那位作我們祖宗之神的，也必須作我們的神，並且必作我們的神。我們的主耶穌受苦時，以此扶持自己：一切在受苦上預表他的先祖，如挪亞、約瑟、大衛、約拿及其他人，到了時候都蒙了搭救，也同樣預表了他的高升；因此，他知道自己也必不至羞愧（以賽亞書 50:7）。#

III.他重新為另一項苦難發出哀訴，就是世人的藐視和羞辱。這項哀訴絕不像先前因神退隱而發出的那樣痛苦；然而，正如前者觸及一顆蒙恩之心最柔弱之處，後者也觸及一顆高尚之心最柔弱之處（第6–8節）。我們的祖宗曾受尊榮；諸位先祖在他們的時代，遲早都曾在世人眼中顯為偉大，如亞伯拉罕、摩西、大衛；但基督卻是蟲，不是人。他成為人，原是極大的俯就，是向下降卑的一步；這現在是、將來也仍是天使所驚歎的事。然而，彷彿成為人仍太過分、太尊貴，他竟成為蟲，不是人。他是亞當；卑微的人，是以挪士；憂患之人，卻是 lo Ish；並不顯要的人；因為他取了奴僕的形像，他的面貌比任何人都憔悴（以賽亞書 52:14）。人即使處於最好的境況，也不過是蟲；但他竟成為蟲，不是人。他若沒有使自己成為蟲，就不可能像實際所受的那樣被人踐踏。這裡所用的詞指一種用來染硃紅色或紫色的蟲，因此有人認為這是暗指他流血的苦難。請看他受了何等凌辱。#

1.他被辱罵為惡人，被稱為褻瀆者、違反安息日者、貪食好酒的人、假先知、凱撒的仇敵，以及與鬼王結盟的人。#

2.他被百姓藐視為卑微可鄙、不值得留意的人；他的家鄉毫無聲望，親屬是貧窮的工匠，跟隨他的人沒有官長，也沒有法利賽人，只有平民。#

3.他被譏笑為愚昧的人，不僅欺騙別人，也欺騙自己。那些看見他掛在十字架上的人都嗤笑他。他們非但不憐憫他，也不關心他，反而用一切傲慢的動作和言語斥責他的敗落，使他苦上加苦。他們向他做鬼臉，以他取樂，把他的苦難當作笑話；他們撇嘴，搖頭，說：這就是那個說自己倚靠神、神必搭救他的人；現在就讓神搭救他吧。大衛有時也因信靠神而受人嘲弄；但這在基督受苦時，卻按字面準確地應驗了。辱罵他的人作出了這些完全相同的動作（馬太福音 27:39）；他們搖著頭，甚至他們的惡意使他們忘形到了這個地步，竟使用了完全相同的話（第43節）：他倚靠神，就讓神搭救他吧。我們的主耶穌既承擔了為我們的罪所帶給神的羞辱作出補償，就藉著甘願承受所能有的最低程度的恥辱和羞恥而成就了這事。#

IV.在這件事上也得到鼓勵（第9、10節）：人藐視我，但你是使我出母腹的。大衛和其他敬虔之人常為給我們指引而以此鼓勵自己：神不僅像前面所說的，是他們祖宗的神（第4節），也是他們嬰孩時期的神；他們一有生命，神便及早開始照顧他們，因此他們盼望神永不丟棄他們。那位在我們無助無用的狀態中如此厚待我們的神，在把我們養育成人，使我們有能力服事他以後，必不離開我們。請看神在早期就以護理眷顧我們的事例：#

1.在出生時：他也使我們出母腹，否則我們早已死在腹中，或在出生時窒息。每個人各自的時日，都以神護理的這個有力證明開始；正如一般的時間始於創造，而創造是神存在的有力證明。#

2.在母親懷中：“那時你使我有盼望”；就是說，“你為我預備養分，又保護我脫離所面臨的危險；你為我所做的這一切，鼓勵我終身仰望你。”乳房的福既為母腹的福加冠，也是我們一生福分的憑據；那時餵養我們的神，必永不使我們捱餓（約伯記 3:12）。#

3.在我們早年被奉獻給他時：我從母腹裡就被交託給你；這也許是指他在第八日受割禮。他的父母當時把他交託並獻給神，以神為他立約中的神；因為割禮是聖約的印記；這便鼓勵他倚靠神。那些如此早、如此鄭重地被聚集在神聖威嚴的翅膀之下的人，有理由認為自己是安全的。#

4.在我們從那時起一直經歷神恩待我們的事上，這恩待以持續不斷的一連串保守和供應延續下來：從我母親腹中，你就是我的神，一直供應我、看顧我，使我得益處；就是說，從我來到世上直到今日，都是如此。並且，我們一能運用理性，若就信靠神，把自己和自己的道路交託給他，就不必懷疑他必永遠記念我們幼年的恩愛和婚約中的愛情（耶利米書 2:2）。這也可以應用於我們的主耶穌；神的護理以特殊的眷顧看守他的道成肉身和出生。他出生在馬棚裡，躺在馬槽中，立刻遭到希律的惡意攻擊，被迫逃往埃及。他還是孩童時，神就愛他，並從那裡召他出來（何西阿書 11:1）；對這事的記憶在他受苦時安慰了他。人羞辱他，試圖挫敗他對神的信靠；但神卻尊榮他，並鼓勵他信靠自己。#

在這些經文中，我們看到受苦的基督和禱告的基督；藉此我們受到指引，既要預備面對十字架，也要在十字架之下仰望神。

I.這裡是基督受苦。大衛的確常遭患難，被仇敵圍困；但這裡所列的許多細節從未發生在大衛身上，因此必須專指基督降卑至深之時。#

1.他在這裡被朋友離棄：患難和困苦臨近了，卻沒有人幫助，也沒有人扶持（第11節）。他獨自踹酒榨；因為所有門徒都離棄他逃跑了。當其他一切幫助和救援都失敗時施行幫助，乃是神的榮耀。#

2.他在這裡受到仇敵的侮辱和包圍。其中有地位較高的人，因他們強壯狂暴，就被比作公牛，即巴珊強壯的公牛（第12節）；他們肥壯飽足、傲慢兇狠；逼迫基督的祭司長和長老就是這樣的人。另有地位較低的人，被比作犬類（第16節），汙穢、貪婪，不知疲倦地追逐他。有一群惡人聚集謀害他（第16節）；因為祭司長坐在議會中，商議用什麼方法捉拿基督。這些仇敵人數眾多，行動一致：“許多人圍繞我；這些人在彼此之間有著不同甚至衝突的利益，如希律和彼拉多，卻已達成一致。他們的計謀已進行得很深入，似乎已經得逞，因為他們四面困住我（第12節）。他們包圍了我（第16節）。他們令人畏懼，充滿威嚇（第13節）：他們向我張口，為要讓我知道他們要吞吃我；他們所用的力量和兇猛，就像一頭吼叫抓撕的獅子撲向獵物一樣。”#

3.他在這裡被釘十字架。他死亡的具體方式在此得到描述，儘管這種刑罰從未在猶太人中使用：他們刺透我的手和腳（第16節）；他的手腳被釘在受咒詛的木頭上，整個身體就這樣懸掛著，其結果必然是最劇烈的疼痛和折磨。舊約所有經文中，沒有哪一處像這一處這樣被猶太人費盡心力地篡改，因為這是對基督之死極其顯著的預言，並且得到了如此準確的應驗。#

4.他在這裡正在死去（第14、15節），在疼痛和極度痛苦中死去；因為他要為罪作出補償，而罪帶來了疼痛，若非如此，我們就必須永遠躺臥在痛苦中。這裡有：#

(1.)他整個身體結構的瓦解：我如水被倒出來，像水一樣軟弱，向死亡的權勢屈服，倒空了維持他人性的一切力量。#

(2.)他骨頭的脫節。神特意保守，使他連一根骨頭也不折斷（約翰福音 19:36），但他的身體在十字架上如在刑架上一般受到猛烈拉伸，以致所有骨頭都脫了節。或者，這也可表示他在園中極其痛苦時所受的驚恐；當時他開始極其驚惶，這種驚恐所產生的結果也許是；正如極大的恐懼有時所造成的那樣，但以理書 5:6；他的腰骨關節鬆開，雙膝彼此相碰。他的骨頭脫了節，為要使因罪而脫節的整個受造界重新接合，也使我們折斷的骨頭可以歡喜。#

(3.)他心靈力量的消融：我的心如蠟，熔化了，好承受神因他所承擔要補償的罪而發出的震怒；他的心如將死之人的臟腑一般熔化。正如這為我們剛硬的心作出補償，思想此事也應當幫助我們使自己的心柔軟。約伯談到內心的患難時說，全能者使我的心柔軟（約伯記 23:16；另見詩篇 58:2）。#

(4.)他天然力量的衰竭：我的力量枯乾，以致他像瓦片一樣乾燥脆弱，因為神震怒的烈火侵蝕他的心靈，耗盡了根本的津液。這樣，誰能在神的忿怒面前站立呢？誰知道這忿怒的威力呢？這些事若行在青翠的樹上，那枯乾的樹將會怎樣呢？#

(5.)他口中的黏澀，這是死亡臨近時常見的症狀：我的舌頭緊貼牙床；這既應驗在他於十字架上的乾渴中（約翰福音 19:28），也應驗在他受苦時的沉默中；因為他如羊在剪毛的人手下無聲，同樣沒有開口，也沒有反對人向他所做的任何事。#

(6.)他交出靈魂：“你將我帶到死亡的塵土中；我即將落入墳墓。”因為若少於此，就不能滿足神的公義。罪人的生命已經被沒收，因此祭牲的生命必須成為贖價。向亞當所宣判的死刑是這樣表達的：你要歸回塵土。因此，基督在順服至死時既注目於這判決，便在這裡使用類似的說法：你將我帶到死亡的塵土中。#

5.他的衣服被剝去。赤身的羞恥是罪直接造成的後果；因此，我們的主耶穌被釘十字架時，衣服被剝去，為要以自己的義袍給我們穿上，使我們赤身的羞恥不致顯露。這裡告訴我們：#

(1.)他的身體被這樣剝去衣服時是什麼樣子：我的骨頭，我都能數過（第17節）。在他整個服事期間，他那蒙福的身體因勞苦、憂愁和禁食而消瘦憔悴；這使他尚且只有三十三歲時，看上去卻彷彿將近五十歲，正如我們在 約翰福音 8:57 所見。他此時的皺紋為他作證，表明他絕不是人所稱的貪食好酒之人。或者，他的骨頭之所以可以數算，是因為他的身體在十字架上被拉開，使人很容易數清他的肋骨。他們瞪眼觀看我；也就是說，我的骨頭因扭曲變形，又沒有肉遮蓋，彷彿瞪眼看我；正如約伯所說（第16章第8節）：我的枯瘦起來，當面見證我的不是。或者可譯為：“站在旁邊和經過的人看見我的骨頭這樣凸出，都感到驚異；他們非但不憐憫我，反而連這樣悲慘的景象也看得津津有味。”#

(2.)他們怎樣處置從他身上脫下來的衣服（第18節）：他們彼此分我的外衣，每個士兵分得一份；至於我的裡衣，就是那件無縫的袍子，他們為它拈鬮。這一細節在 約翰福音 19:23、24 得到了準確的應驗。這雖不是基督所受的重大苦難，卻是聖經在他身上應驗的重大實例。經上既這樣記載，基督就理當這樣受苦。因此，願此事堅定我們對他的信心，使我們相信他是真彌賽亞；也激發我們對他的愛，使我們愛他這位最好的朋友，因為他愛我們，為我們承受了這一切。#

II.這裡是基督禱告，並藉著禱告在苦難的重擔之下扶持自己。基督在極其痛苦時懇切禱告，求那杯離開他。當這世界的王帶著恐嚇攻擊他，像吼叫的獅子向他張口時，他俯伏在地禱告。大衛在這裡的禱告便是這事的預表。他稱神為自己的力量（第19節）。即使我們不能以神為我們的詩歌而歡喜，仍要以他為我們的力量來扶持自己；當我們不能得到屬靈的喜樂時，也要接受屬靈扶持所帶來的安慰。他祈求：#

1.求神與他同在，不要遠離他：求你不要遠離我（第11節），他又在第19節再次如此祈求。“主啊，無論誰遠遠躲開我的創傷，求你不要如此。”患難的臨近應當催促我們親近神；這樣，我們便可以盼望他也親近我們。#

2.求神幫助他，並快來幫助他；幫助他在患難之下站立得住，使他不致失敗，也不致灰心，既不從自己所承擔的使命退縮，也不在重擔之下沉沒。父因他的敬畏垂聽了他（希伯來書 5:7），使他能夠完成自己的工作。#

3.求神搭救並拯救他（第20、21節）。#

(1.)請看他所關切的珍寶是什麼：“我靈魂的安全，就是我所珍愛的生命；願它從墳墓的權勢中被贖回（詩篇 49:15）。父啊，我把它交在你手中，使它可以安然被帶到樂園。”詩人在這裡稱自己的靈魂為所珍愛的、為自己唯一的（這個詞正有此意）：“我的靈魂是我唯一的。我只有一個靈魂需要照顧，因此，我若忽略它，羞恥就更大；若任憑它滅亡，損失也更大。它既是我唯一的，就理當成為我所珍愛的；我應當深切關心它永遠的福祉。我若不謹慎保守自己的靈魂脫離一切會傷害它的事，不為它預備一切必需之物，也不完全溫柔地顧念它的福祉，就沒有把自己的靈魂當作所珍愛的。”#

(2.)請看他祈求從什麼危險中蒙搭救：從刀劍中，就是從神震怒那四面轉動的火焰之劍中蒙搭救。他所懼怕的，莫過於此（創世記 3:24）。神的忿怒是遞到他手中那苦杯裡的茵陳和苦膽。“求你救我的靈魂脫離它。主啊，我雖失去生命，求你不要讓我失去你的愛。求你救我脫離犬類的勢力和獅子的口。”這裡似乎是指撒但，就是那傷了女人後裔腳跟的古老仇敵、這世界的王；基督必須與他近身交戰，並且看見他正在來到（約翰福音 14:30）。“主啊，求你救我，使我不被他的恐嚇壓倒。”他懇求說：“你從前已經從獨角獸的角中垂聽了我”；就是說，“你應允我的禱告，救我脫離了他。”這也許是指基督戰勝撒但及其試探（ Matt 4. ）；當時魔鬼暫時離開了他（路加福音 4:13），如今卻以另一種方式回來，用恐嚇攻擊他。“主啊，你那時使我得勝，如今也求你使我得勝，使我可以擄掠執政的、掌權的，並把這世界的王趕出去。”神若曾救我們脫離獨角獸的角，使我們不被挑起，這事就應當鼓勵我們盼望，自己也必蒙救脫離獅子的口，不被撕裂。那曾經搭救我們的神，現在仍搭救我們，將來也必搭救我們。基督的這一禱告無疑得到了應允，因為父總是垂聽他。神雖沒有救他免於死亡，卻沒有容許他見朽壞，而是在第三日使他從死亡的塵土中復起；這比幫助他從十字架上下來，更顯明神對他的恩寵，因為從十字架上下來會妨礙他所承擔的使命，他的復活卻為這使命加上冠冕。#

我們歌唱這篇詩時，應當默想基督的受苦和復活，直到我們在自己的靈魂中經歷他復活的大能，並經歷與他一同受苦。

那位在這篇詩開頭髮出哀訴的，正是降卑中的基督，並非別者；在這裡以得勝結束這篇詩的，也只能是高升中的基督。正如哀訴開頭的話由基督自己在十字架上說出，得勝開頭的話也明確應用於他（希伯來書 2:12），並被當作他自己的話：我要向我的弟兄宣告你的名；我要在教會中讚美你。基督確知那擺在前面的喜樂，這不僅使他的禱告得到了令人滿意的答覆，也使他的哀訴變為讚美；他看見自己靈魂勞苦的功效，便心滿意足。他嚥氣時所說的那句得勝之言為此作證：成了。

這裡說到五件事；基督在受苦時展望這些事，便得到滿足並因而得勝：

I.他應當在世上有一個教會，那些從永恆中賜給他的人，應當在日期滿足時被招聚歸向他。這一點在此已經暗示出來：他必看見自己的後裔（以賽亞書 53:10）。他所喜悅思想的是：#

1.藉著宣揚神的名，藉著以質樸和純正的方式傳講永遠的福音，許多人應當有效地蒙召歸向他，並藉著他歸向神。為此，傳道人應當受差遣，向世人傳揚這教訓；他們應當在很大程度上作他的使者和他的聲音，以致他們所做的要算作是他所做的；他們的話就是他的話，他藉著他們宣揚神的名。#

2.這樣蒙召進來的人，應當被帶入與他極其親近、親愛的關係中，成為他的弟兄；因為他不但不以這樣稱呼他們為恥，反而非常喜悅；不只是相信他的猶太人、他的同胞，也包括那些成為同蒙應許、同屬一體的外邦人（希伯來書 2:11）。基督是我們的長兄，他照顧我們，為我們預備一切，並期望我們的心願歸向他，甘願讓他治理我們。#

3.這些弟兄應當組成一個會眾，一個大會眾；普世教會就是這樣，是那以他得名的全家，散居各處的神的眾兒女都被招聚到其中，並在其中合而為一（約翰福音 11:52；以弗所書 1:10）；他們也應當組成較小的群體，成為那偉大身體的肢體，就是許多為敬拜神而設立的宗教聚會；基督教的面貌應當在這些聚會中顯明，其利益也應當在其中得到維護和推進。#

4.這些人應當被算為雅各和以色列的後裔 （第23節），使亞伯拉罕的福可以臨到他們，儘管他們是外邦人（加拉太書 3:14）；兒子的名分、榮耀、約和對神的侍奉，也可以歸於他們，正如這些從前歸於按肉體作以色列人的一樣（羅馬書 9:4；希伯來書 8:10）。福音教會被稱為神的以色列民（加拉太書 6:16）。#

II.神應當因他而在那教會中大受尊榮和榮耀。父的榮耀，是他在所承擔的全部工作中始終所注目的（約翰福音 17:4），尤其是在他的受苦中；他開始受苦時曾發出這個莊嚴的祈求：“父啊，願你榮耀你的名”（約翰福音 12:27、28）。他欣然預見：#

1.神要因那被招聚歸向他的教會得榮耀；他們正是為此蒙召並被招聚，使他們成為神的名聲和讚美。基督要藉著他的傳道人向他的弟兄宣揚神的名，作神向他們說話的口；然後又要藉著他們，作會眾向神說話的口，使神的名得著讚美。凡敬畏主的都要讚美他 （第23節），就是每一個真正的以色列人（見詩篇 118:2–4；135:19、20）。基督徒的本分，尤其是在他們莊嚴的宗教聚會中，就是懷著聖潔的畏懼和對神威嚴的敬重來讚美並榮耀神；所以，這裡蒙召讚美神的人，也蒙召敬畏他。#

2.神要在救贖主和他所承擔的工作中得榮耀。因此，說基督在教會中讚美神，不只是因為他是那些讚美神之聚會的主，也是獻給神之一切讚美的中保，還因為他是教會讚美的主題（見以弗所書 3:21）。我們所有的讚美都必須以救贖之工為中心，而且我們有充分的理由為此感恩：#

(1.)耶穌基督在他所承擔的工作中蒙父承認，儘管他有時感到父已經離棄了他。（第24節）：因為他沒有藐視，也沒有厭惡那受苦者的苦難（就是受苦之救贖主的苦難），反而施恩接納了這苦難，把它視為對罪的完全補償，並視為足值的代價，作為將永生賜給一切信徒的根據。雖然這祭是為我們這些可憐的罪人獻上的，他卻沒有藐視或厭惡那為我們獻祭的，也沒有向那獻祭的掩面；不像掃羅因自己的兒子為大衛代求而向他發怒，因為他把大衛看作仇敵。他向神呼求時，他的血為我們呼求平安和赦免時，神就垂聽了他。這既是我們喜樂的緣由，也應當成為我們感恩的緣由。那些以為自己的禱告受到輕視、未蒙垂聽的人，只要繼續禱告等候，就會發現自己並非徒然尋求。#

(2.)他自己必繼續進行他所承擔的工作，並將它完成。基督說：“我要還我的願”（第25節）。他既已應許要領許多兒子進入榮耀，就必徹底履行他的應許，一個也不失落。#

III.一切謙卑、蒙恩的靈魂，都應當在他裡面得到完全的滿足和幸福（第26節）。主耶穌在受苦時得到安慰，因為一切真正的信徒都要在他裡面並藉著他得著永遠的安慰。#

1.靈裡貧窮的人必在福分上富足，就是在屬靈的福分上富足；飢餓的人必得美物飽足。基督的祭既蒙悅納，聖徒就要享用這祭，正如律法之下的人享用平安祭一樣，從而有分於祭壇：謙卑的人必吃而飽足，吃生命的糧，懷著食慾領受關於基督中保之工的教訓；對於認識自己本性和處境的靈魂，這教訓就是食物和飲料。那些在基督裡飢渴慕義的人，必得著他們所能渴望的一切，使他們滿足安寧，不再像從前那樣為不能使人滿足的勞碌。#

2.常常禱告的人，也必常常感恩：尋求主的人必讚美他，因為他們藉著基督必定能夠尋見他；他們既有這樣的盼望，即使仍在尋求時也有理由讚美他；他們越迫切地尋求他，尋見他以後，他們的心就越發寬廣地讚美他。#

3.獻身於他的靈魂，必永遠與他同享幸福：“你們的心要永遠活著。你們這些謙卑的人、在基督裡得著滿足的人、繼續尋求神的人，無論你們的身體如何，你們的心都要永遠活著；你們所有的恩德和安慰，都要在永生中得以完全。基督已經說：因為我活著，你們也要活著（約翰福音 14:19）；所以，那生命必像他的生命一樣可靠，也一樣長久。”#

IV.基督的教會，以及與它一同存在於人間的神國，應當擴展到地上的每一個角落，並接納各等各類的人。#

1.它應當遠達各方 （第27、28節）；猶太人長久以來一直是唯一公開承認信奉神的百姓，但如今，地的四極都應當進入教會；隔斷的牆既已拆毀，外邦人就應當被接納進來。這裡預言：#

(1.)他們應當歸正：他們必追念，並轉向主。要注意，嚴肅的省察是第一步，也是邁向真正歸正的重要一步。我們必須思想並回轉。浪子先醒悟過來，然後才回到父親那裡。#

(2.)隨後，他們應當被接納，與神以及侍奉神的眾會相交；他們必在你面前敬拜，因為各處都必向神獻上香（瑪拉基書 1:11；以賽亞書 66:23）。轉向神的人，必憑良心謹慎地在他面前敬拜。萬國各族理當向神表示敬意，因為 （第28節）國度是主的；普世的王權屬於他，並且唯獨屬於他。#

[1.]自然之國屬於主耶和華，他的護理治理列國；因此，我們有義務敬拜他。由此可見，基督教的宗旨是恢復自然宗教及其原則和律法。基督受死，是要把我們帶到神面前，就是那創造我們的神面前；我們曾背叛他，基督卻使我們重新歸於本有的忠順。#

[2.]恩典之國屬於主基督；他作為中保，被立為列國的統治者，並作教會之上、萬有的元首。因此，願萬口都承認他是主。#

2.它應當包括許多不同階層的人（第29節）。無論尊貴或卑微、富足或貧窮、為奴或自主，都在基督裡相聚。#

(1.)基督必得著許多尊貴之人的敬拜。地上那些豐肥的人，就是生活在榮華和權勢中的人，必吃喝而敬拜；甚至那些享用美味的人，在吃飽以後，也必因自己的豐盛和昌盛稱頌主他們的神。#

(2.)窮人也必領受他的福音：那些下到塵土、坐在塵土中的人（詩篇 113:7），那些幾乎不能維持生命的人，必在他面前下拜，就是在主耶穌面前下拜；主耶穌以作窮人的王為自己的尊榮（詩篇 72:12），他的保護尤其吸引他們歸順。或者，這話可以泛指所有將死之人，無論貧窮或富足。由此可見我們的處境：我們正在下到塵土，就是我們被判定要歸回的地方，也是我們不久必須安臥之處。我們也不能使自己的靈魂存活；我們不能長久保全自己屬自然的生命，也不能成為自己屬靈和永恒生命的創始者。因此，在主耶穌面前下拜，把自己交給他，作他的臣民和敬拜者，不但是我們的本分，也是我們重大的利益；因為這是我們下到塵土時保全自己幸福的唯一道路，也是一條可靠的道路。既然我們不能使自己的靈魂存活，憑著順服的信心將靈魂交託給耶穌基督，就是我們的智慧；他能拯救我們的靈魂，使它們永遠存活。#

V.基督的教會，以及與它一同存在於人間的神國，應當歷經世上一切時代，延續到末了。人類藉著世代相承得以延續；所以，總有一個世代正在過去，另一個世代正在興起。基督既要從那正在過去、離開世界的一代得著尊榮 （第29節 ，那些下到塵土的人必在他面前下拜；在基督面前下拜而死，是美好的；這樣死在主裡面的人有福了），也要從那正在興起、開始進入世界的一代得著尊榮（第30節）。請看：#

1.他們歸向基督：必有後裔侍奉他，繼續對他舉行莊嚴的敬拜，並承認且實行對他的順服，以他為他們的主人和主。要注意，神必在世上有一個教會，直到時間的末了；為此，公開承認信仰的基督徒和福音傳道人必世代相承。必有後裔侍奉他；必有或多或少的餘民，對神的侍奉要歸於他們，神也要賜恩使他們侍奉他；他們或許並非同一批人的後裔，因為恩典並不循血統傳遞（這裡沒有說“他們的後裔”，而只是說“後裔”）；人數或許很少，卻足以保全這產業的承繼。#

2.基督對他們的承認：他們必被算為屬他的一代；他怎樣對待在他們以前的人，也必照樣對待他們；他向朋友所施的慈愛不會隨著他們死去，而要延伸到他們的繼承者和後繼者；兒女要取代父輩的位置，人人都要承認他們是主所賜福的後裔（以賽亞書 61:9；65:23）。義人的世代，神必施恩承認他們是自己的珍寶、自己的兒女。#

3.他們為他效力 （第31節）：他們必來到，在自己的世代興起，不但延續過去世代的美德，完成自己世代的工作，也要為基督的尊榮和後世靈魂的福祉效力；他們要把基督的福音（那神聖的託付）純正而完整地傳給他們，直到那後來出生的百姓；他們要向這些人宣告兩件事：#

(1.)有一種永遠的義，是耶穌基督所帶來的。他們要宣告，作為我們一切盼望根基和一切喜樂泉源的，是他的義，而不是我們自己的任何義（見羅馬書 1:16、17）。#

(2.)基督所成就的救贖之工，是主親自所做的（詩篇 118:23），並不是我們的設計。我們必須向自己的兒女宣告，這是神所做的；這是他奧秘中的智慧，是他顯露出來的膀臂。#

詠唱此詩時，我們必須因基督超乎萬名之上的名而誇勝，必須親自尊榮他，為別人獻給他的尊榮而歡喜，並因我們確信，當我們在天上讚美他時，地上仍必有一族百姓讚美他而歡喜。