詩篇 51

雖然大衛是在一個非常特殊的場合寫下這篇詩，但它同大衛的任何一篇詩一樣，具有普遍的用途；它是悔罪詩中最傑出的一篇，最充分地表達了一個悔改罪人的憂慮和願望。的確，在我們虔誠地向神祈求時，除了讚美神以外，竟還有別的事要做，實在令人遺憾，因為讚美神乃是天上的工作；然而，我們因自己的罪和愚昧，給自己添了別的工作：我們必須以悔罪者的姿態來到施恩的寶座前，承認自己的罪，並懇求神的恩典；在這事上，若要帶著言辭前來，我們在任何地方都找不到比這篇詩更恰當的言辭。這篇詩記載了大衛為自己在烏利亞之事上的罪所作的悔改；那件事是他品格上最大的汙點：他其餘的一切過失與此相比都算不得什麼；論到他有話說（列王紀上 15:5），他“一生的日子都沒有偏離耶和華的命令，只在赫人烏利亞那件事上例外。”在這篇詩中，

I.他承認自己的罪（第3–6節）。#

II.他懇切祈求自己的罪得蒙赦免（第1、2、7、9節）。#

III.他祈求良心的平安（第8、12節）。#

IV.他祈求恩典，使自己繼續前行，不再犯罪（第10、11、14節）。#

V.他祈求可以自由地親近神（第15節）。#

IV.他應許要竭盡所能，使別人的靈魂得益處 （第13節），並使神得榮耀（第16、17、19節）。最後，他以為錫安和耶路撒冷祈求作結（第18節）。凡良心因某種嚴重罪行而控告自己的人，都應當以信靠中保耶穌基督的心，一遍又一遍地用這篇詩禱告；不僅如此，即使我們沒有犯奸淫、殺人或任何類似的滔天大罪，在吟唱這篇詩並用它禱告時，也可以十分真切地把這一切都應用在自己身上；我們若帶著相稱的情感這樣做，就必藉著基督，得著赦免的憐憫和作隨時幫助的恩典。#

這標題所指的是一個非常悲慘的故事，就是大衛的跌倒。然而，他雖然跌倒，卻沒有完全被摔倒，因為神施恩扶持他，又將他扶起。

1.他在這篇詩中所哀嘆的罪，是他與鄰舍的妻子所犯的愚昧和邪惡之事；人若不是懷著憎惡，就不應談論或思想這種罪。他玷汙拔示巴，是後來一切罪惡的入口；這如同水被放開一樣。大衛的這項罪被記載下來，是要警戒眾人，使那自以為站立得穩的人謹慎，免得跌倒。#

2.他在這篇詩中所表達的悔改，是藉著拿單的職事而產生的；拿單受神差遣，使他知罪。在此以前，他已經持續了九個多月（就我們所能看出的而言），卻沒有特別表現出懊悔或憂傷。然而，神雖然可能容許他的百姓陷入罪中，並長久停留其中，他終究會藉著某種方法使他們重新悔改，把他們帶回自己面前，使他們恢復清醒。一般而言，他在這事上使用聖道的職事，但他並不受此限制。凡在某種過犯中偶然被勝過的人，都應當把忠實的責備看作別人能給予他們的最大善意，把智慧的責備者看作他們最好的朋友。任憑義人擊打我，這便是上好的油。#

3.大衛既知自己的罪，便在禱告中向神傾心吐意，懇求憐憫和恩典。背道的兒女除了歸向耶和華他們的神，還能歸向誰呢？他們正是背離了他，而惟有他能醫治他們背道的病。#

4.在這件事上，他受神默示，把自己內心向著神的種種活動寫成一篇詩，使人可以常常誦讀，並在很久以後仍能回顧；他又把這詩交給樂長，在教會的公開禮拜中吟唱。#

(1.)以此表明他自己的悔改；他的罪既已公然顯露，他也願意讓自己的悔改廣為人知，使膏藥可以與傷口同樣寬大。真正悔改自己罪的人，不會羞於承認自己的悔改；他們既失去了無罪之人的尊榮，便寧願追求悔罪之人的尊榮。#

(2.)以此作為別人的榜樣，既借自己的例子引導他們悔改，又教導他們在悔改時應當做什麼、說什麼。他自己迴轉以後，便這樣堅固他的弟兄（路加福音 22:32）；他也正是為此蒙了憐憫（提摩太前書 1:16）。#

在這些話中，我們看到：

I.大衛謙卑的祈求（第1、2節）。他的禱告與我們的救主在比喻中放在那個悔罪稅吏口中的話大致相同：神啊，開恩可憐我這個罪人（路加福音 18:13）！大衛從許多方面來說，都是一個極有功績的人；他不僅為神的事業做了許多事，也受了許多苦；然而，當他知罪時，他並不試圖用自己的善行抵消惡行，也不認為自己的服事能夠補償自己的罪過；他乃是投奔神無限的憐憫，並且單單依靠這憐憫而得赦免和平安：神啊，求你憐憫我！他承認自己理當受到神公義的審判，因此把自己投在神的憐憫之下；可以肯定，世上最好的人若不得神憐憫，也必滅亡。請注意：#

1.他以什麼作為懇求這憐憫的理由：“神啊，求你憐憫我！不是按照我出身的尊貴，因為我是猶大支派首領的後裔；也不是按照我身為以色列勇士所作的公開服事，或身為以色列君王所享的公開尊榮。”他所懇求的並不是：主啊，求你記念大衛和他所受的一切苦難，以及他怎樣起誓要為約櫃建造居所（詩篇 132:1、2）；真正悔罪的人不會提及任何這樣的事，而只會說：“求你因憐憫本身而憐憫我。我在你面前沒有別的可以陳明，只有：#

(1.)你憐憫的白白賜予，就是按你的慈愛、你的寬仁和你本性的良善；這本性使你傾向於憐恤困苦的人。#

(2.)你憐憫的豐盛。你裡面不僅有慈愛和慈悲，而且這些極其豐盛；你有豐盛的慈悲，可以赦免許多罪人和許多罪；我們怎樣增多過犯，你也怎樣增多赦免。”#

2.他所懇求的具體憐憫是什麼：罪得赦免。求你塗抹我的過犯，正如債務人已經償還債務，或債權人已經免除債務時，賬簿上的債被塗抹或劃去一樣。“求你擦去我的過犯，使它們不再顯現出來要求審判我，也不再瞪著我，使我羞愧恐懼。”基督的血灑在良心上，使良心得潔淨、得平靜，便塗抹了過犯；這血既使我們與神和好，也使我們與自己和好（第2節）。“求你將我的罪孽洗除淨盡；求你藉著你的憐憫和恩典，把我靈魂上罪的罪責和汙點洗去，因為除非只是禮儀上的汙穢，除汙穢的水並不能使我潔淨。求你多多洗滌我；這汙點很深，因為我已經長久浸泡在罪責之中，所以不容易洗掉。哦，求你多多洗滌我，將我洗除淨盡。求你潔淨我的罪。”罪玷汙我們，使我們在聖潔的神眼中成為可憎，也使我們自己不得安寧；罪使我們不配在恩典或榮耀中與神相交。當神赦免罪時，他便潔淨我們，使我們蒙他悅納，自己得享安寧，並可以自由地親近他。大衛一開始表示悔改時，拿單已經向他保證，他的罪得了赦免：耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死（撒母耳記下 12:13）。然而，他仍祈求：求你洗滌我，潔淨我，塗抹我的過犯；因為即使是神已經應許的事，人仍須尋求他；罪已得赦免的人也必須祈求，使這赦免越來越清楚地向他們顯明。神已經赦免了他，他卻不能赦免自己；因此，他這樣迫切地求赦免，如同一個認為自己不配得赦免、又知道如何珍視赦免的人。#

II.大衛悔罪的承認（第3–5節）。#

1.他十分坦然地在神面前承認自己的罪責：我承認我的過犯；他從前已經發現，這是使良心得安舒的唯一道路（詩篇 32:4、5）。拿單說：“你就是那人。”大衛說：“我就是；我犯了罪。”#

2.他對自己的罪有極深的認識，以致不斷帶著憂傷和羞愧思想它。他為罪痛悔，並非一種輕微而突然的激情，而是持久的悲傷：“我的罪常在我面前，使我謙卑，治死我的驕傲，並使我不斷臉紅戰兢。”有人把它理解為：“我的罪總是攻擊我；我看見它像仇敵一樣站在面前，控告我、威脅我。”大衛在各種場合都會想起自己的罪，他也願意如此，好使自己越發降卑。他每次走在自己宮殿的屋頂上，都會悔恨地回想起自己那次不幸的行走，因為他正是從那裡看見拔示巴；他每次躺下睡覺，都會憂傷地想到自己行汙穢的床；他每次坐下吃飯、差遣僕人辦事或拿筆在手，都會想起自己怎樣使烏利亞喝醉，怎樣讓他帶去那封背信棄義的信，以及怎樣親自書寫並簽署那道致命的命令，要把他處死。注意，即使是為同一項罪，悔改的行動也必須常常重複。使我們的罪常在我們面前，對我們大有益處；這樣，我們就可以因記念過去的罪而保持謙卑，裝備自己抵擋試探，在本分上受到激勵，並在十字架下忍耐。#

(1.)他承認自己實際所犯的過錯 （第4節）：我向你、惟獨向你犯了罪。大衛是極其尊貴的人，然而，他既做錯了事，便順服悔罪者所受的管教，並不以為自己的君王尊位能使他免受這種管教。在這裡，富足的與貧窮的必須相遇；兩者都遵守同一條悔改的法則；最尊貴的人不久也必須受審判，所以現在必須審判自己。大衛是一個非常良善的人，然而，他既犯了罪，便甘願使自己處於悔罪者的地位和姿態。最好的人若犯了罪，就應當為悔改樹立最好的榜樣。#

[1.]他的認罪是具體的：“我行了這惡，就是我現在因之受責備的惡，也是我自己的良心如今因之責備我的惡。”注意，具體地承認罪是有益的，使我們可以更明確地祈求赦免，從而在赦免中得到更多安慰。我們應當省察自己因軟弱而犯的各種具體罪項，以及嚴重罪行中的具體情節。#

[2.]他加重自己所承認之罪的嚴重性，把重擔壓在自己身上：向你，並且在你眼前。我們的救主似乎由此取用了他放在那個回頭的浪子口中的認罪之言：我得罪了天，又得罪了你（路加福音 15:18）。大衛在自己的罪中哀嘆兩件事：第一，這罪是得罪神的。所受冒犯的是神，受虧損的一方也是神。我們故意犯罪，就是否認他的真理，藐視他的引導，違揹他的命令，不信他的應許，羞辱他的名，並且以詭詐和不誠實待他。約瑟從這一點得出了抵擋罪的有力論據（創世記 39:9），大衛也在這裡由此看見自己罪的嚴重性：惟獨得罪了你。有人認為這話暗示了他的王權特權，即他身為君王，除了神以外，不必向任何人交賬；然而，若認為這話表達了他當前因罪而有的深切痛悔，並且這種痛悔有正當的根據，就更符合他當時的心境。在這件事上，他得罪了拔示巴和烏利亞，得罪了自己的靈魂、身體和家庭，得罪了自己的國，也得罪了神的教會；這一切都使他謙卑下來。然而，這些受得罪的，沒有一個像神所受的得罪那樣嚴重，所以他把最悲痛的重音放在這一點上：我惟獨向你犯了罪。第二，這罪是在神眼前犯的。“這不僅證明罪確實歸在我身上，也使它顯得罪大惡極。”我們的一切罪都是在神眼目之下犯的；這一點理當使我們因一切罪深深謙卑，因為這表明我們若不是不信他的無所不知，就是藐視他的公義。#

[3.]對於神向他所宣告的判決；刀劍必永不離開他的家，撒母耳記下 12:10、11；他承認神是公義的。他非常主動地承認自己的罪，並加重其嚴重性；這不只是為了使自己可以得蒙赦免，也是為了藉著認罪把榮耀歸給神。第一，使神借拿單所說的警告顯為公義。“主啊，對於這些警告的公義，我無話可說；我配受所警告的這一切，也配受比這嚴重千倍的懲罰。”以利也這樣順服類似的警告（撒母耳記上 3:18）：這是耶和華。希西家也是如此（列王紀下 20:19）：你所說耶和華的話甚好。第二，使神施行審判時顯為清白，也就是說，在他執行這些警告時顯為清白。大衛公開發表自己的認罪，使他後來遭遇患難時，沒有人可以說神虧待了他；因為他承認主是公義的：所有真正悔罪的人也必這樣藉著定自己的罪，承認神是公義的。凡臨到我們身上的事，你都是公義的。#

(2.)他承認自己原有的敗壞 （第5節）：看哪，我是在罪孽中被塑造的。他不是呼籲神察看此事，而是呼籲自己察看。“來吧，我的靈魂，看看你從其中被鑿出來的磐石，你就會發現，我是在罪孽中被塑造的。我若早先適當地思想這一點，就會發現自己不該如此大膽地面對試探；心中既有這樣的易燃之物，也不該貿然走進火星之中；這樣，這罪原可以避免。現在讓我思想這一點，不是為了給罪找藉口或減輕其嚴重性：主啊，我確實這樣做了，但我實在無能為力，是我的傾向引導我去做的。”這種辯解既是虛假的；因為他若適當地謹慎警醒，並善用神的恩典，本可以避免犯罪；也是真正悔罪的人絕不會提出的辯解。“倒要讓我把這一點看作使罪更加嚴重的因素：主啊，我不僅犯了姦淫和殺人的罪，而且我有一種姦淫、殺人的本性；因此，我厭惡自己。”大衛在別處談到自己身體奇妙的構造（詩篇 139:14、15）；他的身體受造奇妙，然而他在這裡說，自己是在罪孽中被塑造的，罪與身體交織在一起；這並非身體從神手中出來時就是如此，而是它經過我們父母的腰身傳下來時如此。他在別處談到母親的敬虔，說她是神的使女，並以自己與她的關係為懇求的理由（詩篇 116:16；86:16）；然而，他在這裡說，母親在罪中懷了他；因為她雖然因恩典成為神的兒女，按本性卻仍是夏娃的女兒，並未從眾人共有的特性中被排除。注意，我們每個人都應當悲痛地哀嘆：我們把敗壞的本性帶進了世界；這本性已經悲慘地偏離起初的純潔和正直。我們從出生起，身體裡就有罪的網羅，靈魂裡就有罪的種子，身體和靈魂上都有罪的汙點。這就是我們所稱的原罪，因為它與我們的起源同樣古老，也因為它是我們一切實際過犯的根源。這就是纏結在孩童心中的愚昧，是傾向邪惡、抗拒良善的性情；它是重生之人的重擔，也是未重生之人的毀滅；它是一種背離神的傾向。#

III.大衛對神恩典的承認 （第6節），既承認神對我們的善意；“你喜愛內裡的誠實；你願意我們人人都誠實、真摯，並忠於自己所承認的信仰”；也承認神在我們裡面所作的善工；“你已經使我，”或“你將使我，在隱密處得知智慧。”注意，#

1.誠實和智慧對於使一個人成為善人有極大的作用。清醒的頭腦和健全的心靈（審慎與真摯），表明屬神的人是完全的。#

2.神向我們所要求的，也是他親自在我們裡面作成的；並且他以正常的方式作成這工，先啟發人的心智，然後贏得人的意志。然而，這一點為什麼在這裡出現呢？#

(1.)神由此被證明為公義和清白：“主啊，你不是我犯罪的始作俑者；沒有任何過錯可以歸在你身上，惟有我必須獨自承擔；因為你曾多次勸誡我要真誠，也使我知道那些事；我若適當地思想它們，就不會陷入這罪中；我若善用你賜給我的恩典，就會持守自己的純正。”#

(2.)這罪由此顯得更加嚴重：“主啊，你喜愛誠實；但我用虛假待烏利亞時，誠實在哪裡呢？你已經使我得知智慧，但我沒有照自己所知道的而活。”#

(3.)他在悔改中由此受到鼓勵，盼望神會施恩悅納他；因為，#

[1.]神已經使他的決心真誠，使他決意永不再轉向愚昧：你喜愛內裡的誠實；神在迴轉的罪人身上所關注的，就是他靈裡沒有詭詐（詩篇 32:2）。大衛知道自己悔改時向神所存的心是正直的，因此並不懷疑神會悅納他。#

[2.]他盼望神會使他有能力履行自己的決心，在隱密處，就是在那稱為內心隱密之人的新人裡面（彼得前書 3:4），使他得知智慧，以致下次能夠識破並避開試探者的計謀。有人把這話理解為禱告：“主啊，在這件事上，我行了愚昧；求你使我今後得知智慧。”哪裡有誠實，神就會賜下智慧；凡真誠努力履行本分的人，必蒙教導明白自己的本分。#

I.請看大衛在這裡為何事祈求。他在這裡獻上許多極好的祈求；我們只要在這些祈求上加上“因基督的緣故”，它們就與其他任何祈求一樣具有福音性質。#

1.他祈求神潔淨他的罪，以及他因罪所沾染的汙穢 （第7節）：“求你用牛膝草潔淨我；也就是說，求你赦免我的罪，並使我知道這些罪已經蒙赦免，好叫我重新得著那些因犯罪而喪失的特權。”這裡的說法暗指禮儀上的一種規定，就是潔淨麻風病人，或潔淨因觸摸屍體而成為不潔的人：用一束牛膝草把水、血，或水與血灑在他們身上；藉此，他們最終得以解除因汙穢而受到的限制。“主啊，求你使我確知自己已經重新蒙你喜悅，並恢復與你相交的特權，正如他們藉著這種禮儀確知自己獲准重新享有從前的特權一樣。”然而，這祈求建立在福音的恩典之上：求你用牛膝草潔淨我，也就是說，求你用基督的血潔淨我；這血藉著活潑的信心應用在我的靈魂上，正如潔淨的水用一束牛膝草灑在人身上一樣。正是基督的血（因此稱為所灑的血，希伯來書 12:24）潔淨良心，除去死行，也除去罪責和對神的恐懼；正是這些使我們不能與神相交，如同在律法之下，觸摸屍體使人不能進入神殿的院宇一樣。基督的血能洗淨一切罪；這血若洗淨我們的罪，我們就真正潔淨了（希伯來書 10:2）。我們若在這敞開的泉源中得洗滌，就會比雪更白，不僅被宣告無罪，也蒙悅納；凡稱義的人都是如此（以賽亞書 1:18），你們的罪雖像硃紅，必變成雪白。#

2.他祈求自己的罪既蒙赦免，便可以得著這赦免的安慰。他在得潔淨以前，並不求得安慰；然而，罪這悲傷的苦根若被除去，他就能憑信心祈求：“求你使我聽見歡喜快樂的聲音 （第8節）；也就是說，求你賜給我根基穩固的平安，這平安由你創造，由你宣告，使你藉著知罪的責備和警告所壓傷的骨頭可以歡呼；不但使它們重新接合，疼痛得以緩解，也使它們真切地得到安慰，並且如先知所說，像草一樣茂盛。”注意，#

(1.)一顆真正因罪破碎之心的痛苦，可以恰當地比作骨頭折斷的痛苦；使人為奴之靈擊打、創傷人，賜兒子名分之靈醫治、包紮人，而這原是同一位聖靈。#

(2.)悔罪的罪人因赦免獲得確據而產生的安慰和喜樂，正如最劇烈的痛苦得到完全緩解一樣令人舒暢。#

(3.)不僅宣告這種歡喜快樂是神的工作，使我們聽見它並領受它的安慰，也是神的工作。他懇切盼望神向他仰起臉上的光，把喜樂放在他心裡；他不僅希望神與自己和好，也希望神藉著進一步的恩典，使他知道神已經與自己和好。#

3.他祈求完全而有效的赦免。這是他最懇切祈求的事，因為它是他得安慰的根基 （第9節）：“求你掩面不看我的罪；也就是說，求你不要因這些罪受激怒，照我所應得的待我；這些罪常在我面前，求你把它們拋在你的背後。求你從你的賬簿中塗抹我一切的罪孽；求你塗抹它們，正如雲被太陽的光線抹去、驅散一樣。”（以賽亞書 44:22）。#

4.他祈求使人成聖的恩典；每一個真正悔罪的人，對於這恩典的懇求都與對赦免和平安的懇求一樣迫切（第10節）。他沒有像掃羅那樣祈求：“主啊，求你保全我的聲譽；我有罪了，雖然如此，求你在這百姓面前抬舉我。”不；他最關切的，是使自己敗壞的本性得到改變。他所犯的罪，#

(1.)證明了這本性的不潔，因此他祈求：神啊，求你為我造清潔的心！他現在比以往任何時候都更清楚地看見，自己有一顆多麼汙穢的心，併為此悲痛哀嘆；但他也看見，自己無力改正這顆心，因此懇求神；創造是神獨有的權能；在他裡面創造一顆清潔的心。惟有造心的那一位能夠重新造心；對他的能力而言，沒有什麼是不可能的。他作為掌管自然的神，藉著自己大能的話語創造世界；我們得以潔淨（約翰福音 15:3）、得以成聖（約翰福音 17:17），也是因為他作為施恩典的神，藉著自己大能的話語作工。#

(2.)這罪是他內在混亂的原因，也破壞了許多已經在他裡面作成的善工；因此他祈求：“主啊，求你使我裡面重新有正直的靈；求你修復因這罪而衰敗的屬靈力量，使我重新歸於正軌。”有人譯作：求你使我裡面重新有堅定的靈。在這件事上，他顯出了極大的反覆無常和自相矛盾，所以他祈求：“主啊，求你使我今後堅定，使我永不再以同樣的方式離棄你。”#

5.他祈求神繼續向他施善意，並使神在他裡面的善工不斷長進（第11節）。#

(1.)使他永遠不被排除在神的恩寵之外：“不要丟棄我，使我離開你的面，像丟棄一個你所厭惡、不願觀看的人一樣。”他祈求自己不被逐出神的保護；無論走到哪裡，都有神的同在與他同去，使他處在神智慧的引導和大能的保守之下；也不被禁止與神相交：“不要把我逐出你的院宇，求你使我總能借著禱告自由地親近你。”他並沒有祈求免受神借拿單警告要降給他的今世審判。“願神的旨意成就；但是，主啊，求你不要在烈怒中責備我。刀劍即使臨到我的家，永不離開，我在患難中仍有一位神可以投奔，一切就都好了。”#

(2.)使他永遠不被剝奪神的恩典：不要從我收回你的聖靈。他知道自己因犯罪使聖靈擔憂，惹聖靈退去；又因他也是屬血氣的，神本可以公義地說，他的靈不再與他爭辯，也不再在他裡面作工（創世記 6:3）。他對這事的懼怕勝過一切。神若從我們收回他的聖靈，我們就徹底滅亡了。掃羅就是一個悲慘的例子。耶和華的靈離開他以後，他何等罪惡，何等悲慘！大衛知道這一點，所以這樣懇切祈求：“主啊，無論你從我奪去什麼；我的兒女、王冠或生命；卻求你不要從我收回你的聖靈”（見撒母耳記下 7:15），“求你使你的聖靈繼續與我同在，成全我悔改的工作，防止我重新陷入罪中，並使我有能力履行自己身為君王和詩人的本分。”#

6.他祈求神聖安慰的恢復和神聖恩典不斷的供應（第12節）。大衛發現自己的罪產生了兩種惡果：#

(1.)這罪使他悲傷，因此他祈求：求你使我重新得著你救恩的喜樂。神的兒女知道，除了神救恩的喜樂以外，沒有真實而堅固的喜樂；這喜樂就是在神他的救主裡面，以及在永生的盼望裡所有的喜樂。我們故意犯罪，便喪失這種喜樂，剝奪自己享受它的權利；我們所得的憑據必然被烏雲遮蔽，我們的盼望也必然動搖。我們既給自己如此充分的理由懷疑自己是否有分於救恩，又怎能期待享有救恩的喜樂呢？然而，我們若真正悔改，就可以祈求並盼望神使我們重新得到這些喜樂。那些流著悔罪的眼淚撒種的人，到了安舒的日子來臨時，必在神救恩的喜樂中收割。#

(2.)這罪使他軟弱，因此他祈求：“求你用自由的靈扶持我；我隨時可能跌倒，不是陷入罪中，就是陷入絕望；主啊，求你托住我。我自己的靈”（人的靈雖然能在很大程度上支撐他的軟弱）“並不足夠；我若被撇下，只靠自己，就必定沉淪；所以，求你用你的靈扶持我，讓他抵擋那要把我從尊榮中推下去的邪靈。你的靈是自由的靈，他自己是自由行動者，自由地作工”（他也使自己在其中作工的人得自由，因為主的靈在哪裡，那裡就有自由）：“是你高貴而有君王氣度的靈。”他知道自己在烏利亞的事上所行的極不光明磊落，也完全不像一位君王；他的行為卑劣而可鄙。他說：“主啊，求你的靈把高尚而寬宏的原則吹入我的靈魂，使我的行為始終與自己的身份相稱。”自由的靈必是堅定穩固的靈，也必扶持我們。我們越歡喜地履行本分，就越能恆久地持守本分。#

II.請看大衛在這裡作出什麼應許（第13節）。請注意：#

1.他應許要做什麼善工：我要把你的道路指教有過犯的人。大衛自己曾是有過犯的人，因此能憑親身經歷對有過犯的人說話；他自己既在悔改的道路上蒙了神的憐憫，便決心把神的道路教導別人，也就是：#

(1.)教導我們藉著悔改歸向神的道路；他要教導其他犯罪的人採取與自己相同的途徑，謙卑自己，承認自己的罪，並尋求神的面；#

(2.)教導神藉著赦罪的憐憫對待我們的道路，說明神多麼樂意接納那些歸向他的人。他藉著自己的榜樣教導前者，指引罪人悔改；又藉著自己的經歷教導後者，鼓勵他們。藉著這篇詩，他現在正在，並且直到世界的末了仍要繼續教導有過犯的人，告訴他們神為他的靈魂做了什麼。注意，悔罪的人應當成為傳道者。所羅門如此，蒙福的保羅也是如此。#

2.他相信自己這樣做會產生什麼良好效果：“罪人必歸向你；他們既不會繼續遊蕩而遠離你，也不會在歸向你時絕望，以為自己不能蒙憐憫。”教導有過犯的人時，應當以使他們歸向神為最大的目標；這才是所取得的可喜成果，而凡被神使用、促成此事的人都是有福的（雅各書 5:20）。#

I.大衛祈求脫離罪責，並祈求神的恩典；他以神的榮耀為理由來加強這兩項祈求，並應許要懷著感恩將這榮耀彰顯出來。#

1.他祈求脫離罪責，使自己可以從中得釋放，並應許屆時要讚美神（第14節）。他特別祈求脫離的罪責是流人血之罪，就是他剛剛犯下的罪，因為他借亞捫人的刀殺了烏利亞。此前，他或許一直用那個輕浮的藉口堵住良心的口，說並不是他親手殺了烏利亞；但如今他確信自己就是兇手，又聽見那血向神呼求報應，便向神呼求憐憫：“求你救我脫離流人血的罪責；不要讓我擔負自己所招致的這類罪責，求你赦免我，也永遠不要任憑我自己再犯同樣的罪。”要注意，我們眾人都應當懇切祈求脫離流人血的罪責。在這禱告中，他仰望神，以他為施行拯救的神。要注意，神既是一些人施行拯救的神，就必救他們脫離罪責；因為他所施行的拯救，乃是脫離罪惡的拯救。因此，我們可以以此向他懇求：“主啊，你是拯救我的神，因此求你救我脫離罪的轄制。”他應許，神若救他，他的舌頭就要高聲歌唱神的義；神既要因赦罪的憐憫，也要因防止犯罪的恩典而得榮耀。神的義常用來表示他的恩典，在稱義和成聖的大事上尤其如此。他要以此安慰自己，因此要歌唱這義；他也要努力使別人認識這義並受其感動；他要高聲歌唱這義。凡從中得益，並將自己的一切都歸功於此的人，都應當這樣做。#

2.他祈求神的恩典，並應許要善用這恩典，使神得榮耀（第15節）：“主啊！求你使我嘴唇張開，不僅使我可以教導、指教罪人”（即使是最優秀的傳道人，若不是神使他開口，並賜給他受教者的舌頭，也不能有成效地這樣做），“也使我的口可以傳揚你的讚美；不僅使我有豐富的材料可以讚美，也使我有一顆在讚美中得以寬廣的心。”罪責封閉了他的嘴唇，幾乎堵住了他禱告的口；他因羞愧不能、因懼怕也不能來到那位他明知自己已經得罪的神面前，更不用說向他說話了；他的心定他有罪，因此他向神少有坦然無懼的心。這尤其使他的讚美受了壓抑；當他失去救恩的喜樂時，他的琴就掛在柳樹上；因此他禱告說：“主啊，求你開啟我的生命，使我的心重新調和，可以讚美你。”對於那些因罪責而舌頭受束縛的人，罪得赦免的確據有力地向他們說：以法大——開了吧；嘴唇既已張開，除了述說神的讚美之外，還當說什麼呢？撒迦利亞正是如此（路加福音 1:64）。#

II.大衛獻上悔改痛悔之心的祭，因為他知道這是神所喜悅的。#

1.他十分清楚，獻牲畜的祭本身在神面前毫無價值（第16節）：你本不喜愛祭物（否則我必甘心獻上，為要獲得赦免與平安）；你也不喜悅燔祭。由此可見，大衛多麼樂意獻上千千的公羊，為罪贖愆。凡因罪而徹底認識到自己的悲慘與危險的人，為了獲得赦罪，必不惜任何代價（彌迦書 6:6、7）。但也要看神是多麼不看重這些祭物。作為順服的考驗和基督的預表，他確實要求人獻祭；然而，這些祭物本身並沒有任何內在的優點或價值，使他喜悅。祭物和禮物，你都不願要。它們既不能為罪作出補償，神也不能從中得到任何滿足，除非獻上它們是為了表達對他的愛與本分。#

2.他也知道，真正的悔改在神面前何等蒙悅納（第17節）：神所要的祭就是憂傷的靈。這裡可以看見，#

(1.)在每一個真正悔改的人裡面所成就的善工是什麼：憂傷的靈，憂傷痛悔的心。這工是作在心裡的；在一切宗教操練中，尤其在悔改的操練中，神所察看的、所要求的正是這心。這是在心裡成就的一項嚴厲工作，不亞於使心破碎；這不是出於絕望（正如我們說一個人完了時，會說他的心碎了），而是出於必要的謙卑和為罪憂傷。這是一顆因自己而破碎、又與自己的罪決裂的心；這是一顆順服神的話、在神的杖下忍耐的心，是一顆被制伏並被帶入順服的心；這是一顆像約西亞的心一樣柔軟、因神的話而戰兢的心。惟願我們裡面有這樣的心！#

(2.)神如何滿有恩慈地樂意接納這心。它是神所要的祭，不是一個祭，而是許多祭；它代替一切燔祭和祭物。基督的身體為罪破碎，是唯一贖罪的祭，因為除此以外，沒有任何祭能除去罪；但我們的心為罪破碎，則是承認之祭，是獻給神的祭，因為它是獻給他的；他要求這祭，也預備這祭（他為燔祭預備這隻羊羔），並且必接納這祭。蒙神喜悅的，不是餵養一隻牲畜並厚待它，而是殺死它；同樣，神所接納的不是縱養我們的肉體，而是治死肉體。祭牲被捆綁、流血、焚燒；照樣，悔改的心受知罪責備的約束，在痛悔中流血，繼而以聖潔的熱心焚燒，抵擋罪惡並歸向神。祭物獻在使禮物成聖的祭壇上；照樣，憂傷的心唯有藉著耶穌基督才蒙神悅納；沒有對他的信心，就沒有真正的悔改；這就是他必不輕看的祭。人輕看破碎之物，神卻不輕看。他輕看被撕裂、殘破的牲畜之祭，卻不輕看一顆被撕裂、破碎的心。他不會忽略它，也不會拒絕或棄絕它；雖然它不能為罪對神所造成的虧負作出補償，他卻不輕看它。驕傲的法利賽人輕看那位傷心的稅吏，而那稅吏也極其卑微地看待自己；但神並不輕看他。這裡所蘊含的比明說出來的更多；偉大的神越過天地不看，卻施恩眷顧憂傷痛悔的心（以賽亞書 66:1、2；57:15）。#

III.大衛為錫安和耶路撒冷代求，同時顧念神的尊榮。請看他何等關切：#

1.神教會的益處（第18節）：求你隨你的美意善待錫安，也就是，#

(1.)“善待錫安所有個別敬拜你的人，善待一切愛你的名、敬畏你的名之人；保守他們，不讓他們陷入像我這些使人受傷、令人敗壞的罪中；保護並幫助一切敬畏你名的人。”那些自己曾經歷屬靈困苦的人，知道怎樣憐憫那些同樣受苦的人，併為他們禱告。或者，#

(2.)善待以色列整體的利益。大衛意識到自己的罪給猶大和耶路撒冷造成了損害，知道這罪如何使善人的手發軟、心憂傷，又使他們的仇敵開口攻擊；他也懼怕自己身居公位，他的罪會給這城和這國招來審判，因此他祈求神保障並增進那些已被他損害並置於危險之中的公共利益。他祈求神阻止他的罪所當得的全國性審判，繼續賜下那些福分，並推進那項受到他的罪威脅、可能被拖延甚至被阻止的善工。他不僅祈求神照著護理善待錫安，像善待其他地方一樣，也祈求神隨自己的美意善待錫安，以他對那蒙揀選、得以安置他名之地所懷的特殊恩寵善待它，使耶路撒冷的城牆；那時或許正在建造；能夠建成，使這項善工得以完成。要注意，#

[1.]即使我們在施恩寶座前有自己最繁多、最重要的事務，那時也不可忘記為神的教會禱告；並且，我們的主已經教導我們在每日禱告中以此開始：願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。#

[2.]想到我們的罪給公共利益造成的損害，就應當促使我們盡力為這些利益效力，尤其要藉著禱告如此行。#

2.神眾教會的尊榮（第19節）。神若照他所祈求的，顯明自己已經與他和他的百姓和好，他們就會繼續進行神殿中的公共禮拜，#

(1.)他們自己歡歡喜喜地進行。感受到神向他們所施的良善，會使他們的心在一切感恩和順服的實例與表達上得以寬廣。那時，他們必帶著燔祭和全牲的燔祭來到他的帳幕；這些祭純粹是為了神的榮耀而設立的；他們不僅要在他的壇上獻羊羔和公羊，也要獻公牛，就是最昂貴的祭物。#

(2.)蒙神悅納地進行：“你必喜悅這些祭，也就是說，當我們看見那曾威脅要阻礙你接納我們的罪已被除去時，就有理由這樣盼望。”要注意，一個善人若想到神與他的百姓在公共聚會中所有的相交，想到神如何因他們謙卑地侍立在他面前而得尊榮，他們又如何因他滿有恩慈地接納這事而蒙福，就必大得安慰。#