詩篇 60

大衛在患難之日寫了許多詩篇；其後便有這一篇，是為得勝之日而作的。這詩寫於他穩坐王位之後，起因是神賜福他的軍隊，使他們大勝亞蘭人和以東人；當時大衛正處於興盛的巔峰，他國中的事務似乎比此前或此後任何時候都更為順遂（參見撒母耳記下 8:3、13；歷代志上 18:3、12）。大衛在順境中，正如他在逆境中一樣敬虔。在這篇詩中，

I.他回顧多年來公共事務的不佳狀況，在那些年間神一直與他們相爭（第1–3節）。#

II.他留意到他們的局勢近來有了可喜的轉變（第4節）。#

III.他祈求神拯救他的以色列脫離仇敵（第5節）。#

IV.他因盼望他們勝過仇敵而歡呼，並懇求神使他們繼續得勝，直至大功告成（第6–12節）。我們歌唱這篇詩時，可以同時著眼於教會的事務和我們自己靈魂的光景，因為二者都有各自的爭戰。#

標題向我們說明：

1.這篇詩的一般宗旨。它是一首金詩：大衛的珍寶，並且是用於教導的。利未人必須用它教導百姓，藉此教導他們信靠神，並以神為樂而歡呼；我們也必須藉此教導自己和彼此。在公眾歡慶的日子，我們需要受教，把喜樂引向神，並使喜樂歸結於他；不可把只應歸給他的讚美分給那些施行拯救的器具；並要用我們的喜樂來鼓舞我們的盼望。#

2.這篇詩的具體緣由。那時，#

(1.)他正與亞蘭人交戰，並且仍在與他們爭戰，就是與美索不達米亞的亞蘭人和瑣巴的亞蘭人爭戰。#

(2.)他已經藉著自己的軍隊大勝以東人；軍隊由約押統領，他使敵軍12,000人陳屍戰場。大衛在這篇詩中兼顧這兩件事：他為自己與亞述人的爭戰憂慮，並就此禱告；他因自己勝過以東人而歡喜，並就此懷著對神的聖潔信心歡呼，相信神必使這場勝利完全。在我們有喜樂的同時，也有憂慮；二者可以彼此平衡，使任何一方都不致過度。它們也同樣可以為我們提供禱告和讚美的題材，因為我們必須帶著相稱的感情和情緒，把二者都陳明在神面前。即使一方面已經得勝，我們在另一方面仍在爭戰：以東人已經被擊敗，亞蘭人卻還沒有；所以，披上軍裝的人不可像已經卸下軍裝的人那樣誇口。#

在這幾節，即本詩開頭的經文中，我們看到：

I.對神在過去若干年間使百姓遭受的許多羞辱和挫折所作的憂傷追憶。在掃羅執政期間，尤其是他統治的末期，以及大衛與掃羅家爭戰、只在猶大作王期間，國中的事務十分混亂，鄰近各國也不斷侵擾他們。#

1.他哀訴他們所見的艱難之事（也就是他們所受的艱難），那時非利士人和其他心懷惡意的鄰國利用一切機會攻擊他們（第3節）。神有時甚至讓自己的百姓在這世上經歷艱難，使他們不以這世界為安息之所，只在他裡面安然居住。#

2.他承認，他們所遭受的一切艱難都是因神不悅而起：“你因我們而不悅，向我們發怒（第1節），並在怒中丟棄我們，使我們分散，把我們置於你的保護之外；否則，我們的仇敵不可能如此勝過我們。若不是你折斷了使我們聯合的聯索之杖（撒迦利亞書 11:14），使我們分散，他們絕不能把我們擄去，以我們為掠物。”無論我們遭遇什麼患難，也無論誰是造成患難的工具，我們都必須承認其中有神的手，就是他公義的手。#

3.他為近年種種失誤所產生的不良影響和後果哀嘆。整個國家陷入動盪：你使地（或這片國土）震動（第2節）。大多數百姓對這些事的結局懷有可怕的憂慮。連敬虔之人自己也驚惶失措：“你使我們喝下令人驚惶的酒（第3節）；我們如同醉酒的人，束手無策，不知道怎樣使這些安排與神的應許以及他和自己百姓的關係相協調；我們驚愕不已，無能為力，也不知道該做什麼。”如今在這裡提起這些事，是為了教導，也就是為了訓誨百姓。當神轉手施恩於我們時，記念從前的災禍是有益的，#

(1.)使我們可以保留那些災禍在我們裡面留下的良好印象，並使這些印象重新鮮明起來。我們的心仍須記念困苦和悲慘，好使我們的心在裡面謙卑（耶利米哀歌 3:19、20）。#

(2.)使神解救並扶起我們的恩慈越發顯大；因為這如同從死裡得生，既奇妙，又令人振奮。我們的災禍襯托出我們的喜樂。#

(3.)使我們不可自以為安穩，而要常常存戰兢而喜樂，因為我們不知道自己何時又會被放回爐中；我們不久前才像尚未完全煉淨的銀子一樣從其中被取出來。#

II.他們滿懷感激地留意到，神已賜給他們鼓勵，使他們可以盼望：雖然局勢長期惡劣，如今卻要開始好轉（第4節）：“你把旌旗賜給敬畏你的人（因為無論時代多麼惡劣，我們中間仍有一些餘民願意敬畏你的名，你溫柔地眷顧他們），使這旌旗因你所要成就之應許的真實而由你展開，也使他們為捍衛真理和公義而將它展開，”（詩篇 45:4）。這旌旗就是大衛的政權，就是這政權在全以色列得以建立並擴展。那些敬畏神、尊重神指定大衛登上王位的虔誠以色列人，把大衛被高舉視為吉兆，如同為他們揚起旌旗。#

1.這使他們聯合起來，正如士兵聚集在自己的軍旗之下。那些曾經分散（第1節）、彼此分裂，因而軟弱並暴露於危險之中的人，在大衛穩坐王位時與他聯合起來。#

2.這激勵他們，使他們有了活力和勇氣，正如士兵看見自己的旌旗便受到鼓舞。#

3.這使他們的仇敵恐懼，他們如今可以向仇敵掛出挑戰的旗幟。基督這位大衛之子，被賜下作為萬民的旗號（以賽亞書 11:10），作為敬畏神之人的旌旗；他們在他裡面，以他為聯合的中心，聚集成為一體；他們尋求他，以他為榮耀，並在他裡面得著勇氣。他的愛是在他們以上的旌旗；他們奉他的名、靠他的力量與黑暗的權勢爭戰；教會在他的統領之下，變得威嚴可畏，如展開旌旗的軍隊。#

III.為及時的憐憫所獻上的謙卑祈求。#

1.雖然神曾向他們發怒，仍求神與他們和好。他們的災禍始於他的怒氣，因此他們的興盛必須始於他的恩寵：求你轉回歸向我們！（第1節）求你向我們露出笑臉，與我們站在一起；求你與我們和好，我們便在這和好中享有平安。Tranquillus Deus tranquillat omnia：與我們和好的神使一切景象都充滿平安。#

2.雖然他們已經破裂，在彼此之間悲慘地分裂，仍求神使他們彼此和好：“求你醫治我們國土的裂口（第2節），不僅醫治仇敵在我們身上造成的裂口，也醫治我們因不幸的分裂而在彼此之間造成的裂口。”這些裂口是人的愚昧和敗壞造成的，唯有神的智慧和恩典才能將其彌合修復；神澆灌仁愛和平的靈，唯有藉此，一個受到震動、支離破碎的國家才能恢復正常，免於滅亡。#

3.使他們可以這樣蒙保守，脫離仇敵的手（第5節）：“使你所愛的人得以解救，不被當作掠物；求你用右手、用你自己的能力施行拯救，並藉著你樂意使之成為你右手之人的工具施行拯救；求你應允我。”敬畏神的人是他所愛的；他們在他眼中寶貴，如同他眼中的瞳人。他們常常處於困苦之中，卻必蒙解救。神自己的右手必拯救他們；因為那些得著他的心的人，也有他的手幫助他們。求你拯救他們，並應允我。注意，神禱告的百姓可以把教會整體所得的拯救，視為神對他們個人禱告的應允。我們若運用自己在施恩寶座前所有的地位，為公眾求福，而這些福分也蒙賜下，那麼，除了與別人一同分享這些福分的益處之外，我們每個人還可以懷著特別的滿足說：“神在這事上聽了我，應允了我。”#

大衛在這裡因盼望而歡喜，也在盼望中禱告；聖徒的歡呼正是如此，與其說是因為他們已經擁有的，不如說是因為他們所展望的（第6節）：“神已經指著他的聖潔說話（也就是說，他已經把應許的話賜給我，指著他的聖潔起誓；他必不向大衛說謊，詩篇 89:35），所以我要歡喜，並因盼望這應許得以成就而欣悅；這應許的目的並不只是叫人喜悅。”注意，神應許的話既是盼望的堅固根基，也是所有信徒喜樂的豐盛泉源。

I.大衛在這裡歡喜；他所展望的是兩件事：#

1.他自己國中這場變革得以完全成就。神既已指著自己的聖潔說大衛必作王，大衛便毫不懷疑整個國度都是自己的，確定無疑，如同已經掌握在他手中一樣：我要分開示劍（以法蓮山中一座宜人的城），丈量疏割谷，如同丈量我自己的產業。基列是我的，瑪拿西也是我的，二者都已完全歸服（第7節）。以法蓮會為他的護衛和常備軍提供士兵；猶大會為他的法庭提供能幹的審判官；這樣，以法蓮便是他頭上的力量，猶大便是他的立法者。照樣，積極有為的信徒也可以因應許而歡呼，享受其中所包含的一切美善所帶來的安慰；因為一切應許在基督裡都是“是的”，也都是“阿們”。“神已經指著他的聖潔說話，因此赦免是我的，平安是我的，恩典是我的，基督是我的，天國是我的，神自己也是我的。”萬有都是你們的，因為你們是屬基督的（哥林多前書 3:22、23）。#

2.征服那些鄰近的國家；這些國家一直侵擾以色列，仍然構成危險，並反對大衛的王位（第8節）。摩押必被奴役，被派去做最卑賤的苦工。摩押人成了大衛的僕人（撒母耳記下 8:2）。以東必成為人們拋擲舊鞋的糞堆；至少，大衛要取得以東，以它為自己的產業，而在它上面脫下鞋來正是這事的象徵（路得記 4:7）。至於非利士人，如果他們膽敢，就讓他們像從前一樣向他誇勝吧；他很快會迫使他們改變腔調。倒不如讓那些明白自身利益的人因他歡呼；因為使他們歸服大衛、與以色列相交，乃是所能想像的對他們最大的恩惠。然而戰爭尚未結束；還有一座堅固城，即亞捫人的拉巴（或許是它），仍在堅守；以東也尚未歸服。現在，#

(1.)大衛在這裡詢問從何處得到幫助，以繼續抬運約櫃：“誰能領我進入堅固城？我可以倚靠什麼盟友、什麼援軍，使我成為敵國及其堡壘的主人？”已經開始一項善工的人，不能不渴望把它徹底完成，使其達到完全。#

(2.)他只期待從神那裡得幫助：“神啊，不就是你嗎？因為你已經指著你的聖潔說話；你豈不信守自己的話嗎？”他留意到他們曾經遭受的護理之嚴厲：你表面上曾丟棄我們；你曾不與我們的軍隊一同出征。他們戰敗並遭受挫折時，承認這是因為他們缺少了（也就是說，因為他們喪失了）神與他們同在的恩惠；然而，他們並不因此離棄神，反而更緊緊地抓住他；神近來為他們所做的越少，他們就越盼望他將要多做。他們承認神在過去之事上的公義，同時又為將來之事仰望他的憐憫：“你雖曾丟棄我們，卻不會永遠相爭，也不會長久責備；你雖曾丟棄我們，卻已經開始施憐憫；你豈不使自己所開始的工作達到完全嗎？”大衛之子受苦時，曾在呼喊“你為什麼離棄我？”之際，似乎被父丟棄；然而，即使在那時，他仍榮耀地勝過了黑暗的權勢和它們的堅固城。這場勝利最終無疑必完全成就；因為他已經出發，勝了又要勝。屬神的以色列，就是他屬靈的以色列，也同樣藉著他得勝有餘。他們雖然有時可能受試探，以為神已經丟棄他們，並可能在個別爭戰中受挫，神最終卻必領他們進入堅固城。Vincimur in prælio, sed non in bello：我們在一場戰鬥中受挫，卻不會在整個戰爭中失敗。對這應許活潑的信心必使我們確信：賜平安的神不僅很快要把撒但踐踏在我們腳下，而且我們的父樂意把國賜給我們。#

II.他在盼望中禱告。他的祈求是：求你幫助我們脫離患難（第11節）。即使在歡慶得勝的日子，他們仍看見自己處於患難之中，因為他們仍在戰爭中；戰爭即使對佔優勢的一方也是煩擾的。因此，除了那些喜歡渾水摸魚的人，沒有人會以戰爭為樂。他們祈求從患難中所得的幫助，就是蒙保守脫離與他們交戰之人的手。他們雖然現在是得勝者，但戰爭的結局極不確定；除非神在下一次交戰中幫助他們，他們仍可能失敗；所以，主啊，求你從聖所差遣幫助。幫助他們脫離患難，就是使他們脫離戰爭、得享安息；他們為此禱告，如同為公義而戰，而不是為勝利而戰的人。Sic quærimus pacem：我們這樣尋求和平。他們在這禱告中賴以扶持自己的盼望包括兩方面：#

1.不信靠自己，也不信靠一切受造之物：人的幫助是虛空的。只有當我們承認，一切受造之物都不足以替我們完成我們所期待神完成之事時，我們才有資格從神領受幫助。#

2.信靠神，信靠他的能力和應許（第12節）：“我們倚靠神必英勇行事，並因此取得勝利；因為踐踏我們仇敵的正是他，也唯獨是他；完成這事的讚美必歸給他。”注意，#

(1.)我們對神的信靠絕不可取代我們在盡本分之路上的努力，反而必須鼓勵並激發這些努力。雖然為我們成就萬事的是神，我們自己仍有當做的事。#

(2.)對神的盼望是真正勇氣的最佳根基。那些在他引導之下盡本分的人，儘可英勇行事；有神站在他們一邊的人何須懼怕呢？#

(3.)唯有倚靠神，並藉著他恩典的影響，我們才能英勇行事；是他把力量賜給我們，並以勇氣和決心激勵本來軟弱膽怯的我們。#

(4.)無論我們多麼英勇，成功都必須完全歸於他；因為踐踏我們仇敵的是他，而不是我們自己。我們一切的勝利和勇氣都來自他，因此，我們所有的冠冕都必須放在他的腳前。#