詩篇 59

這篇詩的性質和主旨，與前面的六七篇詩相同；它們都充滿了大衛對仇敵惡意以及他們針對他的可咒詛、殘酷圖謀的申訴，他反對他們的禱告和預言，以及他因神是他的神而有的安慰和信心。第一種是本性的言語，可以容許；第二種出於預言之靈，展望基督和他國度的仇敵，因此不可援引為先例；第三種出於恩典和至聖的信心，是我們每個人都應當效法的。在這篇詩中，

I.他向神祈求保護並救他脫離仇敵，陳明他們是極壞的人，野蠻、惡毒而且不敬神（第1–7節）。#

II.他預見並預告仇敵的毀滅，並要將此事的榮耀歸給神（第8–17節）。凡神百姓的任何具體仇敵顯出這些特徵之處，我們歌唱這篇詩時，都可以從中讀出他們的判決，預見他們的敗亡。#

這篇詩的標題具體告訴我們它寫作的緣由；那是在掃羅派遣一隊衛兵，夜間包圍大衛的房屋，要捉拿並殺害他的時候；這件事記在撒母耳記上 19:11。那時掃羅對大衛的敵對行動剛剛開始，就在此前不久，大衛才險險躲過掃羅的槍。掃羅惡意的這些最初爆發，必然使大衛心神不寧，既痛苦又恐懼；然而，他仍維持與神的相交，心境也如此安定，以致從未陷入不適合禱告和讚美的狀態。那些與天上的交往不因憂慮、悲傷、恐懼，或受苦境況中的任何紛擾（無論外在還是內在）而被截斷或侵擾的人，是有福的。在這些經文中，

I.大衛祈求從仇敵手中蒙拯救，並求他們針對他的殘酷圖謀遭到挫敗（第1、2節）：“我的神啊，求你救我脫離我的仇敵！你是神，能夠救我；你是我的神，我已將自己置於你的保護之下；你已經應許作我全然充足的神，因此，為了你的尊榮和信實，你必救我。求你將我安置在高處，使我超出那些起來攻擊我的人其權勢和惡意所能觸及的範圍，也超越對這些事的懼怕。讓我安然無恙，並看見自己確實如此，既安全又安舒，既安全又滿足。哦，求你搭救我！拯救我。”他像一個將要滅亡的人一樣呼求，單單仰望神施行拯救和搭救。他祈求（第4節）：“求你醒起幫助我，察看我的案件，以憐憫的眼光觀看，並施展你的能力解救我。”門徒在風暴中也是這樣喚醒基督，說：夫子，救我們，我們喪命啦。我們也應當每日如此懇切祈求，蒙保護並得以脫離屬靈的仇敵，就是撒但的試探和我們自己內心的敗壞；這些都與我們的屬靈生命爭戰。#

II.他為蒙拯救而申辯。我們的神不但准許我們禱告，也准許我們向他申辯，在他面前陳明我們的案件，使我們口中充滿理由；這不是為了感動他，而是為了感動我們自己。大衛在這裡正是如此行。#

1.他以仇敵惡劣的品格為申辯。他們是作孽的人，因此不但是他的仇敵，也是神的仇敵；他們是嗜血的人，因此不但是他的仇敵，也是全人類的仇敵。“主啊，不要讓作孽的人勝過行義的人，也不要讓嗜血的人勝過憐憫人的人。”#

2.他以他們對他的惡意以及他因他們而面臨的迫切危險為申辯（第3節）。“他們的怨毒極大；他們以我的性命、我的生命、我更寶貴的部分為目標。他們狡猾而且極有謀略：他們埋伏等候，尋找機會加害於我。他們都是有權勢的人，是有尊榮、有產業的人，在朝廷和鄉間都有勢力。他們已經結盟；他們因盟約而聯合，並且實際聚集起來攻擊我，在謀劃和行動上都彼此勾結。他們的計謀極其精巧，推行起來也極其勤奮（第4節）：他們以最快的速度和最猛烈的氣勢奔跑並預備自己，要加害於我。”他特別留意掃羅派來捉拿他的使者那種野獸般的行徑（第6節）：“他們晚上從白日所派駐的崗位回來，投身於黑暗的工作（他們的夜間工作大可以成為他們白日的羞恥），然後就像獵犬追逐野兔一樣叫號。”大衛的仇敵來捉拿他時，就是這樣大聲叫嚷，指控他是叛逆、賣國賊，是不配活著的人；他們帶著這種喧嚷圍城繞行，要敗壞大衛的名聲，若有可能便煽動民眾反對他，至少也要防止民眾向他們發怒；否則，他們有理由擔心民眾會如此，因為大衛深受百姓愛戴。我們的主耶穌所受的逼迫也是如此；逼迫他的人被比作狗（詩篇 22:16），他們以喧嚷窮追猛逼；否則，他們不可能捉住他，至少不能在節期捉拿他，因為百姓中必會發生騷亂。他們用口噴吐心中沸騰的惡意（第7節）。他們嘴裡有刀；就是說，有使我的心因憂傷而受創的辱罵（詩篇 42:10），也有刺傷並損害我名譽的誹謗。他們不斷提出種種說法，使掃羅拔刀攻擊大衛，並把刀磨得更加鋒利；這罪歸在誣告者身上。若不是這刀先在他們嘴裡，或許它就不會出現在掃羅手中。#

3.他以自己的無辜為申辯，不是在神面前如此申辯（他在神面前從不遲於承認自己有罪），而是在逼迫他的人面前如此申辯；他們對他的指控完全虛假，他從未說過或做過任何配受他們如此對待的事（第3節）：“主啊，這不是因我的過犯，也不是因我的罪！你是知道的，因為你知道萬事。”他又說（第4節），我並沒有過錯。要注意，#

(1.)敬虔人的無辜並不能保障他們免受惡人的毒害。那些像鴿子一樣無害的人，卻因基督的緣故被眾人恨惡，彷彿他們像蛇一樣有害，並照此受到敵視。#

(2.)我們的無辜雖然不能保障我們免遭患難，卻能在患難中極大地扶持並安慰我們。我們的良心為我們作見證，證明我們善待了那些惡待我們的人；這在患難之日必成為我們極大的喜樂。#

(3.)我們若自覺無辜，就可以帶著謙卑的信心向神申訴，求他為我們受屈的案件申辯；到了適當的時候，他必如此行。#

4.他以仇敵褻瀆、不敬神，並藉著輕視神來支撐他們對大衛的敵意為申辯：因為他們說，誰聽見呢（第7節）？他們認為連神自己也聽不見（詩篇 10:11；94:7）。要注意，那些使自己相信神不留意他們所說之話的人，不在意自己說什麼，也不足為奇。#

III.他將自己和自己的案件交給神公義的審判（第5節）。“願主這位審判者在我和逼迫我的人之間施行判斷。”他如此向神申訴時，仰望神為萬軍之主；神有能力執行審判，一切受造之物，甚至天使的眾軍，都聽從他的命令。他也視神為以色列的神；神以特別的方式作以色列的王和審判者。因此，他毫不懷疑神會為那些正直的人、真正的以色列人出面。掃羅的軍兵逼迫他時，他投靠神，以他為萬軍之主；那些在靈裡與以色列國度無分的人惡意譭謗他時，他投靠神，以他為以色列的神。他切望神醒起察罰萬邦（也就是說，他十分確信神必如此行），儘早而準確地查究世人中間的爭端和紛爭；將來必有察罰的日子（以賽亞書 10:3）。大衛把自己交託給那日，並鄭重地申訴：不要憐憫任何邪惡的犯法者。細拉：當留意此事。#

1.大衛若自覺是個邪惡的犯法者，就不會期望蒙憐憫；但對於仇敵，他可以說自己根本沒有犯他們所指控的罪（第3、4節）：“這不是因我的過犯，因此你必為我出面。”對於神，他可以說自己不是邪惡的犯法者；因為他雖然犯了罪，卻是悔改的犯法者，並不頑固地繼續行自己所做的錯事。#

2.他知道仇敵是邪惡的犯法者；他們任性、惡毒，在得罪神和人的罪行中都已經剛硬，因此他向神求公義臨到他們，施行不帶憐憫的審判。那些從未施行憐憫的人，不要期望蒙憐憫，因為這樣的人是邪惡的犯法者。#

大衛在這裡面對仇敵構成威脅的權勢，以虔誠等候神的決心和相信自己仍將讚美神的期待來鼓勵自己。

I.他決心等候神（第9節）：“因他的力量”（這既可能指仇敵的力量，對此力量的懼怕驅使他到神那裡；也可能指神的力量，對此力量的盼望吸引他到神那裡），“我要等候你，以信心倚靠你，並信賴你。”在危險和困難的時候等候神，是我們的智慧和本分；因為他是我們的保障，是我們的高臺，我們在他裡面必得安全。他盼望，#

1.神必向他作施慈愛的神（第10節）：“向我施慈愛的神，必以他良善的福分和慈愛的恩賜迎接我，趕在我的懼怕之前，趕在我的禱告之前，並且賜給我的好處超過我自己的期望。”我們禱告時，不但視神為施慈愛的神，也視他為向我們施慈愛的神，視他為我們裡面一切美善的創始者和賜給我們一切美善的賜予者；這對我們是極大的安慰。神里面無論有何等慈愛，都是為我們存留的，並且隨時準備施在我們身上。詩人把神的慈愛稱為自己的慈愛，是恰當的，因為新約的一切福分都被稱為應許大衛那可靠的恩典（以賽亞書 55:3）；這些恩典也必可靠地臨到所有後裔。#

2.神必向逼迫他的人作施行報應的神。他對這事的期望，一部分以預言的方式表達，一部分以祈求的方式表達，兩者歸結起來都是一樣；因為他禱告求這事如此成就，就等於預言這事必如此成就。在這裡，他預告仇敵或那些窺探他、尋找把柄和機會加害於他的人將遭遇數件事；在這一切事上，他都將看見自己的願望成就。這不是出於血氣或報復的願望，而是出於信心、針對他們的願望（第10節）。#

(1.)他預見神必使他們受人嗤笑，因為他們確實已經使自己顯得荒謬（第8節）。“他們以為神聽不見，也不留意他們；但主啊，你必因他們愚妄地以為那栽種耳朵的不能聽見而嗤笑他們；你所譏誚的不但有他們，也有所有其他像他們一樣、不敬神而活在世上的異教之人。”要注意，無神論者和逼迫人的人配受嗤笑和譏誚（見詩篇 2:4；箴言 1:26；以賽亞書 37:22）。#

(2.)神必使他們成為彰顯他公義的長存標誌（第11節）：不要殺死他們；不要將他們立刻殺盡，免得我的百姓忘記。刑罰若很快執行完畢，所留下的印象就不會深刻，因而也不能持久，反而很快消退。迅速的毀滅暫時使人震驚，卻很快被人遺忘；因此，他祈求這刑罰逐步施行：“求你用能力使他們四散，讓他們在流離飄蕩之中隨身帶著神不悅的標記，使他們受罰的消息傳遍全國各地。”因此，該隱雖然是殺人犯，卻沒有被殺，免得這報應被人遺忘；他反而被判成為流離飄蕩的人。要注意，當我們認為神的審判緩慢地臨到罪人時，必須斷定神在逐步施行烈怒的過程中自有智慧而聖潔的目的。“求你使他們四散，使他們再也不能聚集起來作惡；主、我們的盾牌啊，求你使他們降卑！”神既已承擔保護自己百姓、作他們盾牌的責任，就必使所有攻擊他們的人謙卑並降為卑微。#

(3.)願他們照自己所應得的受對待（第12節）：因他們口中的罪，甚至因他們嘴裡的言語（因為他們所說的每句話中都有罪），願他們因此陷在自己的驕傲中；也因他們咒罵別人和自己（掃羅容易犯這樣的罪，撒母耳記上 14:28、44）以及說謊而被捉住。要注意，舌頭所犯的罪含有極大的惡毒，遠超人通常所想的。還要注意，咒罵、說謊和說驕傲的話，是舌頭所犯最惡劣的幾種罪；神若照這些罪所應得的對待一個人，使他自己的舌頭落在自己身上，那人實在悲慘。#

(4.)神必在他們的毀滅中，榮耀自己為以色列的神和君王（第13節）：“求你在烈怒中消滅他們，徹底消滅他們；就是說，以一項接一項的審判追趕他們，直至他們完全敗亡；讓他們明顯地卻逐漸地衰殘，使他們在被消滅的過程中親自知道，也使旁觀者同樣從中得出這個結論：神在雅各中掌權，直到地極。”掃羅及其黨羽以為自己可以統治一切，勢不可擋；但他們必被迫知道，還有一位比他們更高的，必有一位正在並且將要轄制他們。神施行審判的目的，是使人確信主掌權；他成就自己的旨意，為一切受造之物制定法則，並安排萬事使自己得榮耀。因此，最偉大的人也受他的約束，而他隨自己的美意使用他們。他在雅各中掌權，因為他在那裡設立王庭；他在那裡為人所認識，他的名在那裡為大。但他掌權直到地極，因為萬國都在他國度的疆域之內。他掌權直到地極，甚至統管那些不認識他的人；不過，這句話也可讀作，他為雅各掌權。他治理世界時關注自己教會的益處；這治理的一切施行，甚至直到地極，都是為了他的僕人雅各和他所揀選的以色列（以賽亞書 45:4）。#

(5.)神必使他們的罪成為他們的刑罰（第14節），對照第6節。他們的罪是追捕大衛，要把他當作獵物；他們的刑罰則是淪落到極度貧窮的地步，以致必須四處尋找食物充飢，卻像沒有捉到大衛一樣，也得不到食物。因此，他們不會一下子被除滅，而是四散（第11節），並逐漸被消滅（第13節）；因饑荒而死的人是一點一點死去，並且感覺到自己正在死去（耶利米哀歌 4:9）。他預告他們必被迫挨家挨戶乞討食物。#

[1.]他們這樣做時，心中必懷著所能想像的最大懊惱和不情願。他們以乞討為羞恥（這使乞討成為對他們更大的刑罰），所以就在天開始變黑、別人看不見他們時，於晚上出去；那也是其他猛獸出來的時候（詩篇 104:20）。#

[2.]然而，他們必極其喧鬧，大聲訴苦。這是因他們對自己的處境大為憤怒，因為他們絲毫不能使自己甘心接受這種處境：他們必叫號如狗。他們搜尋大衛時，像發怒的狗一樣咆哮狂吠；如今他們尋找食物時，卻要像飢餓的狗一樣號叫哀鳴。悔改自己罪惡的人遭難時像鴿子一樣哀鳴；內心剛硬的人遭難時卻像狗一樣叫號，像網羅中的野牛一樣，滿有主的烈怒。見何西阿書 7:14：他們躺在床上為五穀新酒哀號時，並沒有誠心呼求我。#

[3.]他們必很少得到救濟，百姓的心必向他們變得極其剛硬；因此，他們要圍城繞行，四處遊蕩尋找食物（第15節），除了靠糾纏不休以外，什麼也得不到（按旁註的讀法：他們若不得飽足，便整夜停留）。所以，人們給他們東西並非出於好意，只是為了擺脫他們，免得他們不斷前來，使人厭煩。#

[4.]他們必貪得無厭；在貧窮的處境中，這是最大的痛苦。他們是貪食的狗，永不知足（以賽亞書 56:11）；他們若不得飽足，便滿懷怨恨。知足的人即使沒有得到自己想要的東西，也不會抱怨，不會與護理爭辯，也不會在心中煩躁；但那些以肚腹為神的人，若肚腹沒有填滿，食慾沒有得到滿足，就既與神相爭，也與自己相爭。使人不幸的不是貧窮，而是不知足。#

II.他期待讚美神，相信神的護理必為他提供讚美的緣由，神的恩典也必在他裡面造就一顆讚美的心（第16、17節）。請注意，#

1.他要為何事讚美神。#

(1.)他要讚美神的能力和慈愛；二者都要成為他歌唱的主題。沒有慈愛的能力是可怕的；沒有能力的慈愛，不能使人期望從中得到多少益處；然而，神有能夠幫助我們的能力，也有樂意幫助我們的慈愛，這兩者理當永遠受眾聖徒讚美。#

(2.)他要讚美神，因為他曾多次並始終發現，神在遭難的日子作他的保障和避難所。神使他的百姓進入患難，為要讓他們在神的保護和遮蔽中經歷他的能力和慈愛，並且有機會讚美他。#

(3.)他要讚美神，因為他仍然倚靠並信賴神，以神為扶持他的力量，使他繼續儘自己的本分；以神為保護他的保障，使他不受邪惡侵害；並以神為向他施慈愛的神，使他幸福安舒。向我們作這一切的神，當然配得我們最深的愛慕、讚美和事奉。#

2.他要怎樣讚美神。#

(1.)他要歌唱。歌唱既是喜樂的自然表達，也是神所設立、用來表達並激發聖潔喜樂和感恩的禮儀。#

(2.)他要高聲歌唱，像一個深受神榮耀感動的人；他不以承認這榮耀為恥，也渴望以此感動別人。他要歌頌神的能力，卻要高聲歌頌神的慈愛；對慈愛的思想比任何其他事情更能激發他的感情。#

(3.)他要在早晨高聲歌唱，那時他的精神最為清新活潑。神的憐憫每早晨都是新的，因此以讚美他開始一天，是合宜的。#

(4.)他要向神歌唱（第17節），使神得尊榮和榮耀，並在歌唱時定睛於他。我們怎樣必須將禱告指向神，也必須照樣將讚美指向他；我們必須仰望神，向主奏出美樂。#