詩篇 150

詩篇的第一篇和最後一篇，節數相同，都很短，也都很容易記住。但二者的主旨大不相同：第一篇詳盡教導我們的本分，使我們預備好得著敬虔操練中的安慰；這一篇則全是歡欣與激越，或許是特意寫來作為這些聖歌的結尾，為要表明它們共同的目的，就是幫助我們讚美神。詩人自己一直充滿對神的讚美，在這裡，他切望使全世界也都充滿這些讚美。他一再呼籲：“要讚美耶和華，要讚美祂，要讚美祂。”在這短短六節中，竟不少於十三次。他說明：

I.神為何並因何當受讚美（第1、2節）；#

II.應當怎樣讚美神，並用什麼喜樂的表達來讚美祂（第3–5節）；#

III.誰必須讚美耶和華；這是每一個人的本分（第6節）。我們唱這篇詩時，應當竭力使自己的心深深感受到神的完全，也感受到那在歷世歷代、直到永永遠遠，已經並且將要環繞祂的讚美。#

這裡以人所能想像的最大懇切激勵我們讚美神。有些人認為，這篇詩最初是為利未人寫的，為要激勵他們在耶和華的殿中，以歌唱和演奏樂器來履行職分；即便如此，我們仍須把它看作是對我們說的，因為我們已成為歸於我們神的屬靈祭司。這呼召反覆受到強調，也表明讚美神是一項重大而必要的本分；我們本應常常盡此本分，並在其中愈發豐盛，但我們本性上對它遲緩而冷淡，因此需要藉著命上加命、令上加令，引領我們去盡這本分，並督促我們持守它。請注意：

I.這讚美的貢物從何處興起，又特別從祂統治的哪一部分發出。它來自：#

1.祂的聖所；要在那裡讚美祂。願祂的祭司和在那裡侍立的百姓，都以讚美侍奉祂。除了祂以特殊方式彰顯榮耀並賜下恩典的地方以外，還有哪裡更應當讚美祂呢？要因神的聖所，以及我們中間有聖所而享有的特權讚美神（以西結書 37:26）。要在神的聖民中讚美祂（有些人這樣解讀）；我們必須留意神的形象怎樣顯在那些成聖之人的身上，並因這形象而愛他們；當我們稱讚他們時，也必須在他們身上讚美神。#

2.來自祂顯大能的穹蒼。要因祂顯在穹蒼中的能力和榮耀讚美祂，就是穹蒼的浩瀚、明亮和壯麗陳設；也要因它對這地所產生的強大影響讚美祂。願那些住在祂顯大能之穹蒼中的，就是聖天使，在這善工上率先而行。有些人把聖所和祂顯大能的穹蒼都理解為最高的諸天，就是祂榮耀的居所；那裡確實是祂的聖所、祂的聖殿，祂在那裡不斷受到讚美，其方式遠勝於我們所能獻上的讚美。當我們發現自己讚美得如此不完全時，想到那裡把這事做得如此美好，便是我們的安慰。#

II.這讚美的貢物因何當獻。原因很多，特別是：#

1.祂大能的作為（第2節）：要因祂大能的作為讚美祂；要因祂諸般的大能讚美祂（這個詞就是此意），也就是祂能力的一切彰顯，包括祂護理的能力、祂恩典的能力，以及祂在創造、治理並救贖世界中所成就的事；既包括祂為世人普遍所行的，也包括祂特別為自己的教會和兒女所行的。#

2.祂本體的榮耀與威嚴：要照祂至高的偉大讚美祂，照祂豐盛的威榮讚美祂（哈蒙德博士如此解讀）。這並不是說我們的讚美能與神的偉大相稱，因為祂的偉大是無限的；而是說，既然祂的偉大超過我們所能表達或想像的，我們就必須儘自己所能，把思想和言辭提升到最高的程度。讚美神時，不要害怕說得太多，正如我們稱讚偉大而善良的人時常會說得過多一樣。論到神，絕無誇張可言：我們不可能誇張地談論神；惟一的危險是說得太少。因此，當我們竭盡所能以後，仍必須承認：我們雖然是鑑於祂至高的偉大而讚美祂，卻並沒有照祂至高的偉大所當得的程度讚美祂。#

III.應當以什麼方式獻上這讚美的貢物，就是使用當時聖殿禮儀中所用的各樣樂器（第3–5節）。我們無須費心查究這些究竟是什麼樂器，這實在很好；只要知道它們在當時是眾所周知的就夠了。我們所當關注的是：#

1.這表明詩人的心何等充滿對神的讚美，也表明他何等渴望這善工不斷進行。#

2.我們侍奉神時，不應吝惜任何費用或勞苦。#

3.在神耳中最美的音樂，是敬虔而虔誠的情感；不是悅耳的琴絃，而是和諧的心靈。要以堅定的信心讚美神；以聖潔的愛和喜悅讚美祂；以對基督完全的信靠讚美祂；以憑信心勝過黑暗權勢的凱旋讚美祂；以對祂懇切的渴慕和在祂裡面完全的滿足讚美祂；以全面敬重並遵行祂的一切命令讚美祂；以欣然順服祂的一切安排讚美祂；以祂的愛為樂，並在祂豐盛的良善中得安慰，以此讚美祂；藉著促進祂恩典國度的權益讚美祂；以對祂榮耀國度活潑的盼望和期待讚美祂。#

4.讚美神時雖然使用各種不同的樂器，卻仍應當有準確而完美的和諧；它們不可彼此妨礙，而要彼此配合。新約用來代替這種合奏的，是同心同聲榮耀神（羅馬書 15:6）。#

IV.誰必須獻上這貢物（第6節）：凡有氣息的，都要讚美耶和華。詩人開頭呼召那些在祂聖所中有職位並在聖殿禮儀中供職的人；結尾卻呼召所有世人，因為他展望外邦人將被接納進入教會之時，那時這香將在各處獻上，並且像在耶路撒冷所獻的一樣蒙悅納（瑪拉基書 1:11）。有些人認為，這裡“凡有氣息的”也必須包括較低等的受造之物（如 創世記 7:22），就是鼻孔裡都有生命氣息的。它們照自己的能力讚美神。鳥兒的歌唱就是一種對神的讚美。牲畜實際上是在對人說：“我們若能讚美神，也願意讚美祂；請你們替我們讚美祂吧。”約翰在異象中聽見天上、地上和地底下的一切受造之物都唱出讚美之歌（啟示錄 5:13）。另一些人認為，這裡只指世人；因為神以一種更特殊的方式把生命的氣息吹進他們裡面，他們便成了有生命的魂（創世記 2:7）。如今福音既奉命傳給一切受造者，就是每一個人，也就要求每一個人讚美耶和華。我們有氣息、有靈，是為了什麼呢？豈不是要用來讚美神嗎？我們還有什麼更好的用途呢？禱告被稱為我們的呼吸（耶利米哀歌 3:56）。凡在禱告中向神呼吸，並從中得著益處的人，也當呼出對祂的讚美。我們既有氣息，就當讓對神的讚美使我們的氣息芬芳；我們應當處在這工作中，如同處在自己的本境；它對我們應當像所呼吸的空氣一樣，是我們不可缺少的。我們的鼻孔中既有氣息，就當想到這氣息正在不斷出去，很快就會一去不返。因此，我們既然不久就必須呼出最後一口氣，便當趁著還有氣息讚美耶和華；這樣，我們臨終時就必帶著安慰呼出最後一口氣。當死亡使我們氣息斷絕時，我們必遷到更美好的境地，在更自由、更美好的空氣中呼吸出對神的讚美。#

詩篇五卷中的前三卷（按照希伯來的劃分）以“阿們，阿們”結束，第四卷以“阿們，哈利路亞”結束；但最後一卷，也就是整部詩篇，只以“哈利路亞”結束，因為最後六篇詩完全用於讚美神，其中沒有一句怨言或祈求。良善的基督徒越接近人生終點，就越應當充滿對神的讚美。有些人認為，這最後一篇詩旨在向我們表明天上得榮耀之聖徒的工作，他們在那裡不斷讚美神；這裡所說使用的樂器，不應當按字面理解，正如那用來裝飾新耶路撒冷的金子、珍珠和寶石也不應當按字面理解一樣（啟示錄 21:18、19）。然而，那些物件表明天上的榮耀是最卓越的榮耀，這些樂器也同樣表明聖徒在那裡所獻的讚美是最卓越的讚美。在那裡，禱告將被永恆的讚美所吞沒；讚美神永不間斷，卻也永不疲倦：“哈利路亞”永遠反覆唱出，卻仍然總是新歌。我們應當常常樂於思想得榮耀的聖徒在天上做什麼，也思想那些我們在地上曾經認識、如今卻先我們到那裡去的人正在做什麼。這不僅應當使我們渴望置身他們中間，也應當激勵我們在地上遵行神旨意的這一部分，如同那些在天上的人所行的一樣。我們應當儘量多花時間從事這善工，因為我們盼望在其中度過喜樂的永恆。在那裡所唱的是“哈利路亞”（啟示錄 19:1、3）；我們既盼望不久就與他們一同歌唱，現在便當與之響應。哈利路亞，你們要讚美耶和華。