詩篇 94

這篇詩是在神的教會受壓制、遭欺壓和逼迫的時候寫成的；它向神申訴，視他為天地的審判者，並求他為自己的百姓顯現，抵擋他和他們的仇敵。本詩講到兩件事：

I.使逼迫者知罪並驚懼（第1–11節），向他們顯明其危險和愚昧，並與他們辯理。#

II.給受逼迫者安慰與平安（第12–23節），根據神的應許和詩人自己的經歷，向他們保證：他們的患難必有美好的結局；到了適當的時候，神必顯現，使他們歡喜，並使那些起來敵擋他們的人羞愧混亂。我們歌唱這篇詩時，必須以聖潔的義憤觀看壓迫者的驕傲，以聖潔的憐憫觀看受壓迫者的眼淚；但與此同時，也要向上仰望公義的審判者，完全滿意；並以喜悅的盼望向前展望這一切事情的結局。#

在這些經文中，我們看到：

I.他們鄭重地向神申訴，控告那些殘酷壓迫他百姓的人（第1、2節）。 這足以使那些人驚懼，因為神百姓的禱告正在控告他們；神的百姓晝夜向他呼求，求他為他們向敵人伸冤；難道他不會迅速為他們伸冤嗎（路加福音 18:3、7）？ 請在此留意：#

1.他們為堅固自己在這次申訴中的信心而賦予神的稱號：伸冤的神啊；以及審判世界的主啊。我們可以放膽向他申訴；因為，#

(1.)他是審判者，是至高的審判者，也是唯一的審判者；每個人所受的審判都從他而出。賜下律法的那一位，也按那律法的準則，照各人的行為向各人宣判。他已經為審判預備了寶座。他確實設立了官長，在他之下施行報應（羅馬書 13:4），但他是最高的伸冤者，就連官長自己也要向他交賬；他的寶座是無辜受壓者最後的申訴之處（用法律術語說，是 dernier ressort）。他是普世的審判者，不只審判這座城或這個國家，也是全地的審判者；沒有人可以不受他的管轄；在任何法庭上向他申訴，都不能以這是 coram non judice；在不具司法資格的人面前；為理由提出異議。#

(2.)他是公義的。他既有權為冤屈伸冤，這也是他的本性、屬性和尊榮。這裡賦予他的稱號也含有這個意思，並且如此著重地重複說：伸冤的神啊；你不會容許強權永遠勝過正義。這也是我們不可為自己伸冤的充分理由，因為神已經說：伸冤在我；擅自奪取他的特權、登上他的寶座，是膽大妄為的僭越（羅馬書 12:19）。 這應當警醒一切行惡的人，無論他們暗中行惡，使其不被發現，還是強橫行惡，使其不受制止：有一位伸冤的神，必定會叫他們交賬；這也應當鼓勵那些受冤屈的人默然忍受，把自己交託給那按公義審判的主。#

2.他們向神所求的是什麼。#

(1.)求他榮耀自己，使自己的名得尊榮。邪惡的逼迫者以為神已經退去，離棄了這地。他們說：“主啊，求你顯現；使他們知道你確實存在，並且隨時準備為那些向你心存正直的人顯出大能。”仇敵以為神的百姓既被戰勝，神也被戰勝了。他們說：“主啊，求你挺身而立，靠自己的力量被高舉。求你挺身而立，使人看見，使人敬畏；不要容許你的名被人踐踏、貶損。”#

(2.)求他挫敗壓迫者：使驕傲人受到應得的報應；也就是說：“因他們一切的狂傲和他們加給你百姓的傷害，與他們算賬。”這些禱告也是預言，向一切強暴之子宣告可怕的信息。公義的神必照他們所應得的對待他們。#

II.他們謙卑地向神訴說壓迫者的驕傲和殘酷，併為此與神申辯（第3–6節）。 請在此留意：#

1.他們所控告之仇敵的品格。他們是惡人，是作孽的人；他們自己是壞人，是極壞的人，因此便憎恨並逼迫那些以良善使他們羞愧、定他們有罪的人。那些殘害無辜、憎恨義人的人，實在是惡人，所作的是最惡劣的罪孽；他們已經喪盡一切榮譽和德行。#

2.他們所控訴的傲慢野蠻行為。#

(1.)他們狂妄無禮，並以抬高自己為樂。他們說狂傲誇大的話；他們誇勝，口出狂言，自我誇耀，彷彿他們的舌頭和雙手都屬於自己，不必為自己的言行向任何人交賬；又彷彿時勢完全屬於他們，他們毫不懷疑自己必能勝過神和信仰。那些高抬自己、誇勝和自誇的人，往往也會惡言攻擊別人；但不敬虔的罪人攻擊神、他的真理、道路和百姓的一切剛愎言語，都必有算賬的一天（猶大書 1:15）。#

(2.)他們不敬虔，並因神的百姓屬於神，就以踐踏他們為樂（第5節）：“耶和華啊，他們打碎你的百姓！他們破壞百姓的聚會、產業、家庭和身體，竭盡所能苦害你的產業，使他們憂傷，壓碎他們，踐踏他們，將他們連根拔除。”神的百姓是他的產業；有人因他的緣故憎恨他們，並謀求他們的毀滅。在我們為教會代求時，這是向神陳明的一個極好理由：“主啊，教會是你的；你對它擁有所有權。它是你的產業；你喜悅它，並從它收取你在這個世界上當得之榮耀的出產。你豈會容許這些惡人如此踐踏它嗎？”#

(3.)他們毫無人性，並以傷害那些最無力自助的人為樂（第6節）；他們不但欺壓這些人，使他們貧窮，而且殺死寡婦和寄居者；他們不但忽略孤兒，以他們為掠物，而且謀害他們，因為他們軟弱、毫無防護，有時落在他們的掌握之中。他們本應保護這些人不受傷害，卻對他們施加最嚴重的傷害；這也許是因為神特別看顧這些人。誰會想到，人類的兒女中竟有人能如此野蠻呢？#

3.他們因逼迫持續不止而謙遜地向神申辯：“主啊，他們這樣行要到幾時呢？”他們又問：要到幾時呢？惡人的這種邪惡何時才會終止呢？#

III.對逼迫者提出無神論的指控，並根據這項指控與他們申辯。#

1.這裡揭露了他們無神論的思想（第7節）：然而他們說，耶和華必看不見。儘管他們的惡行發出的呼聲極其強烈響亮，儘管他們反抗自然之光和自己良心的指示，他們仍然膽敢說：“耶和華必看不見；他不僅會對小過錯睜一隻眼閉一隻眼，甚至也會對大罪閉上眼睛。”或者，他們以為自己把事情處理得十分巧妙，也許披上了公義和信仰的外衣，以致這事不會被判定為謀殺。“雅各的神，儘管他的百姓聲稱自己與他有如此密切的關係，卻不會把這事看作違反公義，也不會看作敵對他自己的百姓；他永遠不會為這事叫我們交賬。”他們這樣否認神對世界的治理，嘲弄他與百姓所立的約，並公然蔑視將來的審判。#

2.這裡證明他們是愚昧荒謬的。凡說永生神耶和華必看不見，或說雅各的神必不理會他的百姓所受之傷害的人，拿八就是他的名字，愚昧與他同在；然而這裡仍公正地與他辯理，為要使他知罪、迴轉，免得他遭受毀滅（第8節）：“民中愚頑如畜類的人哪，你們當明白，讓理性引導你們。”注意，無神論者雖然以才智之士、哲學家和政治家自居，實際上卻是民中愚頑如畜類的人；他們只要肯明白，就必相信。神藉著先知說話，彷彿他迫切盼望人真正成為人，並藉著明白和思想顯明自己確實如此：“愚昧人哪，你們到幾時才有智慧呢？到幾時才會有足夠的智慧，知道神看見並留意你們一切的言行，又因此像那些必須交賬的人一樣說話行事呢？”注意，沒有人壞到一個地步，使我們不應採用方法挽回並改正他；也沒有人愚頑、愚昧到一個地步，使我們不應嘗試他是否仍能變得有智慧；只要有生命，就有希望。為了證明那些質疑神無所不知和公義之人的愚昧，詩人提出以下論證：#

(1.)根據創造之工（第9節），就是人體的形成；這事既證明神確實存在，也證明任何受造物所具有的一切完美，都以無限而超越的方式存在於神自己裡面。那栽種耳朵的（耳朵栽在頭上，如同樹栽在地裡），難道自己聽不見嗎？毫無疑問，他能聽見，而且比我們聽得更多、更清楚。那塑造眼睛的（解剖學家知道眼睛的構造何等精巧，超過身體的任何部分，並藉著解剖使我們也知道），難道自己看不見嗎？他自己若沒有這種完美，豈能、又豈願把它賜給受造物呢？注意，#

[1.]自然界的一切能力都源於自然界的神（見出埃及記 4:11）。#

[2.]藉著認識自己，我們可以在認識神的道路上前進很遠；如果藉著認識自己的身體和感覺器官，我們便能斷定，我們既能看見和聽見，神就更能看見和聽見，那麼，藉著認識自己的靈魂及其高貴的能力，我們當然更能得出這個結論。外邦人的神有眼卻不能看，有耳卻不能聽；我們的神雖不像我們一樣有眼有耳，我們卻必須斷定他既看見也聽見，因為我們的視覺和聽覺都是從他而來，並且我們必須為如何使用它們向他交賬。#

(2.)根據護理之工（第10節）：那因外邦人的多神崇拜和偶像崇拜而管教他們的，難道不會更嚴厲地因自己百姓的無神和褻瀆而責罰他們嗎？那因世人彼此欺壓傷害而管教他們的，難道不會責罰那些自稱是他兒女，卻逼迫真正屬於他之人的人嗎？全世界都在他的治理之下，我們豈會不在他的管教之下呢？他既以列國之王的身份留意這些事，難道不會更以雅各之神的身份留意嗎？哈蒙德博士提出了另一種很可能正確的解釋：“那教導列國的（也就是把自己的律法賜給他們），難道不會責罰嗎？也就是說，難道不會按那律法審判他們，並因他們違犯律法而叫他們交賬嗎？如果不會根據律法施行審判，賜下律法就是徒然的。”同一個詞確實兼有管教和教導之意，因為管教的目的是教導，並且教導應當與管教同行。#

(3.)根據恩典之工：那教導人知識的，難道自己不知道嗎？他不僅以自然之神的身份賜下理性之光，也以恩典之神的身份賜下啟示之光，向人顯明何為真正的智慧和悟性；行這事的，難道自己不知道嗎（約伯記 28:23、28）？ 溪流不斷湧出，確實表明泉源十分充盈。如果一切知識都從神而來，毫無疑問，一切知識都在神里面。根據神無所不知這一普遍教義，詩人不僅駁斥了那些說“耶和華必看不見（第7節），他不會察看我們所行之事”的無神論者，也喚醒我們眾人，使我們思想神甚至會察看我們所想的事（第11節）：耶和華知道人的意念，曉得它們都是虛妄。#

[1.]他特別知道那些以為神會縱容惡人邪惡行為的意念，也知道它們是虛妄的；那些人藉著這種愚妄的幻想，使自己在罪中膽氣壯盛，神嗤笑他們的愚昧。#

[2.]他知道世人一切的意念，也知道這些意念大多是虛妄的；人心中思想所構想的盡都是惡，唯獨是惡，並且終日如此。即使在善念中，也有一種反覆無常和不堅定，完全可以稱為虛妄。我們必須嚴密看守自己的思想，因為神特別留意它們。思想在神面前就是言語，虛妄的思想就是對他的冒犯。#

詩人既已向那些苦害神百姓的人宣告患難，就在這裡向受苦害的人保證他們必得安息（見帖撒羅尼迦後書 1:6、7）。 他根據神的應許和自己的經歷，向受苦的聖徒說安慰的話。

I.根據神的應許；這些應許不但使他們免於悲慘，也確保他們必得幸福（第12節）：你所管教的人是有福的。他在這裡越過帶來患難的工具，注目於神的手；這就給患難賦予另一個名稱，也使它呈現出完全不同的色彩。仇敵打碎神的百姓（第5節）；他們的意圖正是如此。然而事情的真相是，神藉著他們管教自己的百姓，如同父親管教自己所喜愛的兒子；逼迫者不過是他所使用的杖。雖然他們不是這個意思，他們的心也不這樣思想（以賽亞書 10:5–7）。 這裡所應許的是：#

1.神的百姓必從苦難中得益處。他管教他們時，也必教導他們；這樣被置於神聖訓練之下的人是有福的，因為沒有誰能像神那樣教導。注意，#

(1.)聖徒所受的苦難是父親般的管教，目的是教導、改正並提升他們。#

(2.)當聖言和聖靈的教導與護理的責備同行時，它們既顯明人是有福的，也幫助人變得有福；因為這時它們是蒙收納為兒女的標記，也是成聖的途徑。我們受管教時，必須祈求得著教導，並查考律法，把它看作解釋護理的最佳註釋者。產生益處的並不是管教本身，而是與管教同行、並對管教作出解釋的教導。#

2.他們必熬過自己的苦難（第13節）：你使他在遭難的日子得享安息。注意，#

(1.)神的百姓在遭難的日子之後，仍有安息為他們存留；這些日子雖然可能又多又長，卻必被數算，並在適當的時候結束，絕不會永遠持續。那差遣患難的，也必差遣安息，照他使他們受苦的日子安慰他們。#

(2.)因此，神藉著患難教導他的百姓，為要預備他們得蒙拯救，使他們脫離患難而得安息；這樣，他們既已得到改正，就可以得到解救；苦難既已完成其工作，就可以被除去。#

3.他們必看見那些作為其受苦工具之人的毀滅。這是一項應許，不是為了滿足他們的任何情慾，而是為了使榮耀歸於神：直到為惡人挖成坑穴（或者更準確地說，在為惡人挖掘坑穴的時候）；神為他們安排平安的同時，也在預備他的箭攻擊逼迫者。#

4.他們雖然可能被打倒，卻必定不會被丟棄（第14節）。 神受苦的百姓應當確信，無論他們的朋友怎樣行，神都不會丟棄他們，也不會把他們逐出他的約或他的看顧；他不會離棄他們，因為他們是他的產業，他絕不會放棄對這產業的所有權，也不會容許自己被奪去這產業。聖保羅曾以此安慰自己（羅馬書 11:1）。#

5.無論事情現在多麼糟糕，都必得到改善；雖然目前偏離了正軌，卻必回到應有的古老河道（第15節）：審判必歸回公義；護理中看似存在的混亂（因為真正的混亂從未存在）必得到糾正。神的審判，就是他的治理，有時看起來彷彿遠離了公義，因為惡人興旺，最好的人反而受到最惡劣的對待；但它必重新歸回公義，或是在今世，或最遲在末日的大審判中；那審判必使一切恢復正軌。那時，一切心裡正直的人都必跟隨它；他們必以讚美跟隨它，並完全滿意；他們必恢復興盛繁榮的景況，從隱晦中發出光來；他們必使自己順應神護理的安排，並以相宜的情感關注其一切運行。他們必跟隨耶和華而行（何西阿書 11:10）。 哈蒙德博士認為，這話最顯著地應驗在耶路撒冷的毀滅，以及後來異教羅馬的毀滅上；他們是把基督釘十字架的人，也是逼迫基督徒的人，而眾教會因此得享安息。那時，審判確實歸回公義，歸回慈悲、良善和對神百姓的恩寵；他們那時所受的支持，正如他們先前所受的踐踏一樣顯著。#

II.根據他自己的經歷和觀察。#

1.他和他的朋友曾受到殘酷而專橫之人的欺壓；這些人手中握有權力，卻濫用權力苦害一切良善的人。他們自己是作惡的人和作孽的人（第16節）；他們任憑自己陷入各樣不敬虔和不道德之中，因此他們的寶座就成了罪孽的寶座（第20節）。 他們的尊位給罪惡披上了體面的外衣，他們的權柄則被用來支持罪惡，並實現其邪惡的計謀。寶座本應使作惡的人懼怕，保護並稱贊行善的人；它竟成為罪孽的座位和庇護所，實在可悲。凡以議政的謀略圖謀惡事，又以主權將惡事制定並變成法律的，就是罪孽的寶座。即使人的法律反對罪孽，罪孽也已經足夠膽大妄為；而人的法律往往過於軟弱，不能有效地制止它。但罪孽若有法律支持，就會何等狂妄、何等有害！罪孽不會因為被制定為法律就有所改善，反而會變得更加惡劣；實行罪孽的人也不能以自己不過奉命行事為藉口而免罪。這些作孽的人既借法律圖謀惡事，就留心確保法律得到執行；因為他們聚集起來攻擊義人的性命，而義人不敢遵守暗利的規條和亞哈家的律法；他們又因義人違犯其法令，便定無辜之血的罪。請看但以理的仇敵這個例子：他們取得禁止禱告的不敬虔諭旨時，就是借法律圖謀惡事（但以理書 6:7）；但以理不肯服從時，他們便聚集起來攻擊他（第11節），定他無辜之血的罪，把他交給獅子。人類最優秀的恩人常在法律和公義的名義之下受到這種對待，彷彿他們是最惡劣的罪犯。#

2.他們所受的欺壓沉重地壓在他們身上，也壓傷了他們的心靈。受苦的聖徒不可絕望；儘管他們遭受逼迫時，發現自己困惑又被打倒。這裡的詩人也是如此：他的靈魂幾乎已經住在寂靜之中（第17節）；他智窮計盡，不知道該說什麼、做什麼；在他自己看來，他的生命已到盡頭，隨時會墜入墳墓，就是那寂靜之地。聖保羅在類似的處境中，自己心裡也斷定是必死的（哥林多後書 1:8、9）。 他說：“我的腳滑跌了（第18節）；我正在無可挽回地走向滅亡；已經毫無補救，我必定跌倒。有一天，我必死在掃羅手中。我的盼望落空了；我發現自己信心的立足之地，不像從前有時那樣穩固。”（詩篇 73:2）。 他裡面有許多困惑糾結的思慮，涉及自己所處的境況、應當如何解釋這境況、應當採取什麼行動，以及事情可能會有怎樣的結局。#

3.在這種困境中，他們尋求幫助、援助和一些解救。#

(1.)他們環顧四周尋找，卻感到失望（第16節）：“誰肯為我起來攻擊作惡的人？我是否有任何朋友，會因愛我而為我出面？公義是否有任何朋友，會因不義而產生敬虔的義憤，為我所受傷害的案件申辯？”他觀看，卻無人拯救，也無人扶持。注意，壓迫者一方既掌握權力，受壓迫者若沒有安慰者，沒有人敢公開支持他們或為他們說一句好話，也不足為奇（傳道書 4:1）。 聖保羅被帶到尼祿那罪孽的寶座前時，沒有人站在他身旁（提摩太後書 4:16）。#

(2.)他們向上仰望尋求幫助（第20節）。 他們謙卑地向神申辯：“主啊，罪孽的寶座豈能與你相交嗎？你豈會在這些暴君的邪惡中贊助並支持他們嗎？我們知道你不會。”寶座若是公義的寶座，並且實現了設立它的目的，就是與神相交；因為君王借他掌權，而當他們為他掌權時，他們的審判就是他的審判，他也承認他們是他的僕役；凡抗拒他們或起來敵擋他們的，必自取定罪。然而，寶座一旦成為罪孽的寶座，就不再與神相交。公義聖潔的神絕不會支持不義，即使不義存在於君王和坐寶座的人身上；是的，即使那些寶座屬於大衛家，也是如此。#

4.他們在神里面，也唯獨在神里面，找到了援助和解救。其他朋友都辜負他們時，他們在神里面仍有一位信實而大有能力的朋友；因此，一切受苦的聖徒都應當信靠他。#

(1.)神在絕境中施以援手（第17節）：“我幾乎住在寂靜之中時，耶和華便幫助我，使我存活，使我不喪膽；我若沒有藉著信靠他、期待從他得著解救而以他為幫助，就絕不能保全自己的靈魂；但憑著對他的信心而活，使我的頭仍能浮在水面之上，使我仍有氣息，也仍有話可說。”#

(2.)神的良善是下沉之心靈的強大扶持（第18節）：“我說，我的腳正滑入罪惡、毀滅和絕望時，耶和華啊，你的慈愛便扶持我，使我不至跌倒，又挫敗那些商議要把我從尊位上推下之人的計謀。”（詩篇 62:4）。 我們在屬靈上得到扶持，不但有賴於神的大能，也有賴於他的憐憫：你的慈愛，就是你慈愛的恩賜和我對你慈愛的盼望，扶持了我。當神的百姓向左向右觀看，都沒有人扶持時，神的右手就扶持他們；當我們意識到自己的軟弱，知道自己無力憑自身的力量站立，並來到神面前承認這一點，告訴他我們的腳怎樣滑跌時，我們便預備好領受他施恩的扶持。#

(3.)神聖的安慰是困苦心靈有效的解救（第19節）：“我裡面的思慮繁多時，這些思慮像人群一樣喧嚷，像人群一樣彼此擁擠碰撞，又極其任性，難以約束；在我許多憂傷、焦慮和懼怕的思慮之中，你的安慰使我的靈魂喜悅；當這些安慰如此及時地臨到，使我不安的思慮靜默，使我的心安穩時，它們最為甘甜。”人的靈魂被憂鬱的思想驅趕時，世界的安慰只能給它很少的喜樂；那些安慰如同對憂傷之心唱歌。但神的安慰能夠觸及靈魂，而不僅是觸動幻想；它必帶來世界的笑臉無法賜予、世界的怒容也無法奪去的平安與喜樂。#

5.神現在並將來都必以公義審判者的身份，支持並保護正義，懲罰並報應冤屈；詩人對此既有確信，也有經歷。#

(1.)他必為受傷害的人伸冤（第22節）：“其他人都不願、不能或不敢庇護我時，耶和華就是我的保障，保護我脫離患難中的邪惡，使我不至被患難壓垮和毀滅；他是我避難的磐石，我可以躲在它的裂縫中，又可以把腳站在它的頂端，脫離危險所能觸及的範圍。”神是他百姓的避難所；他們可以逃到他那裡，在他裡面平安穩妥。他是他們避難的磐石，像磐石一樣堅固、穩妥、無法攻破、不可動搖；天然的堡壘有時勝過人工的防禦工事。#

(2.)他必與傷害人的人算賬（第23節）：他必使他們自己的罪孽歸到他們身上；他必照他們所應得的對待他們，他們加給並謀劃加給神百姓的禍害，必臨到他們自己身上。接著說：他必在他們自己的邪惡中剪除他們。如果神追討一個人的邪惡，他自己的邪惡就足以使他陷入最深的悲慘；對邪惡的回憶必刺痛他，邪惡的報應必剪除他。本詩以得勝的確信作結：耶和華我們的神，就是站在我們一邊、承認我們屬於他的神，必剪除他們，使他們與他毫無相交，從而使他們徹底悲慘；他們的排場和權勢對他們毫無幫助。#