詩篇 52

毫無疑問，大衛對亞比亞他說（撒母耳記上 22:22）：“你父家的眾人喪命，都是因我的緣故”，當時他極其悲痛；這些人因多益惡意告密而被處死。為了稍稍宣洩這種悲痛，並使自己的心在悲痛中得到一些寬慰，他寫下了這篇詩。在其中，他以先知的身份，因此帶著如同他此時已經是在位君王一般充分的權柄，

I.他因多益所行的事控告他（第1節）。#

II.他指控他，定他的罪，並加重陳述他的罪行（第2–4節）。#

III.他向他宣判（第5節）。#

IV.他預言義人在這判決執行時的勝利（第6、7節）。#

V.他因神的憐憫，以及自己確信仍要讚美神而安慰自己（第8、9節）。我們歌唱這篇詩時，應當對說謊之罪心生憎惡，預見那些執意行此事之人的毀滅，並因確信神的教會和百姓必蒙保守而喜悅，儘管那說謊之父撒但的兒女懷有種種惡毒的計謀。#

標題簡要敘述了這篇詩所指的事件。此時，大衛終於看出自己必須離開宮廷，逃命自保，因為懼怕掃羅；掃羅曾一再企圖殺害他。由於沒有兵器和食物，他便用計使祭司亞希米勒為他提供這兩樣東西。以東人多益恰巧在那裡，他便去向掃羅告發亞希米勒，把他說成與叛徒同謀；掃羅根據這項指控發出一道極其血腥的命令，要殺死所有祭司；而告發者多益親自充當了劊子手（撒母耳記上 22:9等處）。在這些經文中，

I.大衛與這個驕傲的勇士公平地辯論此事（第1節）。多益可能身體強壯；但即使如此，他輕易戰勝手無寸鐵的主的祭司，也沒有因此贏得任何聲譽；佩刀之人威嚇穿以弗得之人，並不光彩。然而，按他的職分來說，他確是一個有權勢的人，因為他被立在掃羅的臣僕之上，作王宮的總管。正是這個人自誇，不但誇耀自己有能力作惡，也誇耀自己所作的惡。注意，行惡固然不好，行了以後還誇耀並以此為榮則更加惡劣；這不只是不以惡行為恥，而且還為它辯護；不只為它辯護，而且還把它誇大，並以此自高。那些以自己的罪為榮的人，正是以自己的羞恥為榮，於是這罪便越發可恥；有權勢的人往往也是為害之人，並誇耀自己心裡的慾望（詩篇 10:3）。下面的話如何接在這裡，尚不能確定：神的慈愛常存。有些人認為，這是惡人對這個問題的回答。神的忍耐和寬容；這是他良善的有力證明；被罪人濫用，使他們的心剛硬，繼續行走在邪惡的道路上；因為對他們惡行的判決沒有迅速執行，甚至因為神不斷善待他們，所以他們便以惡事自誇，彷彿他們在邪惡中亨通，就證明其中沒有什麼不妥。但這句話更應當看作反駁他的論據，用以說明：#

1.他的罪何等有罪：“神不斷行善，那些在這方面像他的人，有理由以此為榮；但你卻不斷作惡，在這方面與他全然不像，反倒與他為敵，然而你還以此為榮。”#

2.這事何等愚昧：“你以為憑著自己所誇耀的惡事；設計得如此巧妙，實行得如此成功；就能壓倒並毀滅神的百姓；但你將發現自己錯了：神的慈愛為保守他們而永遠長存，既是這樣，他們便不必懼怕人能對他們做什麼。”只要我們有神的憐憫可以誇耀，仇敵誇耀他們的惡事便是徒然。#

II.他在天上的法庭中擬定重罪控告他，正如多益曾在掃羅的宮廷中擬定重罪控告亞希米勒一樣（第2–4節）。他指控他舌頭的邪惡；那是不受約束的惡物，充滿致命的毒氣；以及他內心的邪惡，而舌頭的邪惡正是內心邪惡的明證。他控告他四件事：#

1.惡意。他的舌頭造成傷害，不只像針一樣刺人，而且像鋒利的剃刀一樣割人。譏誚嘲弄的話不能使他滿足；他喜愛吞滅人的話，就是足以毀滅他所憎恨之主的祭司的話。#

2.虛假。他正是用詭詐的舌頭造成這種傷害（第4節）；他愛說謊（第3節），這把鋒利的剃刀行事詭詐（第2節）。也就是說，在這次機會使他得以顯露自己對祭司的惡意以前，他對他們的舉止一直顯得十分友善；雖然他是以東人，卻也來到祭壇前，帶來祭物，向祭司表示敬意，表現得如同任何以色列人一樣得體；在這件事上，他勉強自己如此行（因為他被留在主面前），但他由此獲得機會，能給他們造成大得多的傷害。或者，這也可能是指他告發亞希米勒時所提供的消息；因為事情的實質雖然是真的，卻遭到歪曲，並被塗上虛假的色彩，所以完全可以說他愛說謊，舌頭詭詐。他所說的是真話，卻不是全部真相，然而見證人本應說出全部真相；如果他說明大衛使亞希米勒相信自己當時正在替掃羅辦事，那麼亞希米勒向大衛所表示的善意，不但不會顯得是背叛掃羅，反而會顯得是對掃羅的尊重。我們若歪曲事實，使它顯得與本相不同，那麼即使能說“我們所說的話中有一些是真的”，也不能使我們免除說謊的罪。#

3.犯罪時的詭詐：“你的舌頭圖謀奸惡；也就是說，你的舌頭說出你內心所圖謀的奸惡。”任何惡事中越多詭計和謀劃，其中就越多魔鬼的作為。#

4.喜愛罪惡：“你愛惡勝過愛善；也就是說，你喜愛邪惡，對良善之事毫無愛意；你以說謊為樂，行正直之事時毫不顧念良心。你寧願說謊取悅掃羅，也不願說真話取悅神。”那些具有多益之靈的人，不會因有機會在某人的身體、財產或名譽方面善待他而喜悅；我們本都應當如此喜悅；反倒因有適當的機會傷害某人而歡喜，並立即抓住這樣的機會；這就是愛惡勝過愛善。說吞滅人的話固然不好，但無論在別人還是在自己裡面喜愛這種話，則更加惡劣。#

III.他宣讀多益的判決，並因他的邪惡宣佈神對他的審判（第5節）：“你毀滅了主的祭司，將他們剪除，因此神也必永遠毀滅你。”那些主動使人滅亡的滅亡之子，必被動地成為滅亡之子，正如猶大和那大罪人一樣。毀滅人的必被毀滅；尤其是那些憎恨、逼迫並毀滅主的祭司，也就是他的僕人和百姓的人，必迅速而永遠地被毀滅；這些僕人和百姓已成為歸給我們神的祭司，是君尊的祭司。在此，多益被定罪：#

1.被逐出教會：他必把你從帳幕中拔出；這裡不是指你的居所，而是指神的居所（這很可能是正確的理解）；“你必與神的恩寵、他的同在以及同他的一切相交隔絕，也不能從神諭或獻祭得到任何益處。”他曾如此惡毒地傷害神的僕人，因此被剝奪神家中的一切特權，乃是公正的；他有時曾來到神的帳幕，在他的院中侍立，但他是被留在那裡的；他厭倦神的事奉，並尋找機會詆譭神的家；所以他被奪去，從那裡拔出，是極其合宜的；任何這樣對待我們的人，我們也會禁止他進入我們的家。注意，我們若濫用神所設立的禮儀，就會喪失從中所得的益處。#

2.被逐出世界：“他必把你從活人之地連根拔除；你原以為自己在其中紮根極深。”義人死時，是從地上的活人之地；栽培公義之樹的苗圃；被移植到天上的活人之地，就是主的園子，他們在那裡必永遠紮根；但惡人死時，卻是從活人之地被連根拔除，作為神烈怒之火的燃料，永遠滅亡。這將是那些與神爭競之人的分。#

大衛此時處於極大的患難中；多益給他造成的傷害不過是他愁苦的開始；然而我們在這裡看見他在患難中誇勝，這比在患難中喜樂更進一步。蒙福的保羅在諸般患難之中，也處在諸般勝利之中（哥林多後書 2:14）。大衛在這裡誇勝，

I.因多益的傾覆而誇勝。然而，為免這事看起來像是個人報復，他並沒有把這話說成自己的行為，而是以其他義人的口吻來說。他們必留意神對多益的審判，並談論這些審判：#

1.為榮耀神：他們必看見而懼怕（第6節）；也就是說，他們必尊崇神的公義，並敬畏他，以他為具有全能權柄的神；在他面前，最驕傲的罪人也站立不住，因此我們每一個人都應當在他面前謙卑自己。注意，神對惡人的審判應當使義人心生敬畏，使他們害怕得罪神並招致他的不悅（詩篇 119:120；啟示錄 15:3、4）。#

2.為使多益蒙羞。他們必嗤笑他，不是以輕浮戲謔的笑，而是以合理、嚴肅的笑，正如坐在天上的那一位必嗤笑他（詩篇 2:4）。他必顯得可笑，配受嗤笑。經文告訴我們，他們將如何因神對他的公正審判而誇勝（第7節）：看哪，這就是那不以神為自己力量的人。一個富有而有權勢之人的傾覆和毀滅，必然普遍引人注意，並且人人都很容易對此發表評論；義人對於多益的傾覆應當作出的評論是：既然他採取了錯誤的方法來鞏固自己的財富和權勢，就不可能有更好的結局。如果一座新建的房屋倒塌了，每個人都會立刻追問，它在建造時哪裡出了問題。毀掉多益之興盛的原因是：#

（1）他沒有把它建造在磐石上：他不以神為自己的力量；也就是說，他不認為自己的興盛能否延續取決於神的恩寵，因此既不留心確保得到這恩寵，也不留心使自己常在神的愛中；他對自己向神所負的本分毫不顧念良心，也絲毫不尋求神。那些以為不需要神和信仰，就能憑自己的權力和財富維持自己的人，實在悲慘地欺騙了自己。#

（2）他把它建造在沙土上。他以為自己的財富能夠維持自己：他倚仗自己豐富的財物，並想像這些財物已經積存，可以享用多年；不但如此，他還以為自己的邪惡有助於維持自己的地位。為了保障並提升自己的尊榮和權力，他決意不顧一切。無論是非對錯，他都要盡力攫取所能得到的，保住所擁有的，並毀滅任何擋住他道路的人；他以為這樣就能使自己強盛。凡對任何事都不受良心約束的人，似乎什麼都能得到。但現在且看事情落到何等地步；如今他的房屋已經倒塌，他自己也埋在廢墟之下，便可看出他是用何等未經調和的灰泥建造房屋。#

II.因他自己的穩固而誇勝（第8、9節）。“這個勇士被連根拔起；但我卻像一棵青翠的橄欖樹，已經栽種紮根，穩固而茂盛；他被逐出神的居所，我卻在其中得以堅立，不像多益那樣因受拘留才留在那裡，而是因為我在那裡得到了極其豐盛的滿足。”注意，那些憑信心和愛住在神家中的人，必像其中青翠的橄欖樹；經上說惡人茂盛如青翠的月桂樹（詩篇 37:35），雖然葉子又大又多，卻不結有用的果子；但義人茂盛如青翠的橄欖樹，不但繁茂，而且肥美（詩篇 92:14），並以它的肥美尊榮神和人（士師記 9:9），從那好橄欖樹得著根和肥汁（羅馬書 11:17）。那麼，我們必須怎樣行，才能像青翠的橄欖樹呢？#

1.我們必須過憑信心生活、聖潔信靠神及其恩典的生活：“我看見人倚仗自己豐富的財物會有怎樣的結局，因此我永永遠遠倚靠神的憐憫——不是倚靠世界，而是倚靠神；不是倚靠自己的功德，而是倚靠神的憐憫。這憐憫白白賜下恩賜，甚至賜給不配的人，並且具有全備的豐盛，足以成為我們的分和幸福。”這憐憫存到永遠；它恆久不變，它所賜的恩賜也必持續到永恆。因此，我們必須永遠倚靠它，絕不可離開這個根基。#

2.我們必須過感恩並在神里面有聖潔喜樂的生活（第9節）：“我要永遠讚美你，因為你已經成就這事，替你祭司的血向他們嗜血的仇敵施行報應，使他有血可喝，並且向我成就了你的應許。”大衛確信這應許必按時成就，如同它已經成就一樣。多多讚美神，極能增添我們所承認之信仰的榮美，也使我們在各樣恩典上多結果子；並且可以確定，我們從不缺少讚美的題材。#

3.我們必須過等候並謙卑倚賴神的生活：“我要等候你的名；我要在你使自己顯明的一切道路上仰望你，盼望你向我顯明你的恩寵，並願意等到為此指定的時間；因為在你的聖徒面前，這是美好的”，或說，在你聖徒的意見和判斷中，這是美好的；大衛也誠心贊同他們。Communis sensus fidelium；信徒共同的見解；所有聖徒都這樣認為：#

（1）神的名本身是美好的；神向他百姓顯明自己，乃是有恩典且極其慈愛的；除他的名以外，再沒有賜下別的名能成為我們的避難所和堅固臺。#

（2）等候這名對我們極其有益；當我們的心煩亂不安時，再沒有什麼比盼望並安靜等候主的救恩更能使我們的心平靜安穩；當我們受到試探，想採用任何不正當的手段自求解脫時，也沒有什麼比這更能保守我們行在本分的道路上（耶利米哀歌 3:26）。所有聖徒都經歷過這樣行的益處；他們仰望他從不徒然，順從他的引導總有美好的結局，也從未因對他的信靠和盼望而蒙羞。因此，凡在眾聖徒面前看為美好的事，我們都應當持守，並越發充足地實行；尤其在這件事上：你當歸向你的神，謹守慈愛和公平，常常等候你的神（何西阿書 12:6）。#