馬太福音 6

基督在前一章中已經武裝他的門徒，使他們抵擋文士和法利賽人敗壞的教訓和見解，尤其是他們對律法的解釋（那稱為他們的酵；第16章第12節），在本章便來警告他們防備敗壞的行為，防備兩種罪；他們雖不在教訓上稱義這兩種罪，卻在生活中臭名昭著地犯著，並且甚至以此向仰慕他們的人自我推薦：這就是假冒為善和屬世的心思。這些罪，在一切自稱信教的人所犯的罪中，是最須防備的；因為那些已經藉著情慾逃脫世上更粗重汙穢的人，最容易被這些罪纏累，所以它們極其危險。這裡警戒我們：

I.要防備假冒為善；我們不可像假冒為善的人，也不可行他們所行的。#

1.在施捨上（第1–4節）。#

2.在禱告上（第5–8節）。這裡教導我們當為何事禱告，以及如何禱告（第9–13節）；也教導我們在禱告中饒恕人（第14、15節）。#

3.在禁食上（第16–18節）。#

II.要防備屬世的心思：#

1.在我們的選擇上；這是假冒為善之人敗壞人的罪（第19–24節）。#

2.在我們的憂慮上；這是許多好基督徒使自己不安的罪（第25–34節）。#

我們既須在防備心裡的罪、心裡的姦淫和心裡的殺人上勝過文士和法利賽人，同樣也須在維持並增進內心的敬虔上勝過他們；我們所行的，要出於內在、有生命的原則，為要蒙神悅納，不是為要得人的稱讚；就是說，我們既要防備他們的教訓，也要防備假冒為善，就是法利賽人的酵（路加福音 12:1）。施捨、禱告和禁食，是基督徒三項重大的本分：阿拉伯人稱之為律法的三根基：藉著它們，我們以自己三項主要的利益向神盡本分、事奉他；藉著禱告用我們的靈魂，藉著禁食用我們的身體，藉著施捨用我們的產業。如此，我們不但要離開惡，也要行善，並且要行得好，便可永遠居住。

如今在這些經文中，我們受警戒，要防備施捨時的假冒為善。要謹慎防備。吩咐我們謹慎，表明這是罪。

1.我們極容易落入這罪中；它是詭詐的罪；虛榮常在我們未察覺之先，潛入我們所行的事中。門徒既有能力行許多奇事，又與一些仰慕他們的人和另一些輕看他們的人同住，這兩樣都會試探他們貪求在肉體上作好看的外表。#

2.這是我們極容易受其傷害的罪。要謹慎防備假冒為善；因為若它在你們裡面作王，必毀滅你們。它是那一隻死蒼蠅，壞了整盒珍貴的膏油。#

這裡假定了兩件事，

I.施捨是一項重大本分，並且是基督所有門徒都必須照自己的能力多多去行的本分。它是自然律和摩西律法所規定的，先知也極其看重它。有許多古抄本在此將 ten eleemosynen；你們的施捨，讀作 ten dikaiosynen；你們的義；因為施捨就是義（詩篇 112:9；箴言 10:2）。猶太人稱窮人捐箱為義箱。給窮人的，被說成是他們應得的（箴言 3:27）。這本分不會因假冒為善的人濫用它來服事自己的驕傲，就少了其必要性和美善。即使迷信的天主教徒把功德歸於慈善工作，也不能成為貪財的新教徒在這類善工上不結果子的藉口。誠然，我們的施捨不能配得天堂；但同樣真實的是，沒有這些，我們不能進天堂。這是純正的虔誠（雅各書 1:27），並且在大日要成為試驗；基督在這裡以他的門徒施捨為當然，也不會承認不施捨的人。#

II.這項本分有大的賞賜隨之而來；若出於假冒為善去行，賞賜便失去了。有時它在今世以富足得報（箴言 11:24、25；19:17）；以免於缺乏的保障得報（箴言 28:27；詩篇 37:21、25）；以患難中的幫助得報（詩篇 41:1、2）；又以尊榮和美名得報，而這些尤其隨著最不貪求它們的人（詩篇 112:9）。然而，在義人復活的時候（路加福音 14:14），它必在永恆的財富中得著報償。#

既假定了這一點，如今請注意，

1.假冒為善的人在這本分上的作法。他們確實行了，卻不是出於順服神的原則，或愛人的原則，乃是出於驕傲和虛榮；不是憐憫窮人，純粹是為了炫耀，好叫人稱讚他們為善人，並因此在百姓的評價中取得影響力；他們知道怎樣利用這種影響來圖自己的益處，所得遠多於所施的。為要實現這意圖，他們選擇在會堂裡和街道上施捨，那裡聚集的人最多，可以看見他們；那些人因分享了他們的施捨而稱讚其慷慨，卻愚昧到不能辨明他們可憎的驕傲。會堂裡大概有為窮人收捐的事，平常的乞丐又常在街道和大道上出沒；他們便選擇在這些公開的場合施捨。不是說人在看見我們時施捨就是不合法；我們可以這樣做；卻不可為要叫人看見我們而做；我們倒該選擇那些較少受人注意的慈善對象。假冒為善的人若在自己家中施捨，便吹號，假稱是召集窮人來受救濟，其實是要宣揚自己的慈善，叫人注意並以此作為談論的話題。#

如今，基督對此所下的判語很值得留意：我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。乍看這似乎是一個應許：既得了賞賜便夠了；但其中兩個字使它成為威嚇。

(1.)這是賞賜，卻是他們的賞賜；不是神所應許給行善之人的賞賜，而是他們自己應許自己的賞賜，並且是卑微的賞賜；他們行這事為要叫人看見，他們便被人看見；他們選擇了自己用以欺騙自己的迷惑，所選擇的必歸於他們。屬肉體的自稱信徒同神約定，要得高升、尊榮、財富，他們的肚腹必充滿這些東西（詩篇 17:14）；但不可期望更多；這些就是他們的安慰（路加福音 6:24），他們的好東西（路加福音 16:25），他們將只得這些。“你豈不是同我議定一錢銀子嗎？這就是你大概必須遵守的交易。”#

(2.)這是賞賜，卻是現今的賞賜；他們已經得了；在將來的境界中沒有為他們存留的。他們如今從神所得的一切，就是他們大概會有的一切；他們在此得了賞賜，此後沒有可盼望的。Apechousi ton misthon。這表示全額收據。敬虔之人在今生所得的賞賜，不過是部分的支付；後面還有更多，遠遠更多；假冒為善的人卻在這世界得了他們的一切，他們的判決也必如此；是他們自己決定的。世界對聖徒不過是供應，是他們的零用錢；但對假冒為善的人卻是工價，是他們的分。#

2.我們主耶穌對此的命令是什麼（第3、4節）。他自己既是這樣謙卑的榜樣，就把這事鄭重吩咐門徒，說這是他們所行之事蒙悅納絕對必需的。“你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。”這或許是指把各耳板、窮人捐箱，或他們投放甘心祭的櫃子，置於進入聖殿通道的右邊；這樣他們便用右手將禮物投進去。或是右手施捨，表示對此的敏捷和決心；要靈巧地行，不可笨拙，也不可存著邪惡的意圖。右手可用來幫助窮人，扶起他們，替他們寫字，包紮他們的傷口，也可用別的方法，不只是給他們東西；但“你的右手無論向窮人所行何種恩惠，不要叫左手知道：要儘可能隱瞞，刻意使之私下行。你這樣做，是因這是善工，不是因它會給你好名聲。”In omnibus factis, re, non teste, moveamur：在我們一切行為中，應當受對事情本身的顧念所推動，而不受對旁觀者的顧念所推動。西塞羅《論目的》。這表明，#

(1.)我們不可叫別人知道自己所行的；連站在我們左邊、離我們很近的人也不可。不要把這事告訴他們；若可能，便向他們隱瞞；無論如何，要顯出這樣渴望不讓他們知道，以致他們出於禮貌，似乎不去注意，也為自己保守，不讓它傳揚出去。#

(2.)我們自己也不可過分留意它：左手是我們身體的一部分；我們不可在自己裡面過分注意所行的善，不可稱讚、欣賞自己。自負、自滿和敬拜自己的影子，都是驕傲的枝子，正如在人面前的虛榮和炫耀一樣危險。我們看見，那些善工被記念、歸他們為尊榮的人，他們自己卻已忘記了：我們何時見你餓了，或渴了呢？#

3.對那些在施捨上如此真誠謙卑之人的應許。要叫你的施捨在暗中，然後你在暗中察看的父必留意它。注意：我們自己越少留意自己的善行，神越多留意它們。神既在我們不聽見時聽見人加給我們的冤屈（詩篇 38:14、15），也在我們不看見時看見我們所行的善。神在暗中察看，對假冒為善的人是可怕的，對真誠的基督徒卻是安慰。但不止於察看和稱讚，報償也是出於神；他必親自公開地報答你。注意：那些在施捨上竭力使自己蒙神悅納的人，只是把自己交託給神，認他為自己的報償者。假冒為善的人抓住影子，正直人卻確實得著實體。注意這話表達得何等強調：他必親自報答；他自己要作報償者（希伯來書 11:6）。任憑他按事物本身或按恩惠補足吧；不，他自己要作你的賞賜（創世記 15:1），作你極大的賞賜。他要以父親的身分報答你，不像主人只給僕人所賺得的、毫不多給，卻像父親豐豐富富、毫無吝惜地賜給服事他的兒子。不，他還要公開地報答你；即使不在現今，至少在大日；那時人人都必從神得稱讚，得公開的稱讚；你必在人面前被承認。即使工作不是公開的，賞賜卻必公開，這更好。#

在禱告中，我們比在施捨中更直接地與神打交道，因此更應當真誠；這正是這裡所指示我們的。你禱告的時候（第5節）。這裡以基督所有的門徒都禱告為當然。保羅一歸正，看哪，他就禱告。你找到一個活人不呼吸，和找到一個活著的基督徒不禱告，同樣容易。凡敬虔的人都當為此禱告。若不禱告，便沒有恩典。“如今，你禱告的時候，不可像那假冒為善的人，也不可行他們所行的”（第2節）。注意：那些不願在行徑和行為上照假冒為善的人去做的人，也不可在心境和性情上像假冒為善的人。他沒有指名道姓，但從第23章第13節可知，他這裡所說的假冒為善的人，尤其是指文士和法利賽人。

如今，他們在禱告上犯了兩項大錯，這裡分別警戒我們防備：虛榮（第5、6節）和許多重複的話（第7、8節）。

I.我們禱告時不可驕傲虛榮，也不可企圖得人的稱讚。這裡要注意，#

1.假冒為善之人的方式和作法。在他們一切敬拜的操練中，很明顯，他們所追求的首要事，就是要得鄰舍稱讚，藉此為自己取得影響力。他們禱告時似乎向上飛騰（若是正當，禱告乃是靈魂向神上升），然而即使在那時，他們的眼目仍向下，注視這個作為他們的掠物。注意，#

(1.)他們為敬拜所選擇的地點；他們在會堂裡禱告；會堂原是公眾禱告的合宜地方，卻不是個人禱告的合宜地方。他們藉此假稱尊榮聚會的地方，實則要尊榮自己。他們在街道的十字路口禱告，即寬闊的街道（這個詞的意思如此），那是人來往最多的地方。他們退到那裡，彷彿受了一種不容延誤的敬虔衝動，實則是要叫人注意他們。在兩條街相交之處，他們不僅處在兩邊人的視線內，而且每一個從他們近旁轉過的行人，都會注意他們，聽見他們所說的話。#

(2.)他們禱告時所用的姿勢；他們站著禱告；這是禱告合法而合宜的姿勢（馬可福音 11:25，“你們站著禱告的時候”），但跪下是更謙卑、更敬畏的姿勢（路加福音 22:41；使徒行傳 7:60；以弗所書 3:14），他們站著似乎帶有驕傲和自信的意味（路加福音 18:11）：“那法利賽人站著禱告。”#

(3.)他們選擇這些公眾場所的驕傲，表現在兩件事上：#

[1.]他們愛在那裡禱告。他們並不是為禱告本身而愛禱告，只在禱告給他們機會叫人注意自己時才愛禱告。環境有時可能使我們的善行必須公開去做，以致落在別人的眼目之下，受他們稱讚；但罪和危險就在於我們愛這樣做，並因它餵養驕傲的性情而以此為樂。#

[2.]是要叫人看見他們；不是要神悅納他們，乃是要人仰慕並稱贊他們；也是要使他們容易把寡婦和孤兒的產業弄到自己手中（誰不信託這樣虔誠、禱告的人呢？），並且得著之後，又可以不受懷疑地吞吃它們（第23章第14節）；又有效地推行他們使百姓受奴役的公開圖謀。#

(4.)這一切所結的果子：他們已經得了他們的賞賜；他們從神為自己的事奉所能期待的一切報償，已經盡得，而那是卑微的報償。若我們的主人不說“做得好”，我們從同作僕人的人得好評又有何益？但若在我們與神之間這樣重大的事上，就是我們禱告的時候，我們竟能容納如人的稱讚這樣卑微的考量，那麼那隻作我們全部賞賜也是公義的。他們行這事為要叫人看見，他們果然被人看見；願這給他們帶來許多益處。注意：那些要藉著宗教上的正直使自己蒙神悅納的人，不可顧及人的稱讚；我們禱告的不是人，也不從人期望回答；他們不可作我們的審判者，他們同我們一樣不過是塵土和爐灰，所以我們不可注目他們：神與我們自己靈魂之間所經過的事，必須不在人的眼前。在我們會堂的敬拜中，必須避免一切使個人敬拜顯得突出的事，正如那些使聲音聽聞於高處的人（以賽亞書 58:4）。公共場所不適宜作私下莊重的禱告。#

2.耶穌基督對此相反的旨意是什麼。謙卑和真誠是基督教導我們的兩項大功課；你禱告的時候，要這樣這樣做（第6節）；你個人要為自己而禱告。這裡以個人禱告是基督所有門徒的本分和實踐為當然。#

注意，

(1.)這裡為此所給的指示。#

[1.]不要在會堂裡和十字街口禱告，乃要進你的內室，進到某個私密隱退的地方。以撒往田間去（創世記 24:63），基督往山上去，彼得上房頂去。就禮儀而言，任何地方都無不可，只要能達成目的。注意：私禱要在隱退中進行，使我們不受人注意，從而避免炫耀；不受打擾，從而避免分心；不被人聽見，從而可以有更大的自由；但若環境如此，以致我們絕不可能避免被人注意，也不可因此忽略本分，免得不履行所造成的絆腳石大於被人看見所造成的。#

[2.]不要為要叫人看見而禱告，乃要向你在暗中的父禱告：“是向我，向我”（撒迦利亞書 7:5、6）。法利賽人與其說是向神禱告，不如說是向人禱告；無論他們禱告的形式是什麼，目的卻是乞求人稱讚，求取人的恩惠。“好，你卻要向神禱告，並以此為滿足。要向他禱告，如同向父親，向你的父親禱告；他樂意聽你、應允你，恩慈地傾向憐憫、幫助、扶助你。要向你在暗中的父禱告。”注意：在私禱中，我們必須仰望無所不在的神；沒有別人在你的內室時，他在那裡；尤其臨近你，聽你所求告他的事。我們藉著私禱將神無所不在的榮耀歸給他（使徒行傳 17:24），也可自己得著這榮耀的安慰。#

(2.)這裡給我們這樣做的鼓勵。#

[1.]你的父在暗中察看；當沒有人的眼目在你身上稱讚你時，他的眼目在你身上，要悅納你；基督對拿但業說：“你在無花果樹底下，我就看見你了”（約翰福音 1:48）。他看見保羅在某條街、某間房子裡禱告（使徒行傳 9:11）。沒有一次向神秘密、突然的嘆息，是他不察看的。#

[2.]他必公開地報答你；那些公開行這事的人已經得了他們的賞賜，而你不可因暗中行這事就失去你的。這稱為賞賜，卻是出於恩典，不是出於債；乞求有什麼功德可言呢？這賞賜必是公開的；他們不但要得著，還要榮耀地得著：公開的賞賜是假冒為善之人所愛慕的，但他們沒有耐心等候它；是真誠之人所不在意的，他們卻要在其他賞賜以外再得著它。有時秘密的禱告在今世藉著顯著的應允而公開得報，這使神禱告的百姓在敵人的良心中顯明；但無論如何，在大日必有公開的賞賜，那時一切禱告的人要同那位大中保一同在榮耀中顯現。法利賽人在全城人面前得了他們的賞賜，那不過是一閃而過的影子；真基督徒卻要在全世界、天使和人面前得著他們的賞賜，並且要成為極重無比的榮耀。#

II.我們禱告時不可用許多重複的話（第7、8節）。禱告的生命雖在於舉起靈魂、傾倒心靈，言語在禱告中，尤其在同心禱告中，仍有某種作用；因為在同心禱告中，言語是必需的；救主在這裡似乎特別說到這種禱告，因為他先前說“你禱告的時候”，這裡卻說“你們禱告的時候”；接下來的主禱文也是同心禱告，而在那裡作眾人出口的人最容易炫耀言語和表達；這裡警告我們要防備這種事：不可單獨或同別人一起用許多重複的話。法利賽人好這樣做；他們作很長的禱告（第23章第14節），他們一切的用心都在使禱告冗長。如今注意，#

1.這裡所責備、定罪的過錯是什麼；就是使禱告的本分成為單單嘴唇的勞作、舌頭的事奉，卻不是靈魂的事奉。這裡用兩個詞表達：Battologia，Polylogia。#

(1.)許多重複的話：同義反復、贅語，徒然地一遍又一遍重複同樣的詞，毫無益處；如 Battus 所說：“Sub illis montibus erant, erant sub montibus illis”；又如對愚人多言的那種模仿（傳道書 10:14）：“人不能知道將來有什麼事；他身後的事誰能告訴他呢？”這在任何談話中都是不雅且令人厭煩的，在同神說話時更是如此。這裡所定罪的不是禱告中一切重複，乃是徒然的重複。基督自己禱告時說同樣的話（第26章第44節），是出於非同尋常的熱切和熱心（路加福音 22:44）。但以理也是如此（第9章第18、19節）。詩篇 136 篇也有同樣話語極其優美的重複。這可以用來表達我們自己的情感，也可以激發別人的情感。但迷信地背誦一串話，卻不顧其中意思，如天主教徒用念珠念許多聖母經和主禱文；或貧乏枯乾地反覆說同樣的事，只為把禱告拖到那麼長，且在實際上毫無感情時裝作有感情；這些便是這裡所定罪的許多重複的話。我們很想說許多話，卻說不出多少切題的話；這叫神和一切智慧人不喜悅。#

(2.)多言，就是禱告時故意冗長，或出於驕傲，或出於迷信，或以為神需要我們告訴他什麼或同他辯論，或純然出於愚妄和不相干，因為人愛聽自己說話。並不是所有長禱告都被禁止；基督整夜禱告（路加福音 6:12）。所羅門的禱告也是長禱告。當我們的事務和情感非同尋常時，有時需要長禱告；但單為延長禱告，彷彿這樣會使它更蒙神喜悅或更有力量，這便是這裡所定罪的；被定罪的不是多多禱告；不是，我們受吩咐要常常禱告；而是多言；這種錯誤的危險在於我們只說禱告，而不真正禱告。所羅門的話解釋了這警戒（傳道書 5:2）：“你的言語要少”，要慎思並仔細衡量；“當帶著言語歸向耶和華”（何西阿書 14:2），要揀選言語（約伯記 9:14），不可把最先浮上心頭的一切都說出來。#

2.對此給出了什麼理由。#

(1.)這是外邦人的方式，如外邦人所行的；基督徒不宜像外邦人敬拜他們的神那樣敬拜自己的神。外邦人從自然之光學得敬拜神；但他們對於敬拜對象的想像既成為虛妄，也難怪他們對於敬拜的方式成為虛妄，尤其在這件事上；他們以為神全然像自己，就以為需要許多話使他明白所對他說的，或使他依從他們的請求；彷彿他軟弱、無知，且難以懇求。因此巴力的先知從早晨直到將近晚上，竭力作他們徒然的重複：“巴力啊，求你應允我們！巴力啊，求你應允我們！”他們的祈求也是徒然的；但以利亞在莊重、安靜的心境中，只用極簡短的禱告，先求得天上降火，隨後又得水（列王紀上 18:26、36）。禱告中單是嘴唇的勞作，即便勞作得再好，若僅此而已，也不過是徒勞。#

(2.)“這不必成為你們的方式，因為你們在天上的父，在你們祈求他以前，已經知道你們所需用的，所以不需要如此多的話。這並不表示你們因此不必禱告；因為神要求你們藉著禱告承認自己需要他、倚靠他，並且求取他的應許；但這表示你們應當向他陳明自己的情形，在他面前傾倒心靈，然後交託給他。”請思想，#

[1.]我們所禱告的神，是按創造、按聖約作我們的父；所以我們向他的祈求應當自然、親切而不矯飾；兒女有所需要時，通常不向父母作長篇大論；說“我的頭啊，我的頭啊”便夠了。讓我們以兒女的心來到他面前，帶著愛、敬畏和倚靠；那時他們不必說許多話，因為蒙收納為兒子的靈所教導的，只要正確地說出那一句“阿爸，父”。#

[2.]他是知道我們情形、也比我們自己更知道我們需要的父。他知道我們所需用的；他的眼目遍察全地，要察看他百姓的需要（歷代志下 16:9）；他常在我們求告以前賜給我們（以賽亞書 65:24），又超過我們所求所想地賜給我們（以弗所書 3:20）；若他不給自己百姓所求的，是因他知道他們不需要，並且那不是為他們的益處；在此事上，他比我們自己更適宜為我們判斷。我們不必長篇大論，也不必用許多話陳明自己的情形；神比我們能向他說明的更知道，只是他願意從我們知道（“你們要我為你們做什麼？”）；我們告訴他所求的事後，必須把自己交託給他：“主啊，我的心願都在你面前”（詩篇 38:9）。神絕不會因我們禱告的長短或言語而受感動；反倒最有能力的代求，是用說不出來的嘆息所作的（羅馬書 8:26）。我們不可向神規定，只可簽署認可。#

基督既定罪那不對的事，便指示人行得更好；因為他的責備乃是教訓的責備。我們本不曉得當怎樣禱告，他就在這裡把話放在我們口中，幫助我們的軟弱：“所以你們禱告要這樣說”（第9節）。猶太人禱告的本分中已潛入許多敗壞，基督看為有必要賜下一份新的禱告指南，向門徒表明他們禱告通常當有的內容和方法；他用的這些話很可以作為一種格式，作為我們禱告各項內容的綱要或總目。並不是說我們只限於使用這個格式，或總要使用它，彷彿它是使我們其他禱告成聖所必需的；這裡吩咐我們要照這樣的方式，用這些話或照這個意思禱告。路加福音中的主禱文與此不同；我們沒有發現使徒使用它；這裡也沒有教導我們要奉基督的名禱告，如同後來所教導的；這裡教導我們禱告，願那在聖靈澆灌時已經來到的國降臨：然而，毫無疑問，以它作格式是很好的；它又是聖徒相通的憑據，因為歷代教會都曾使用它，至少（惠特比博士說）從第三世紀起就是如此。這是我們主的禱告，是他所作成、所指定的；它極其簡潔，卻也極其周全，是他憐憫我們禱告時的軟弱。其內容精要且必要，方法富有教益，表達極其簡潔。它以少含多；我們必須熟悉它的含義和意思，因為它只有在我們明白而不用徒然重複的時候，才蒙悅納。

主禱文（其實每一篇禱告也是如此）是一封從地上寄往天上的信。這裡有信上的稱呼，即這信所寄給的對象：我們的父；有地點：在天上；有信的內容，即數項祈求的事務；有結語：“因為國度”；有印記：“阿們”；若你願意，也有日期：“今日”。

明白地說，這禱告有三部分。

I.序言：“我們在天上的父。”在我們來到自己的事務以前，必須鄭重地向那位與我們有事務關係的主陳明：“我們的父。”這表明，我們不可只獨自併為自己禱告，也要同別人一起併為別人禱告；因為我們互為肢體，又蒙召彼此相交。這裡教導我們向誰禱告，只向神禱告，不向聖徒和天使禱告；因為他們不知道我們，不當受我們在禱告中所歸給的至高尊榮，也不能賜下我們所期望的恩惠。這裡教導我們如何向神陳明自己，以及當給他什麼稱號；這個稱號所表明的，與其說是他的威嚴，倒更顯明他的恩惠，因為我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前。#

1.我們必須稱他為我們的父，也必須這樣稱呼他。他藉著創造乃是全人類共同的父（瑪拉基書 2:10；使徒行傳 17:28）。他又藉著收納和重生，以特別的方式作聖徒的父（以弗所書 1:5；加拉太書 4:6）；這是說不出來的特權。我們禱告時必須這樣仰望他，對他存有美善的意念，是鼓勵人而非使人驚懼的；沒有什麼比稱神為父更蒙神喜悅，也更令我們自己喜樂。基督禱告時大多稱神為父。若他是我們的父，他必憐憫我們的軟弱和疾病（詩篇 103:13），必寬容我們（瑪拉基書 3:17），必儘量悅納我們雖甚有缺欠的行為，凡對我們有益的，他必不拒絕（路加福音 11:11–13）。我們得以坦然無懼地親近他，如同親近父親；並且有一位在父面前的中保，又有兒子名分的靈。我們悔改自己的罪而來時，必須仰望神為父，正如浪子所作的（路加福音 15:18；耶利米書 3:19）；我們求恩典、平安、兒子的產業和福分而來時，便得著鼓勵，因為我們來到神面前，不是來到一位尚未和好的、施行報復的審判官面前，乃是來到在基督裡慈愛、施恩、已經和好的父面前（耶利米書 3:4）。#

2.又是我們在天上的父：他既在天上，也無處不在，因為天容不下他；然而他在天上，是因他在那裡顯明自己的榮耀，因為那裡是他的寶座（詩篇 103:19），並且對信徒而言乃是施恩的寶座。我們必須向著那裡禱告，因為中保基督如今在天上（希伯來書 8:1）。天是眼不能見的，是靈的世界，所以我們在禱告中與神相交必須是屬靈的；天在高處，所以我們禱告時必須超越世界，舉起我們的心（詩篇 5:1）。天是完全聖潔之處，因此我們必須舉起聖潔的手，必須竭力使那住在聖所、乃為聖者之神的名成聖（利未記 10:3）。神從天上觀看世人（詩篇 33:13、14）。我們禱告時也必須看見他的眼目在我們身上：他從那裡完全清楚地看見我們一切的缺乏、重擔、願望和軟弱。那裡也是他能力的穹蒼，正如也是他觀看之處（詩篇 150:1）。他不僅作為父能幫助我們，能為我們行大事，超過我們所求所想；他也有供應我們需要的，因為各樣美善的恩賜都是從上頭來的。他是父，因此我們可以坦然無懼地來到他面前；但他是在天上的父，因此我們必須存敬畏的心而來（傳道書 5:2）。這樣，我們一切的禱告都應當與我們作為基督徒的大目標相合，那就是與神同在天上。神和天，即我們整個生活的終極，必須在每一次禱告中特別仰望；那裡是我們眾人所趨向的中心。我們藉著禱告，預先把自己的心送往那裡，就是我們宣稱所要去的地方。#

II.祈求，共有六項；前三項較直接關乎神和他的尊榮，後三項關乎我們自己的事，無論屬世的還是屬靈的；正如十誡中，前四誡教導我們對神的本分，後六誡教導我們對鄰舍的本分。這禱告的方法教導我們先求神的國和他的義，然後盼望別的一切都要加給我們。#

1.願人都尊你的名為聖。這與別處所譯的“成聖”是同一個詞。但這裡保留了舊詞“尊為聖”，只是因為人們在主禱文中已經習慣於此。在這些話中，#

(1.)我們將榮耀歸給神；這可以不當作祈求，而當作敬拜；正如說，願主被尊大，或得榮耀，因為神的聖潔乃是他一切完全之屬性的偉大和榮耀。我們必須以讚美神開始禱告；他應當首先受事奉，我們也應當先將榮耀歸給神，才盼望從他領受憐憫和恩典。願他得著對其完全屬性的讚美，然後我們得享其益處。#

(2.)我們定下自己的目標；這是應當追求的正確目標，也應當是我們一切祈求中首要而最終的目標，就是使神得榮耀；我們所有別的請求都必須服從於此，併為此而求。“父啊，求你藉著賜我日用的飲食、赦免我的罪來榮耀你自己”，等等。既然萬有都是本於他、倚靠他，萬有也都必須歸於他、為著他。在禱告中，我們的思想和情感應當最充分地傾注於神的榮耀。法利賽人以自己的名為禱告的首要目標（第5節，為要叫人看見），與此相反，我們被教導以神的名為首要目標；願我們所有的祈求都集中於此，並由此來規範。“求你為我作這樣那樣的事，為著你名的榮耀，並且只在有益於這榮耀的範圍內作。”#

(3.)我們願望並祈求，神的名，即神自己，連同他藉以顯明自己的一切，能由我們和別人，尤其由他自己，得以成聖和得榮耀。“父啊，願你的名作為父、作為天上的父得榮耀；榮耀你的良善和崇高、你的威嚴和憐憫。願你的名被尊為聖，因為這是聖名；我們的汙穢之名如何並不重要，但主啊，你要為你自己的大名怎樣行呢？”當我們祈求神的名得榮耀時，#

[1.]我們乃是把不得不有的事當作美德；因為神必要使自己的名成聖，無論我們是否願意；“我必在外邦中被尊崇”（詩篇 66:10）。#

[2.]我們所求的是必定蒙應允的；因為當我們的救主祈求說：“父啊，榮耀你的名”時，立刻就有回答說：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”#

2.願你的國降臨。這一祈求顯然是指基督當時所傳的道理，就是施洗約翰先前所傳、他後來差遣使徒出去所傳的：天國近了。你們在天上的父的國、彌賽亞的國近了；祈求它降臨。注意，我們應當把所聽見的道轉為禱告，我們的心應當回應它；基督是否應許：“我必快來”？我們的心便應回答：“是的，願你來。”傳道人應當為所傳的道禱告：他們傳“神的國近了”時，應當禱告：“父啊，願你的國降臨。”神所應許的，我們必須祈求；因為應許賜下，不是要取代禱告，乃是要催促和鼓勵禱告；並且當一項應許的成就近在門前、當天國近了時，我們就更應當迫切地為此祈求：願你的國降臨；正如但以理明白以色列得釋放的日期已近，便定意祈禱（但以理書 9:2）（見路加福音 19:11）。這曾是猶太人每日向神所作的禱告：願他使自己的國掌權，願他的救贖興盛，願他的彌賽亞來救他的百姓。惠特比博士，引自維特林加。“願你的國降臨；願福音傳給萬民，併為萬民所接受；願眾人都承認神在他話語中為他兒子所作的見證，並接受他為自己的救主和君王。願福音教會的疆界擴大，世界的國成為基督的國，萬民都成為這國的臣民，按其身份而生活。”#

3.願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們祈求神的國既然降臨，我們和別人都可以順服它一切的律法和條例。藉此顯明基督的國已經降臨：願神的旨意得以成全；又藉此顯明它是作為天國而降臨：願它在地上帶來一個天國。若我們稱基督為王，卻不遵行他的旨意，我們便只把他作有名無實的君王；既祈求他統治我們，也祈求我們在一切事上受他統治。注意，#

(1.)所求的事：願你的旨意成全。“主啊，求你隨己意處置我和我所有的；我將自己交託給你，並完全滿意你關於我的一切旨意都得成全”（撒母耳記上 3:18）。基督也是在這意義上祈求說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”“使我能作你所喜悅的事；賜我恩典，使我正確知道你的旨意，又甘心順服。願你旨意由我和別人憑良心而行，不是我們自己的意思、肉體的意思或心思的意思，不是人的意思（彼得前書 4:2），更不是撒但的意思（約翰福音 8:44）；使我們在所作的任何事上既不使神不喜悅（ut nihil nostrum displiceat Deo），也不因神所作的任何事而不喜悅”（ut nihil Dei displiceat nobis）。#

(2.)其樣式：願這旨意在地上，就是我們受試煉和考驗之處（我們的工作必須在這裡完成，否則便永不能完成），如同在天上，就是安息和喜樂之處一樣得以成全。我們祈求地因遵行神的旨意而更像天（這地因撒但旨意的得勢，已變得如此近乎地獄），也祈求聖徒在敬虔和順服上更像聖天使。我們在地上，感謝神，尚未在地下；我們只為活人祈求，不為已經下到寂靜中的死人祈求。#

4.我們日用的飲食，今日賜給我們。因為我們在這世上的自然生命是屬靈福祉所必需的，所以，在神的榮耀、國度和旨意之後，我們祈求今生所必需的扶持和安慰；這些都是神的恩賜，必須向他求。Ton arton epiousion：為將臨之日的餅，為我們餘下一生所需的餅。為將來之時的餅，或為我們存活和維持生命的餅，就是合乎我們在世上景況的（箴言 30:8），適合我們和我們家人、按著我們的身分和地位所需的食物。#

這裡每一個字都有教訓：

(1.)我們求餅；這教導我們節制和適度；我們求餅，不求珍饈，不求奢侈之物；只求有益健康的，即便不精美。#

(2.)我們求我們的餅；這教導我們誠實和勤勞：我們不求從別人口中奪來的餅，不求詭詐得來的餅（箴言 20:17），不求閒懶人的餅（箴言 31:27），乃求誠實得來的餅。#

(3.)我們求我們日用的飲食；這教導我們不要為明日憂慮（第34節），乃要不斷倚賴神的護理，如同靠現掙現吃而活的人。#

(4.)我們求神賜給我們，不是賣給我們，也不是借給我們，乃是賜給我們。最尊大的人也必須仰賴神的憐憫，才有日用的飲食。#

(5.)我們祈求說：“賜給我們；不單給我，也給與我同在的人。”這教導我們仁愛，並憐恤關懷貧窮困乏的人。這也暗示我們應當同家人禱告；我們和全家一同吃飯，因此也應當一同禱告。#

(6.)我們祈求神今日賜給我們；這教導我們，身體的需要怎樣更新，靈魂向神的願望也當怎樣更新；日子一到，我們便當向天父禱告，並當認定，沒有禱告，我們正如沒有食物一樣，連一天也過不得。#

5.免我們的債，如同我們免了人的債。這與前項相連；“免”字暗示，若我們的罪不得赦免，我們在生命中或在維持生命的事上便沒有安慰。若罪不得赦免，我們日用的飲食不過把我們養作待宰的羔羊。這也暗示，我們必須如同每日祈求日用飲食一樣，每日祈求赦免。已經洗過澡的人，只須洗腳。這裡我們有，#

(1.)一項祈求：天上的父，免我們的債，就是我們欠你的債。注意，#

[1.]我們的罪是我們的債；有一項本分之債，我們作為受造之物欠造物主的；我們並不祈求從這債得釋放，但未償還這債便產生刑罰之債；我們既不順服神的旨意，就招致神的忿怒；既不遵守律法的誡命，就有義務受其刑罰。債戶要受追討，我們也是如此；犯法的人對律法有債，我們也是如此。#

[2.]我們的心願和每天向天父所作的禱告，應當是求他免我們的債；使受刑罰的義務得以取消和廢除，使我們不至被定罪；使我們得釋放，並享受這釋放的安慰。我們求得罪的赦免時，所當倚賴的重大根據，是我們的保證人，或者說是承當釋放我們之責的訴訟保人主耶穌，藉著受死為人的罪向神的公義所作的滿足。#

(2.)用以加強此祈求的理由：如同我們免了人的債。這不是功勞的根據，乃是恩典的根據。注意，那些到神面前求赦免自己得罪他的罪的人，必須按良心饒恕得罪自己的人；不然，當他們誦唸主禱文時，便是在咒詛自己。我們的本分是饒恕欠我們債的人；至於金錢的債，我們不可嚴厲苛刻地向那些若償還便會毀掉自己和全家的人追索；但這裡所指的是傷害之債：我們的債戶乃是那些冒犯我們、打我們的人（第5章第39、40節），按嚴格的律法本可為此受追訴；我們必須容忍、饒恕，忘記人加給我們的侮辱和傷害。這是得赦免與平安的一種道德條件；它鼓勵我們盼望神必赦免我們；因為我們若有這種恩慈的性情，乃是神所作成的，因此這性情必在他自己裡面以顯著卓越的方式完全存在；既然他在我們裡面作成了蒙赦的條件，這就會成為他已經赦免我們的憑據。#

6.不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。這一祈求是這樣表達的，#

(1.)從消極方面說：不叫我們遇見試探。既祈求罪的罪責得以除去，我們便合宜地祈求，自己永不再歸回愚妄，不受引誘去犯罪。這並不是說神試探人犯罪；而是說：“主啊，不要放縱撒但攻擊我們；求你鎖住那吼叫的獅子，因為他詭詐而惡毒。主啊，不要任憑我們自己（詩篇 19:13），因為我們極其軟弱；主啊，不要將絆腳石和網羅放在我們面前，也不要使我們落在可能成為跌倒機會的境遇中。”我們當祈求脫離試探，既因試探所帶來的不安和煩擾，也因我們有被它勝過的危險，繼而隨之而來的罪責和憂傷。#

(2.)從積極方面說：救我們脫離兇惡；apo tou ponerou：脫離那惡者，就是魔鬼、試探者；“保守我們，或使我們不受他的攻擊，或使我們不被這些攻擊勝過。”或者脫離那惡事，就是罪，諸惡中最惡的；一種惡，唯一的惡；神所恨惡、撒但引誘人去犯並藉以毀滅人的那惡事。“主啊，救我們脫離世界的惡，就是因情慾在世上所有的敗壞；脫離世上一切景況的惡；脫離死亡的惡；脫離死亡的毒鉤，就是罪：救我們脫離自己，脫離我們自己的噁心；救我們脫離惡人，使他們不成為我們的網羅，我們也不成為他們的掠物。”#

III.結語：因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。有人將這歸於大衛的頌讚（歷代志上 29:11）。“耶和華啊，尊大……”這乃是，#

1.用以加強前面祈求的一種懇求方式。我們有責任在禱告中向神陳明理由，用論據充滿口（約伯記 23:4），不是要改變神，乃是要影響我們自己；以鼓勵信心，激發熱切，並表明二者。禱告中最好的理由，就是從神自己和他所顯明關於自己的事取得的。無論在理由的性質上，還是在提出理由的力量上，我們都必須憑神自己的力量與神摔跤。這裡的理由特別指向前三項祈求：“天上的父，願你的國降臨，因為國度是你的；願你的旨意成全，因為權柄是你的；願你的名被尊為聖，因為榮耀是你的。”至於我們各人特別的請求，這些理由是令人鼓勵的：“國度是你的；你管理世界，也保護其中甘心作你臣民的聖徒。”神如君王般施與並拯救。“權柄是你的，足以維持和扶持那國度，併成全你向百姓所作的一切應許。”榮耀是你的，乃是一切賜給聖徒、併為聖徒成就以回應他們禱告之事的終極；因為讚美在等候他。這是禱告中安慰和聖潔信靠的緣由。#

2.這是一種讚美和感謝的方式。向神最好的陳明，就是讚美他；這是獲得更多憐憫的途徑，因為它使我們適合領受憐憫。我們一切來到神面前的時候，讚美都應當佔相當的部分，因為讚美與聖徒相宜；他們應當作我們的神，得名聲和讚美。這是公正合理的；我們讚美神、將榮耀歸給他，不是因為他需要；有一世界的天使讚美他；乃是因為他配得；並且按著他向我們顯明自己時的旨意，將榮耀歸給他，是我們的本分。讚美是天上的工作和幸福；凡將來要去天上的人，必須現今就開始他們的天國。注意，這頌讚多麼充足：“國度、權柄、榮耀，都是你的。”注意，我們應當充分地讚美神。一位真實的聖徒從不認為自己能將神說得足夠尊榮；在此應當有恩慈的流暢，並且直到永遠。將榮耀永遠歸給神，暗示承認這榮耀永遠是他當得的，也熱切願望同上面的天使和聖徒永遠如此行（詩篇 71:14）。#

最後，我們受教在這一切之後加上我們的阿們，即“願如此”。神的阿們乃是賜準；他的命令是“必要如此”；我們的阿們只是一句總括的願望；我們的命令是“願如此”：我們說阿們，是表明我們願望和確信蒙垂聽的記號。阿們指向前面每一項祈求；這樣，神憐恤我們的軟弱，教導我們把全篇繫結在一個字裡，從而總括地收聚我們在各項細節中所失落和遺漏的。宗教本分宜以一些熱切和力量來結束，使我們離開時靈裡留下甘甜的馨香。從前好人慣常在每次禱告結束時高聲說阿們；這是值得稱許的做法，只要按使徒所教導的，有悟性地如此作（哥林多前書 14:16），並且正直地、帶著生命和活力、以與這種外在願望和確信相稱的內在表現如此作。

主禱文中大多數的祈求，猶太人在敬拜時通常已經使用過，或使用意思相同的話；但第五項祈求中“如同我們免了人的債”這句話卻是全新的。因此，我們救主在這裡說明他加上它的理由，並不是特別針對那一代人乖戾、好訟和惡劣的性情，儘管確有足夠理由這樣作，乃是隻因這件事本身的必要和重要。神赦免我們時，特別顧念我們是否饒恕傷害我們的人；所以當我們祈求赦免時，必須提及我們按良心履行這項本分，不僅為提醒自己，也為約束自己。見第18章第23–35節那個比喻。自私的本性不願順服此事，所以這裡在第14、15節特別加以教導。

1.在一項應許中：你們若饒恕人，你們的天父也必饒恕你們。這並不是說這乃是唯一所需的條件；還必須有悔改、信心和新的順服；但正如其他恩典若真實存在，這恩典也必存在，所以這會成為我們其他恩典真誠的一個好證據。向弟兄軟化心腸的人，便藉此表明他向神悔改。禱告中稱為債的，在這裡稱為過犯，即傷害之債，是人在我們的身體、財物或名譽上加給我們的傷害；“過犯”乃是對罪過的一種減輕說法，paraptomata：失足、滑倒、跌倒。注意，把人加給我們的傷害用一個緩和、寬宥的名稱來稱呼，是我們饒恕別人的好證據，也是好幫助。不要稱之為叛逆，只稱過犯；不要稱為故意的傷害，只稱偶然的疏忽；或者只是一個失誤（創世記 43:12），所以要儘量作好解釋。我們必須饒恕，如同盼望自己得饒恕；因此不僅不可懷恨，也不可圖謀報復，且不可因弟兄傷害我們而責罵他，也不可因他遭遇什麼禍害而歡喜，乃必須隨時準備幫助他、善待他；若他悔改並願意重新和好，我們必須如從前一樣，坦然親切地與他來往。#

2.在一項警告中：“但你們若不饒恕傷害你們的人，這就是你們沒有其他所需條件的惡兆，乃是完全不配得赦免；所以你們所稱為父、並且作為父按合理條件向你們施恩的父，仍然不會赦免你們。若其他恩典是真誠的，但你們在饒恕上仍大有虧欠，你們不能盼望享受蒙赦的安慰，反而要藉著某種苦難使你們的心降卑，以順服這項本分。”注意，凡要從神得憐憫的人，必須向弟兄施憐憫；除非我們向他舉起清潔的手，沒有忿怒，否則不可指望他向我們伸出恩惠的手（提摩太前書 2:8）。我們若在怒氣中禱告，就有理由懼怕神會在怒氣中回應。據說，在忿怒中所作的禱告乃是寫在苦膽上的。若我們不免弟兄所欠我們的小錢，神有什麼理由赦免我們所欠他的一萬他連得呢？基督來到世上，作偉大的和平使者，不只使我們與神和好，也使我們彼此和好；在這事上我們必須順從他。任何人輕看基督在這裡如此著重的事，都是極大的僭妄，並有危險的後果。人的私慾不能使神的話落空。#

這裡警戒我們不可在禁食上假冒為善，正如先前在施捨和禱告上所警戒的一樣。

I.這裡假定，宗教性的禁食乃是基督門徒當盡的本分：當神在他的護理中召他們禁食，又當他們自己靈魂的情形因任何緣故需要禁食時；新郎被取去時，他們就要禁食（第9章第15節）。禁食列在最後，因為它並不那麼是為自身而有的本分，乃是一種使我們適合履行其他本分的方法。禱告介於施捨和禁食之間，乃因它是二者的生命和靈魂。基督在這裡特別說到私下禁食，即個人自定的、自願獻上的禁食，敬虔的猶太人通常如此行；有些人每週禁食一天，有些兩天；另有些人則較少，按自己所見的需要而定。在那些日子，他們直到日落才吃東西，且吃得很少。基督所責備的不是那法利賽人每週禁食兩次，乃是他的自誇（路加福音 18:12）。這是一種值得稱許的做法，基督徒普遍如此忽略，我們有理由為此哀嘆。亞拿常常禁食（路加福音 2:37）。哥尼流禁食禱告（使徒行傳 10:30）。初代基督徒常常如此行（見使徒行傳 13:3；14:23）。私下禁食見於哥林多前書 7:5。這是克己、治死肉體的行為，是對自己的一種聖潔報復，也是謙卑在神手下。最成熟的基督徒也必須藉此承認，他們非但沒有什麼可驕傲的，反倒不配得日用的飲食。這是約束肉體及其私慾，使我們在宗教操練上更有活力的一種方法，因為飽足易使我們昏沉。保羅多次禁食，藉此攻克己身，叫身服我。#

II.我們受警戒，不可像假冒為善的人那樣行，免得失去這本分的賞賜；本分越艱難，失去其賞賜的損失就越大。#

如今，

1.假冒為善的人假裝禁食，裡面卻沒有那種痛悔或靈魂謙卑；這本是該本分的生命和靈魂。他們的禁食是虛假的禁食，只有外表和影兒，沒有實質；他們裝作比實際更為謙卑，因而企圖欺騙神；他們沒有什麼能比這更大地羞辱神。神所揀選的禁食，是刻苦己心的日子，不是低頭如蘆葦，也不是在人以下鋪麻布和爐灰；我們若稱這為禁食，便大錯了（以賽亞書 58:5）。若只有身體的操練，便益處甚少，因為那不是向神、就是向他所作的禁食。#

2.他們宣揚自己的禁食，並以一種方式來行，使凡看見他們的人都注意到那是他們禁食的日子。他們甚至在這些日子出現在街上，其實本應留在內室；又故意顯出低沉的神色、憂鬱的面容、緩慢莊嚴的步態；並把自己弄得全然難看，叫人看出他們多麼常常禁食，又稱讚他們是敬虔、克己的人。注意，令人憂傷的是，有些人雖在某種程度上制伏了享樂；即屬肉體的邪惡；卻因驕傲；即屬靈的邪惡、同樣危險；而毀滅。這裡他們也得了他們的賞賜，就是他們所追求、所貪慕的人的稱讚和喝彩；他們已經得著了，這就是他們的一切。#

III.我們受指示該如何實行私下禁食；必須私下持守（見第17、18節）。他沒有告訴我們必須多常禁食；情形各有不同，而智慧在此有益處，能作引導；道中的聖靈已將此事留給心裡的聖靈；但你要以此為準則：無論何時履行這本分，都要竭力使自己蒙神悅納，不要謀求人對你有好評；謙卑必須常常伴隨我們的自卑。基督並沒有吩咐減少禁食的任何實質；他沒有說：“吃一點食物，或喝一點飲料，或用一點補藥”；不，他說：“讓身體受苦，卻除去其外在的炫示和樣子；顯出你平常的面容、儀態和衣著；你既拒絕身體的享受，就要行得不使人注意，連最親近你的人也不注意；要面帶愉悅，梳頭洗臉，如同平常日子一樣，特意遮掩你的敬虔；最後你在這事的稱讚上必不吃虧；因為雖不從人來，卻必從神而來。”禁食是使靈魂謙卑（詩篇 35:13），這才是本分的內裡；因此這應當是你的主要關切，至於外在的樣式，不可貪圖讓人看見。我們若在嚴肅禁食中真誠、謙卑，信賴神的全知作我們的見證，並信賴他的良善作我們的賞賜，就必發現他確實在暗中看見，也必公開報答。宗教性的禁食若正確地持守，不久必得永恆筵席的報償。神在我們私下禁食中悅納我們，應當使我們向人的稱讚死（我們不可為盼望這個而盡本分），也向人的責難死（我們不可因懼怕它們而推辭本分）。大衛的禁食反成了他的羞辱（詩篇 69:10）；然而第13節說：“至於我，任憑他們怎樣論我，我的禱告卻是在悅納的時候達到你面前。”#

貪戀世界與假冒為善同樣是常見且致命的症狀；因為撒但在靈魂上沒有藉著別的罪、在一種外在而可通行的宗教信仰外衣之下，能比藉著這罪有更確實、更牢固的把握。因此，基督既警戒我們不可貪圖人的稱讚，接著便警戒我們不可貪圖世界的財富；在這事上我們也必須謹慎，免得像假冒為善的人那樣、作他們所作的事：他們所犯的根本錯誤，是選擇世界作自己的賞賜；所以我們必須在選擇自己的財寶、目標和主人上，謹防假冒為善和貪戀世界。

I.在選擇我們所積攢的財寶上。每個人總有一樣東西是他視為財寶、視為自己產業的；他的心繫於它，把自己所得的一切都歸到它那裡，並倚靠它來保障將來。這就是所羅門特別著重提到的那美善、那至善（傳道書 2:3）。靈魂總要有一樣東西，把它看作最好的，勝過其他一切，以它為喜悅，對它有信心。基督的用意並不是剝奪我們的財寶，而是指導我們怎樣選擇財寶；這裡我們看到：#

1.一個有益的警戒：不可把所看得見、暫時的事物當作我們最好的東西，也不可把我們的幸福寄託在其上。不要為自己積攢財寶在地上。基督的門徒已經撇下一切跟從他，就當繼續持守這同樣美好的心志。所謂財寶，就是大量積存某種本身寶貴、有價值；至少我們認為如此；並且日後很可能幫助我們的東西。我們不可把財寶積攢在地上，意思是：#

（1）我們不可把這些東西看作最好的東西，不可認為它們本身最有價值，也不可認為它們對我們最有用；我們不可像拉班的兒子們那樣稱它們為榮耀，而應當看明並承認，與那超越一切的榮耀相比，它們毫無榮耀。#

（2）我們不可貪求大量擁有這些東西，也不可總想抓取更多，不斷增添，彷彿它們真是自己的財寶，永遠不知道何時才算足夠。#

（3）我們不可倚靠它們來保障將來，以為它們能在日後給我們安全和供應；不可對金子說：你是我的指望。#

（4）我們不可因擁有它們便心滿意足，以為它們就是我們所需要、所渴望的一切；我們應當以少許資用度過旅程為滿足，卻不可把這一切當作我們的產業而滿足。這些東西不可成為我們的安慰（路加福音 6:24），不可成為我們的美物（路加福音 16:25）。我們應當想到，我們積攢的不是要留給今世的後代，而是要為來世的自己積攢。我們可以作出選擇，並且在某種意義上成了為自己分配產業的人；我們為自己積攢的，才是屬於我們的。你務要明智地選擇，因為你是在為自己選擇，而且你怎樣選擇，就必怎樣得著。我們若認識並思想自己是什麼、受造是為了什麼、我們的容量何等廣大、我們存留的時間何等長久，並且知道我們的靈魂才是我們的真我，就會看出，把財寶積攢在地上是何等愚昧。#

2.這裡說明了我們為何不應把地上的任何東西視為財寶，因為它容易損失、衰敗：#

（1）由於內部的腐壞。地上的財寶會被蟲蛀、被鏽侵蝕。財寶若是積存在華美衣服中，蟲就會將衣服蛀壞；正當我們以為它們收藏得最穩妥時，它們已經在不知不覺中損壞、消失了。財寶若是糧食或其他食物，好像那個穀倉裝滿了的人所積蓄的（路加福音 12:16、17），鏽壞；我們所讀的譯法；就會使其敗壞：Brosis；吞吃；被人吞吃，因為貨物增添，吃的人也增添（傳道書 5:11）；被老鼠或其他害蟲吞吃；嗎哪本身也生了蟲；或是發黴變味，遭受蟲害、黑穗病或枯萎；果子也很快腐爛。或者，我們若把它理解為金銀，那麼金銀會失去光澤、受到腐蝕；使用會使其減少，存放會使其變壞（雅各書 5:2、3）；鏽生在金屬本身，蛀蟲也生在衣服本身。要注意，世上的財富本身就含有腐壞衰敗的根由；它們會自行枯萎，自己長出翅膀。#

（2）由於外來的暴力。盜賊會破門而入，把它偷走。凡使用暴力的手都會瞄準積存財寶的房屋；無論什麼東西收藏得多麼穩妥，我們仍可能被人奪去。Numquam ego fortunæ credidi, etiam si videretur pacem agere; omnia illa quæ in me indulgentissime conferebat, pecuniam, honores, gloriam, eo loco posui, unde posset ea, since metu meo, repetere：我從不信賴命運，即使她看似對我有利；凡她慷慨賜給我的恩惠，無論財富、尊榮還是榮耀，我都把它們安置在這樣的位置，使她可以收回，而不至使我驚惶。塞涅卡《致赫爾維婭慰書》。把這樣容易被搶走的東西當作我們的財寶，實在愚昧。#

3.一個有益的勸告：要把另一個世界的喜樂和榮耀，把那些看不見而永恆的事物，當作我們最好的東西，並把幸福寄託在其上。要為自己積攢財寶在天上。要注意：#

（1）天上確有財寶，正如地上確有財寶一樣；而且天上的才是唯一真實的財寶，就是在神右邊的豐富、榮耀和喜樂。那些已經成聖的人，到了完全成聖的時候，就真正得著這些財寶。#

（2）把我們的財寶積存在這些財寶之中，乃是我們的智慧；我們應當殷勤竭力，藉著耶穌基督確保自己擁有永生的權利，以此為自己的幸福，並以聖潔的輕看態度看待下面的一切，因為這些都不配與它相比。我們必須堅定相信有這樣的幸福，決意以此為滿足，並且若未得著它，就絕不滿足。我們若這樣使那些財寶成為自己的，它們就已經被積存起來；我們可以信賴神為我們妥善保守。因此，我們應當使自己一切的謀劃都以那裡為歸宿，使自己一切的願望都伸向那裡；把我們最好的努力和最深的愛慕預先送到那裡。不要讓自己揹負今世的現款，因為它只會重壓我們、玷汙我們，並可能使我們沉沒；倒要積存可靠的憑據。諸般應許就是匯票，所有真信徒藉此把自己的財寶匯到天上，等到將來的境界兌付；這樣，我們便使那必然穩妥的財寶歸於穩妥。#

（3）天上的財寶安然無恙，這大大鼓勵我們把財寶積攢在那裡；它不會自行衰敗，沒有蟲蛀，也沒有鏽侵蝕；暴力或欺詐都不能把它從我們手中奪走，盜賊不能破門而入將它偷去。這幸福超越時間中的一切變遷和偶然，是不能朽壞的基業。#

4.我們應當這樣選擇的一個充分理由，也是表明我們已經如此選擇的一個證據（第21節）：你的財寶在哪裡；在地上或在天上；你的心也必在那裡。因此，我們必須正確而明智地選擇自己的財寶，因為我們的心性，並由此而來的生活方式，都會與之相應：或屬肉體，或屬靈；或屬地，或屬天。心跟隨財寶，如同針跟隨磁石，又如向日葵跟隨太陽。財寶在哪裡，人的看重和尊崇就在哪裡，愛和情感也在那裡（歌羅西書 3:2）；願望和追求都朝著那個方向，目標和意圖都指向那裡，所做的一切也都以它為念。財寶在哪裡，我們的掛慮和懼怕也在哪裡，惟恐自己得不著；我們最為牽掛的就是它；我們的盼望和倚靠也在那裡（箴言 18:10、11）；我們的喜樂和愉悅也在那裡（詩篇 119:111）；我們的思想也必在那裡：內心的思想、最初的思想、自由的思想、固定的思想、頻繁而熟悉的思想。心是神所當得的（箴言 23:26）；為使他得著我們的心，我們的財寶必須積攢在他那裡，這樣，我們的靈魂也必被提升到他那裡。#

這項關於積攢財寶的指示，可以非常恰當地應用於前面的警戒，就是我們在宗教上所做的事，不可為了讓人看見。我們的財寶就是我們的施捨、禱告和禁食，以及由此而來的賞賜。我們若只是為贏得人的稱讚而做這些事，就是把這財寶積攢在地上，把它寄存在人手裡，以後絕不可指望再聽見有關它的任何消息。這樣做是愚昧的，因為我們如此貪求的人的稱讚本身容易敗壞；它很快就會生鏽、被蟲蛀、失去光澤；一點愚昧如同一隻死蒼蠅，足以把它全然敗壞（傳道書 10:1）。毀謗和誣衊就是破門而入、把它偷走的盜賊；這樣，我們便失去了自己一切宗教行為的財寶。我們徒然奔跑，徒然勞苦，因為在做這些事時，把自己的意圖放錯了地方。虛偽的事奉不會在天上積存任何東西（以賽亞書 58:3）；當靈魂被索取時，從這種事奉所得的利益也就消失了（約伯記 27:8）。但我們若以真誠正直的心禱告、禁食、施捨，仰望神和他的悅納，並在這些事上蒙他認可，就是把那財寶積攢在天上；那裡有一本紀念冊寫在他面前（瑪拉基書 3:16）。這些事既記錄在那裡，也必在那裡得到賞賜；越過死亡和墳墓以後，我們必帶著安慰再次遇見它們。假冒為善之人的名字寫在地上（耶利米書 17:13），神忠信之人的名字卻寫在天上（路加福音 10:20）。蒙神悅納就是天上的財寶，既不會敗壞，也不會被偷走。他所說的“做得好”必永遠長存；我們若這樣把財寶積攢在他那裡，我們的心也必在他那裡；還有什麼地方能比那裡更好呢？

II.在選擇自己所注目的目標時，我們必須謹防虛偽和貪戀世俗。我們在這方面的情形，由人所具有的兩種眼睛來說明：專一的眼睛和邪惡的眼睛（第22、23節）。這裡的措辭因簡潔而略顯隱晦，因此我們要從幾種不同的解釋來理解。眼睛是身體的燈，這一點很清楚；眼睛使人發現，也給人指引。若沒有身體的這盞燈，世界的光對我們也沒有多大用處；眼睛明亮，使心喜樂（箴言 15:30）。但這裡拿來與身體的眼睛相比的究竟是什麼呢？#

1.眼睛就是心；有些人這樣解釋；這心若是專一的；haplous；慷慨大方的，這個詞常常如此翻譯（羅馬書 12:8；哥林多後書 8:2；哥林多後書 9:11、13；雅各書 1:5），正如經上也說到慷慨的眼目（箴言 22:9）。心若有慷慨的情感，並傾向仁善和慈愛，就會引導人採取基督徒的行動；整個行事為人都必充滿光明，充滿真實基督信仰的證據和實例，也就是在父神面前清潔而沒有玷汙的虔誠（雅各書 1:27）；又充滿善行的光明，這些善行就是我們照在人前的光。但心若是邪惡、貪婪、剛硬、嫉妒、吝嗇而不情願；這種心性常用邪惡的眼睛來表達（第20章第15節；馬可福音 7:22；箴言 23:6、7）；身體就必充滿黑暗，整個行事為人也必像異教徒一樣，不合乎基督信仰。吝嗇人的手段是邪惡的，也必永遠邪惡；慷慨的人所謀的卻是慷慨的事（以賽亞書 32:5–8）。我們裡面的光，即那些本應引導我們行善的情感，若成了黑暗；這些情感若敗壞而屬世；一個人若連善良的本性和仁慈的性情都沒有，那麼這人的敗壞何等深重，他所坐在其中的黑暗又何等深沉！這種解釋似乎與上下文相符；我們必須藉著慷慨施捨，把財寶積攢在天上；施捨不可勉強，而要歡喜（路加福音 12:33；哥林多後書 9:7）。然而，在平行經文中，這些話並不是在這種場合下說的（路加福音 11:34），因此，這裡的上下文聯繫並不能斷定這就是它們的含義。#

2.眼睛就是悟性；有些人這樣解釋；也就是實際的判斷力和良心。對於靈魂的其他官能而言，它就如眼睛對於身體一樣，要引導、指揮它們的活動。這隻眼睛若是專一的，能作出真實正確的判斷，辨別不同的事物，尤其在積攢財寶這件大事上作出正確選擇，它就會正確引導人的情感和行動，使這一切都充滿恩典和安慰的光。但這眼睛若是邪惡敗壞的，不但沒有引導較低的官能，反被它們引導、收買和左右；它若陷入謬誤，受到錯誤的教導，那麼人的內心和生活必然充滿黑暗，整個行事為人也必敗壞。那些不肯明白的人，被說成仍在黑暗中行走（詩篇 82:5）。人的靈本應是耶和華的燈，它若竟成了引人誤入歧途的鬼火，實在可悲；當百姓的領袖，即各種官能的引導者，使他們走錯時，也實在可悲，因為被他們引導的人必遭毀滅（以賽亞書 9:16）。實際判斷上的錯誤是致命的；它使人稱惡為善、稱善為惡（以賽亞書 5:20）。因此，我們務要正確理解事物，用眼藥膏抹自己的眼睛。#

3.眼睛就是目標和意圖；我們藉著眼睛把自己的終點擺在面前，就是我們所瞄準的靶子和要去的地方；我們一直注視它，並照此引導自己的行動。我們在宗教上所做的每一件事，總有一樣東西是我們所注目的。這眼睛若是專一的；我們若有誠實的目的，確定正確的終點，並正確地朝它們前進；我們若純粹而專一地以神的榮耀為目標，尋求他的尊榮和恩惠，把一切全然歸向他，那麼眼睛就是專一的。保羅說“我活著就是基督”時，他的眼睛正是如此。我們在這方面若是正確的，全身就必充滿光明；一切行動都必端正而有恩典，既蒙神喜悅，也使自己得安慰。但這眼睛若是邪惡的；我們若不是隻以神的榮耀和蒙他悅納為目標，反而斜眼注視人的稱讚；我們若一面聲稱尊榮神，一面圖謀尊榮自己，並以尋求基督之事為掩飾，尋求自己的事，這就破壞了一切。整個行事為人必乖僻而搖擺不定；根基既如此錯亂，上層建築中便只能有混亂和各樣的惡行。從圓周向中心以外的任何一點畫直線，這些線必彼此交叉。你裡面的光若不只是昏暗，竟成了黑暗本身，這就是根本性的錯誤，也會毀壞隨後的一切。目的決定行為的性質。在宗教上，最要緊的就是我們的目標必須正確，並以永恆的事物而非暫時的事物為宗旨（哥林多後書 4:18）。假冒為善的人好像船伕，眼睛看著一個方向，船卻划向另一個方向；真正的基督徒則像旅行者，眼睛注視著旅程的終點。假冒為善的人像鳶一樣高飛，眼睛卻盯著下面的獵物；一有好機會，他就隨時準備俯衝下來。真正的基督徒卻像雲雀一樣越飛越高，忘記下面的事。#

III.在選擇自己所事奉的主人時，我們必須謹防虛偽和貪戀世俗（第24節）。一個人不能事奉兩個主人。事奉兩個主人與專一的眼睛相違，因為眼睛必望主人的手（詩篇 123:1、2）。我們的主耶穌在此揭露某些人用來欺騙自己靈魂的詭計：他們以為可以把自己分給神和世界，既在地上有財寶，又在天上有財寶，既討神喜悅，又討人喜悅。假冒為善的人說：為什麼不可以呢？一張弓上有兩根弦總是好的。他們希望使宗教為自己屬世的利益效力，這樣就可以兩面得利。那個冒充的母親贊成把孩子劈成兩半；撒瑪利亞人也想在神與偶像之間折中。基督卻說：不行，這樣做不成；以敬虔為得利之門，只是一種妄想（提摩太前書 6:5）。這裡有：#

1.一條普遍的準則；這很可能是猶太人中間的一句諺語：一個人不能事奉兩個主人，更不能事奉兩個神；因為他們的命令遲早會彼此衝突或矛盾，他們所要求的事務也會互相妨礙。兩個主人同行時，僕人或許可以同時跟隨他們；但他們分開時，你就會看出他究竟屬於誰。他不能照著當盡的本分，同時愛戴、聽從並依附二者。他若如此對待一個，就不能如此對待另一個；兩者之中，必有一個相對而言受到恨惡和輕視。這項真理在普通情形中十分清楚。#

2.把這準則應用於眼前的事。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。瑪門是一個敘利亞詞，意思是利益；因此，今世中凡是利益，或被我們視為利益的事物（腓立比書 3:7），都是瑪門。世上的一切；肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲；都是瑪門。有些人以肚腹為瑪門，並事奉它（腓立比書 3:19）；另一些人以安逸、睡眠、體育活動和娛樂為瑪門（箴言 6:9）；另一些人以世上的財富為瑪門（雅各書 4:13）；還有些人以尊榮和升遷為瑪門。人的讚美和稱頌就是法利賽人的瑪門。總而言之，自我；世界的三位一體所歸結的那一體，即貪圖感官享受、屬世的自我；就是不能與神一同受事奉的瑪門；因為人若事奉它，就是讓它與神競爭並抵擋神。他並不是說，我們不可或不應同時事奉神和瑪門，而是說我們不能這樣做；我們不能同時愛二者（約翰一書 2:15；雅各書 4:4），也不能同時依附二者，或在尊崇、順服、服侍、信賴和倚靠上同時持守二者，因為二者彼此相反。神說：“我兒，要將你的心歸我。”瑪門說：“不，要把它給我。”神說：“要以自己所有的為滿足。”瑪門說：“凡是你能抓到的，都要抓來。Rem, rem, quocunque modo rem：錢，錢；無論用正當還是卑劣的手段，都要得錢。”神說：“不可欺詐，絕不可說謊，在一切交易中都要誠實公正。”瑪門說：“只要能夠從中獲利，連你自己的父親也要欺騙。”神說：“要樂善好施。”瑪門說：“守住你自己的東西；這樣施捨會把我們全都毀掉。”神說：“應當一無掛慮。”瑪門說：“應當為每一件事掛慮。”神說：“要守安息日為聖。”瑪門說：“那一天也要像其他日子一樣，用來謀求世上的利益。”神和瑪門的命令就是如此互不相容，所以我們不能同時事奉二者。因此，我們不要再在神與巴力之間搖擺不定；今日就要選擇自己所要事奉的，並堅守我們的選擇。#

我們的主耶穌鄭重而詳盡地警戒門徒防備的罪，很少有哪一種超過這種罪：為今生的事煩躁不安、心神分散、缺乏信靠地憂慮。這些憂慮是一個不好的跡象，表明人的財寶和心都在地上；因此，他在這裡如此詳盡地論述這件事。這裡有：

I.所頒佈的禁令。主耶穌勸告並命令我們，不要為今世的事憂慮：“我告訴你們。”他作為我們的立法者和我們內心的主宰這樣說；他也作為我們的安慰者和幫助我們喜樂的那一位這樣說。他說的是什麼呢？就是以下這話；有耳可聽的，就應當聽。不要為生命憂慮，也不要為身體憂慮（第25節）。不要憂慮說：“我們吃什麼？”（第31節）又再次說（第34節）：“不要憂慮。”me merimnate：不要掛慮。對於世俗的憂慮，正如對於虛偽一樣，這項警戒重複了三次，卻不是徒然重複；命令必須加上命令，準繩必須加上準繩，都表明同一個意思，即使如此強調也還嫌不夠，因為這是一種極容易纏累我們的罪。這表明，無憂慮地生活何等蒙基督喜悅，又與我們自己何等密切相關。主耶穌反覆命令門徒，不要因掛慮世俗而使自己的心思分裂、破碎。人對今生之事也有一種思慮，不但合法，而且是本分，就如才德婦人所受到稱讚的思慮（見箴言 27:23）。這個詞也用來指保羅對眾教會的掛慮，以及提摩太對眾靈魂光景的關懷（哥林多後書 11:28；腓立比書 2:20）。#

但這裡所禁止的思慮是：

1.令人不安、使人受折磨的思慮；它把心思驅趕得四處奔波，使其懸而不定；它擾亂我們在神里面的喜樂，削弱我們對他的盼望；它使人不能安睡，妨礙我們享受自己、朋友以及神所賜給我們的一切。#

2.不信靠、沒有信心的思慮。神已經應許，要把今生以及敬虔所需的一切供應給屬他的人，就是現今生活所需的食物和遮身之物；不是美味，而是必需品。他從未說：“他們必享宴席”，卻說：“他們必定得飽足。”對未來過度憂慮，並懼怕缺乏這些供應，源於不信這些應許，也不信神護理的智慧和良善；這就是這種憂慮的罪惡所在。至於目前的生活所需，我們可以而且必須採用合法的方法取得，否則就是試探神；我們必須殷勤從事自己的職業，照自己所有的謹慎安排開支，並且必須為每日的飲食禱告；如果其他一切方法都失敗了，我們可以而且必須向有能力施予的人求助。那個說“討飯呢，我又羞恥”的人並不是最好的人之一（路加福音 16:3）；而那個渴望用零碎食物充飢的人卻是（第21節）。但對於未來，我們必須把自己的憂慮卸給神，不要憂慮；因為憂慮看來像是在猜疑神，而神知道怎樣在我們尚不知道如何取得所需之物時，把它賜給我們。願我們的靈魂在他裡面安然居住！這種蒙恩的無憂無慮，正是神賜給他所愛之人的睡眠，與屬世之人的勞碌相對（詩篇 127:2）。請留意這裡的警戒：#

（1）不要為生命憂慮。生命是我們在今世最大的利益；人所有的一切，他都肯為自己的生命捨去；然而不要為它憂慮。#

[1]不要為生命持續多久憂慮；要交託神，讓他照自己的旨意延長或縮短它。我的年日都在你手中，而且是在一雙可靠的手中。#

[2]不要為今生的安舒憂慮；要交託神，讓他照自己的旨意使生活苦澀或甘甜。我們不可憂心忡忡，甚至不可為維持生命所必需的飲食和衣裳憂慮；神已經應許賜下這些，所以我們可以更有信心地期待。不要說：“我們吃什麼？”這是一個不知所措、近乎絕望之人的話；然而，許多善良的人雖然預見自己所有不多，卻很少有人連目前所需的供應也沒有。#

（2）不要為明天、為將來的時候憂慮。不要為未來憂心忡忡，不要憂慮明年怎樣生活、年老時怎樣生活，或身後會留下什麼。我們既不可為明日自誇，也不可為明日或明日將發生的事憂慮。#

II.用來加強這項禁令的理由和論據。即使不考慮我們自己靈魂的安慰；它與此事關係極其密切；基督的命令原本已經足以約束我們不犯這種愚昧的罪，不再煩躁不安、缺乏信靠地憂慮。然而，為表明基督何等重視此事，也表明他多麼喜悅那些仰望他慈愛的人，這命令又有最有力的論據作支持。理性若能管理我們，我們就必從這些荊棘中解脫出來。為使我們擺脫並驅除焦慮的思想，基督在這裡向我們提出安慰的思想，使我們可以被這些思想充滿。我們值得花力氣對付自己的心，用道理勸它擺脫令人不安的憂慮，並使我們為這些憂慮感到羞愧。正確的理性能削弱這些憂慮，但只有活潑的信心才能勝過它們。因此，請思想：#

1.生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎（第25節）？是的，毫無疑問，生命和身體確實更為貴重。說這話的那一位理當明白今世事物的真正價值，因為他創造了它們，托住它們，又藉著它們托住我們；而且這件事本身也足以說明。要注意：#

（1）我們的生命是比生活所需更大的福分。誠然，生命若沒有生活所需就無法維持；然而，這裡所說不及生命和身體的飲食衣裳，是指供裝飾和享受的東西；因為說到那些供裝飾和享受的東西；因為我們容易為這類東西憂慮。飲食和衣裳是為生命服務的，而目的比手段更尊貴、更優越。最精美的食物和最華麗的衣裳都來自塵土，生命卻來自神的氣息。生命是人的光，飲食不過是供給這光的油。因此，貧富之間的差別實在微不足道，因為他們在最大的事上處於同一水平，只在較小的事上有所不同。#

（2）這鼓勵我們在飲食和衣裳上信靠神，從而擺脫一切有關這些事的困擾和憂慮。神已經賜給我們生命，也賜給我們身體；這是大能的作為，也是恩惠的作為，並且不是靠我們的憂慮成就的。既然他已經成就這事，還有什麼不能為我們成就呢？還有什麼不願為我們成就呢？我們若顧念比身體及其生命更重要的靈魂和永恆之事，就可以把供應較不重要的飲食和衣裳之事交託給神。神直到如今一直維持我們的生命；有時即使只用蔬菜和清水，也已經達到了目的。他保護我們，使我們存活。那位保守我們脫離所面對之禍患的，也必把我們所需要的美物供應給我們。他若有意殺死我們，讓我們餓死，就不會如此頻繁地吩咐他的使者保護我們。#

2.你們看空中的飛鳥，又要思想田野裡的百合花。這裡的論據取自神對較低等受造物的一般護理，以及這些受造物如何照著自己的能力倚賴這護理。墮落的人竟落到如此地步，必須被送到空中飛鳥的學校裡，讓飛鳥教導他（約伯記 12:7、8）！#

（1）觀看飛鳥，學習在食物上信靠神（第26節），不要因思想自己要吃什麼而煩擾不安。#

[1]觀察神對飛鳥的護理。要觀看它們，並從中領受教訓。飛鳥種類繁多，數目眾多，其中有些性情兇猛，但它們全都得到餵養，並且所得的食物都適合自己；即使在冬天，也很少有飛鳥因缺乏食物而死；要使它們全年都得飽足，所需的食物並不少。飛鳥對人的用處最小，因此也最少受到人的照管；人常吃飛鳥，卻很少餵養它們；然而它們仍得到餵養，我們不知道這是怎樣成就的，其中有些甚至在天氣最惡劣時吃得最好。餵養它們的正是你們的天父；他認識山中所有的野鳥，勝過你認識自家穀倉門前的家禽（詩篇 50:11）。沒有一隻麻雀落到地上啄取一粒穀物，不是出於神的護理；這護理甚至延及最卑微的受造物。但這裡特別指出的是，它們不靠自己的任何憂慮或籌劃而得到餵養；它們不撒種，也不收割，又不收聚在倉裡。螞蟻和蜜蜂的確這樣做，它們也被擺在我們面前，作為謹慎和勤勞的榜樣；但空中的飛鳥並不這樣做。它們自己不為將來預備什麼，然而每一天按時來到時，也都有供應為它們預備；它們的眼睛都仰望神：那位偉大而良善的家主，他賜食物給凡有血氣的。#

[2]運用這一點來鼓勵自己信靠神。你們不比它們貴重得多嗎？是的，當然貴重得多。要注意，天國的後嗣遠比天空的飛鳥貴重；他們是更高貴、更優越的存在，並且藉著信心飛得更高；他們有更好的本性和教養，比天空的飛鳥更有智慧（約伯記 35:11）。這世界之子不明白耶和華的法則，雖然還不如鸛鳥、鶴和燕子聰明（耶利米書 8:7），你們在神眼中卻更親愛，與他也更親近，儘管這些飛鳥翱翔在開闊的穹蒼中。他是飛鳥的主人和主宰，是它們的所有者和管理者；但除此以外，他更是你們的父，在他看來，你們比許多麻雀更有價值。你們是他的兒女，是他的長子；既然他餵養自己的鳥，就必定不會讓自己的嬰孩捱餓。它們信賴你們父的護理，你們難道不肯信賴嗎？它們倚賴這護理，不為明天憂慮；正因如此，它們過著一切受造物中最快樂的生活。它們在樹枝間歌唱（詩篇 104:12），並且盡其所能讚美自己的創造主。我們若藉著信心，像它們一樣不掛慮明天，也會像它們一樣歡然歌唱；因為世俗的憂慮最能破壞我們的歡欣、壓抑我們的喜樂，並使我們的讚美緘默。#

(2.)看看百合花，並學習信靠神供給衣裳。這是我們所掛慮的另一部分，即我們要穿什麼；為著體面，遮蓋我們；為著防護，保守我們溫暖；是的，對許多人來說，也是為著尊貴和裝飾，使他們顯得偉大而華美；他們如此關心衣著的華麗和變化，以致這種掛慮幾乎和他們每日食物的掛慮一樣常常回來。如今，為要卸除我們這種掛慮，讓我們想想田野的百合花；不但要看看它們（每一隻眼睛都樂意這樣看），更要思想它們。注意，若我們肯思想，就能從每天所看見的事物中學到許多益處（箴言 6:6；24:32）。#

[1.]思想百合花何等脆弱；它們乃是田野的草。百合花雖因顏色而有分別，仍不過是草。凡有血氣的也是這樣如草；雖有人在身體和心思的稟賦上如同百合花，很受稱讚，卻仍是草；按其本性和構造說，是田野的草；他們與別人站在同一層次上。人的日子，即使在最好的情形下，也如草，如草上的花（彼得前書 1:24）。今日還在的這草，明日就被丟在爐裡；不多時，認識我們的地方就不再認識我們。墳墓就是我們將被投進去的爐子；在那裡我們要如火中的草一樣被燒盡（詩篇 49:14）。這說明我們為什麼不該為明日要穿什麼而掛慮，因為也許到明日，我們就需要壽衣了。#

[2.]思想百合花何等無憂無慮：它們不像人那樣勞苦來掙得衣裳，也不像僕人那樣勞苦來掙得制服；它們也不像婦人那樣紡線來製作衣裳。這並不因此叫我們忽略，或草率地做今生當做的事；賢德婦人的稱讚乃在於她手拿紡錘，製作細麻布並出售（箴言 31:19、24）。懶惰是在試探神，並非信靠他；但那位不靠低等受造物的勞作而供給它們的，必更要藉著賜福於我們的勞作來供給我們；他已使這勞作成為我們的本分。若我們因疾病不能勞苦紡線，神也能供給我們所需用的。#

[3.]思想百合花何等美麗、何等華美；思想它們怎樣生長，怎樣生髮。百合花或鬱金香的根，和別的鱗莖根一樣，在冬季彷彿消失，埋在地下；然而春天一回來，它就顯現，並在不多時長起來；因此神應許他的以色列說，他們必如百合花開放（何西阿書 14:5）。思想它們長成什麼樣子。它們從那幽暗之處出來，不過數週，就變得如此鮮豔，甚至所羅門極榮華的時候，也沒有披戴得像其中一朵。所羅門的服飾極其華麗壯觀：他擁有君王和各省的特產，又刻意追求排場和豪奢，毫無疑問，他所有的是所能得到的最富麗、製作最精美的衣裳，尤其是在佳節顯出他的榮華之時。然而，即便他盡其所能穿戴華美，仍遠不及百合花的美麗；一畦鬱金香就勝過他的光彩。因此，我們當羨慕所羅門的智慧；在這智慧上無人勝過他，即在自己的崗位上盡本分的智慧；過於所羅門的榮耀，因為他在這榮耀上被百合花勝過了。知識和恩典才是人的完全，不是美貌，更不是華美衣裳。如今這裡說，神這樣給田野的草穿上衣裳。注意，受造之物一切的美善，皆從神而出；他是這些美善的泉源和根源。是他賜馬力量，也賜百合花美麗；每一個受造物，無論就其本身還是就我們而言，都是他使它成為什麼，它就是什麼。#

[4.]思想這一切怎樣教導我們（第30節）。#

第一，至於華美衣裳，這教導我們全不必為它掛慮，不可貪戀它，也不可因它驕傲；不可使穿戴衣裳成為我們的妝飾，因為我們在這事上縱然百般費心，百合花終必遠勝於我們；我們不能穿得像它們那樣華美，何必企圖與它們爭勝呢？它們的妝飾快要消滅，我們的也是如此；它們凋殘：今日還在，明日就和別的廢物一樣被丟進爐裡；而我們所誇耀的衣裳正在磨損，光澤很快消失，顏色褪去，樣式過時，或不久衣裳本身就穿壞了；人在他一切的華美中也是這樣（以賽亞書 40:6、7），富足人尤其如此（雅各書 1:10）；他們在所行的路上也要衰殘。

第二，至於必需的衣裳；這教導我們把對此的掛慮卸給神：耶和華以勒；當信靠那給百合花穿衣的，為你預備你所要穿的。若他給草這樣華美的衣裳，他必更要給自己的兒女合宜的衣裳；衣裳不但在他用南風使大地安靜時使他們溫暖，也在他用北風使大地不安時使他們溫暖（約伯記 37:17）。他必更要給你們穿衣：因為你們是更尊貴的受造物，有更美好的存在；若他這樣給短命的草穿衣，他必更要給你們穿衣，你們乃是為不朽壞而造的。連尼尼微的兒女也比蓖麻更貴重（約拿書 4:10、11），何況與神立約的錫安眾子呢？留意他給他們的稱呼（第30節）：“你們這小信的人哪。”這可作兩種解釋。

1.作為對真信心的鼓勵，雖然它很微弱；這信心使我們有資格得著神的眷顧和合宜供應的應許。大信必得稱讚，也必得著大事；但小信不至被棄絕，即使這樣的信心也必得著食物和衣裳。健全的信徒必得供給，雖他們不是剛強的信徒。家中的嬰孩和長大的人一樣得餵養、得穿戴，而且得到特別的照顧和溫柔；不要說：“我不過是孩童，是枯樹”（以賽亞書 56:3、5），因為你雖貧窮缺乏，主卻顧念你。或者，#

2.這更是對軟弱之真信心的責備（第14章第31節）。這表明我們一切過度掛慮和憂思的根源；乃是由於我們信心的軟弱，並我們裡面尚存的不信。我們若有更多信心，就會少些掛慮。#

3.你們中間誰，就是你們中最有智慧、最強壯的，能借著掛慮使自己的身量多一肘呢？（第27節）有人說是指年齡；但“一肘”的量度表明所指的是身量，而年齡即使最長也不過一掌寬（詩篇 39:5）。讓我們思想：#

(1.)我們達到如今的身量，不是藉著自己的掛慮和思量，乃是藉著神的護理。一個身長一掌的嬰孩長成六尺高的人，一肘又一肘是怎樣加在他身量上的呢？不是藉著他自己的預見或籌劃；他不知怎樣就長大了，乃藉著神的能力和恩慈。如今那造我們身體、又把它造得有這樣的大小的，必會照顧供給它。注意，身體力量和身量的增長，應當承認是出於神；一切所需的供應也當信靠他，因為他已顯明他顧念身體。成長的年日是無思慮、無掛慮的年日，然而我們仍然成長；那把我們養育到如今的，難道我們既已長成，他不為我們預備嗎？#

(2.)即使我們願意，也不能改變自己的身量：一個身材矮小的人若為此煩擾自己，廢寢忘食，絞盡腦汁，並不斷掛慮怎樣可以高一肘，那該是何等愚妄可笑的事；畢竟他知道自己無法做到，所以最好滿足，照現狀接受它！我們的身量不盡相同，然而彼此間的身量差異並不重要，也沒有多大價值；一個矮小的人很容易希望自己像某人那麼高，但他知道無濟於事，因此就盡力安於此事。如今我們對於身體身量怎樣做，對於世上的境況也當怎樣做。#

[1.]我們不應貪求今世財富的豐盛，正如我們不會貪求在身量上加一肘；在人的身高上，這已經很多了；按寸增長已經夠了；這樣的增加只會使人笨重，成為自己的負累。#

[2.]我們必須使自己與自己的境況和好，正如我們與自己的身量和好；必須將便利與不便相衡量，就使不得已成為一種美德：不能補救的，必須儘量善加利用。我們不能改變護理的安排，因此必須安然順服，適應它們，並盡我們所能減輕不便，正如撒該因自己身量的不足，爬到樹上去減輕那不便。#

4.外邦人都求這些事（第32節）。為世事憂思乃是異教徒的罪，也不合乎基督徒的身分。外邦人求這些事，因為他們不知道更好的事；他們熱衷這世界，因為他們是那更美世界的陌生人；他們帶著憂慮和焦急求這些事，因為他們在世上沒有神，也不明白他的護理。他們懼怕並敬拜偶像，卻不知道如何信靠偶像得拯救和供應，因此自己滿了掛慮；但基督徒所建立的是更高尚的原則，又宣認一種宗教；這宗教教導他們不但有護理，也有為今生益處所作的應許，教導他們信賴神並輕看世界，併為二者提供這樣的理由；他們若照外邦人所行的而行，使自己的頭腦和心靈充滿這些事，實在是可恥的。#

5.你們的天父知道你們需要這一切；就是這些必需之物，食物和衣裳；他比我們自己更知道我們的需要；雖他在天上，他的兒女在地上，他仍察看其中最卑微、最貧窮的人所需要的（啟示錄 2:9）：“我知道你的貧窮。”你想，若有這樣一位好朋友只是不知道你的需要和困境，你很快就會得到救濟：你的神知道它們；他又是愛你、憐憫你並樂意幫助你的父；是你在天上的父，他有足夠的能力供給你一切所需：所以，除去一切使人不安的思慮和掛慮；到你父那裡去；告訴他，他知道你需要這樣那樣的事物；他問你們：“小子們，你們有吃的嗎？”（約翰福音 21:5）告訴他你有或沒有。雖他知道我們的需要，他仍要從我們知道它們；當我們向他陳明之後，就當歡然把自己的供應交託給他的智慧、能力和良善。因此，我們當把掛慮卸給神，以此減輕自己掛慮的重擔，因為是他顧念我們（彼得前書 5:7）；又何必這樣大費周章呢？若他顧念，為什麼我們還要顧念呢？#

6.你們要先求神的國和他的義，這一切都必加給你們（第33節）。這裡有雙重論據反對憂思的罪；不要為你們的生命，就是身體的生命掛慮；因為：#

(1.)你們有更大、更好的事可掛慮，就是你們靈魂的生命和永遠的福樂；那是不可少的一件事（路加福音 10:42），你們應當把心思用在其上；而在那些被世俗掛慮佔上風的心中，這事通常被忽略。我們若更謹慎地討神喜悅，作成自己的救恩，就會較少熱心於討自己的喜悅，並在世上營造家業。為靈魂憂慮，乃是醫治為世界憂慮最有效的方法。#

(2.)你們有一條比為這些事操心、掛慮、煩惱更穩妥、更容易、更安全、更捷徑的方法，來得著今生的必需品；就是先求神的國，並以宗教為你們的事。不要說這是飢餓的路；不，這是即使在這世界上也得良好供應的路。這裡要注意，#

[1.]所要求的大本分：這是我們全部本分的總綱和實質：“要先求神的國，要以宗教為你們最重大、最首要的關切。”我們的本分是尋求；就是渴望、追求並以這些事為目標；這個詞包含許多新約為我們所作的恩惠安排；雖我們尚未得著，又在許多事上失敗和虧缺，真誠的尋求（謹慎的關切和熱切的努力）卻蒙悅納。如今要注意，這尋求的對象：神的國和他的義；我們必須以天國為終點，以聖潔為道路。“要尋求恩典國和榮耀國的安慰，作為你們的福樂。以天國為目標；向著它努力；殷勤使它成為確實；立志不在它以下止步；尋求這榮耀、尊貴和不朽壞；把天國和屬天的福分遠遠置於地上和屬地的享樂之上。”若我們不以天國為我們宗教的內容，我們的宗教就毫無價值。並且，在這國度的福樂之外，還要尋求它的義；就是神的義，他所要求在我們裡面作成、又借我們作成的義，超過文士和法利賽人的義；我們必須追求和睦與聖潔（希伯來書 12:14）。第二，尋求的次序。要先求神的國。要讓你們對靈魂和另一世界的關切居於一切其他關切之前；讓今生一切事務都服從於來生的事務：我們必須求基督的事過於自己的事；若二者彼此衝突，就必須記得當把優先權給誰。“要先求這些事；在你年少的日子先求：要把你青春的早晨獻給神。智慧必須及早尋求；及早開始敬虔是好的。每日先求；醒來的意念要歸向神。”讓這成為我們的原則，先做那最要緊的事；並讓那首先的，得著首先的地位。#

[2.]所附帶的恩慈應許；這一切，就是維持生命所必需的，必加給你們；也就是額外賜給你們，頁邊注即是這樣說。你們必得著所尋求的，即神的國和他的義，因為從未有人真誠尋求而徒然；除此以外，還要額外得著食物和衣裳；如同買貨物的人在交易中得著紙和包裝繩。敬虔有今生的應許（提摩太前書 4:8）。所羅門求智慧，就得著智慧和另外的事物加給他（歷代志下 1:11、12）。若我們堅信這個真理：在這世界上得著安適供應的最佳方法，就是最專心於另一世界，那會給我們的心和生活帶來何等有福的改變！當我們從神開始，我們就從工作的正確一端開始。若我們殷勤使神的國和其中的義對我們成為確實，那麼關於今生一切的事，耶和華以勒：主必照他看為對我們有益的供應我們；更多的，我們也不會盼望。我們既已信靠他供應我們結局時所承受的產業分，又豈不信靠他供應我們在路途中杯中的分呢？神的以色列人不但最終被領到迦南，也在曠野中一切費用都得到供給。願我們更多地思念那些未見、永存的事；這樣我們就較少思念，也較少需要思念那些看得見、暫時的事！“你們不要顧惜你們的傢俱”（創世記 45:20、23）。#

7.明日自有明日的憂慮；一天的難處一天當就夠了（第34節）。我們不可過度為將來的事煩擾自己，因為每天都帶來它自己的掛慮和苦惱；但若我們環顧四周，不容我們的懼怕奪去恩典和理性所提供的幫助，它也帶來它自己的力量和供應。因此這裡告訴我們，#

(1.)為明日憂慮是無用的；讓明日為自己的事憂慮。若缺乏和患難隨著日子更新，幫助和供應也同樣更新；憐憫每早晨都是新的（耶利米哀歌 3:22、23）。聖徒有一位朋友，每早晨作他們的膀臂，並每日發出新的供應（以賽亞書 33:2），照每日事務所要求的（以斯拉記 3:4）；他這樣使他的百姓常常倚賴他。因此，讓我們把明日的工作交給明日的力量去做，把明日的重擔交給明日去承擔。明日和明日的事，不需我們就會得著供應；何必焦急地掛慮那已經如此有智慧地被顧念的事呢？這並非禁止審慎的預見和相應的預備，乃是禁止使人煩擾的憂慮，以及對或許永不會來到的困難和災禍先存成見；或者即使來了，也能容易承受，並防備其中的惡。意思是，讓我們專心於當前的本分，然後把事情的結果交給神；在當天做當天的工作，然後讓明日帶來它自己的工作。#

(2.)為明日憂慮是那些想要發財的人所陷入的愚昧有害的私慾之一，也是他們用以把自己刺透的許多愁苦之一。一天的難處一天當就夠了。今天已有足夠的麻煩相隨，我們不必預先承受我們的患難來累加重擔，也不必從明日的禍患借來煩擾，加到今日的煩擾之上。明日的禍患會是什麼並不確定；但無論它們是什麼，等它們來到時再為其掛慮也夠早了。把本屬另一天的煩惱，今日藉著憂慮和懼怕加在自己身上，而等它來到時也絲毫不會更輕，這何等愚妄！不要把神護理所智慧地安排分開承受的事，一次全拉到我們自己身上。因此，這整件事的結論乃是：主耶穌的旨意和命令，是他的門徒不可作自己的折磨者，也不可因預想患難而使自己經過這世界的道路，比神藉著患難本身所造成的更加黑暗和不愉快。藉著我們每日的禱告，可以求得力量扶持我們承受每日的患難，並裝備我們抵擋隨之而來的試探；然後不要讓這些事搖動我們。#