路加福音 11

本章中，

I.基督教導門徒禱告，並激勵、鼓勵他們常常、迫切、恆切地禱告（第1–13節）。#

II.他充分回答法利賽人的褻瀆指控；他們說他是靠著與鬼王別西卜訂立契約、結成同盟趕鬼；他顯明這種說法的荒謬和邪惡（第14–26節）。#

III.他表明順服的門徒所得的尊榮，大於他自己母親所得的尊榮（第27、28節）。#

IV.儘管有一切使他們信服的方法擺在他們面前，他仍責備那一代人的不信和剛硬（第29–36節）。#

V.他嚴厲斥責法利賽人和那些順服他們良心的人，又斥責他們憎恨、逼迫那些見證他們邪惡的人（第37–54節）。#

禱告乃自然宗教的一大律法。一個從不禱告、從不將榮耀歸給造他的主、從不感受他的恩惠、也不承認自己倚賴他的人，就是禽獸，就是怪物。因此，基督教的一個重大目的，是在禱告上幫助我們，向我們強調這項本分，教導我們，並鼓勵我們期待藉此得益。如今在這裡，

I.我們看見基督自己在一個地方禱告，很可能是他慣常禱告的地方（第1節）。按他的神性說，人向他禱告；按他的人性說，他禱告；他雖然為兒子，還是學了這種順服。這位福音書作者特別留意基督常常禱告，勝過其他福音書作者：他受洗時正在禱告（第3章第21節）；他退到曠野禱告（第5章第16節）；他上山禱告，整夜禱告神（第6章第12節）；他獨自禱告（第9章第18節）；不久之後，他上山禱告，正禱告的時候就變了形像（第9章第28、29節）；此處他又在一個地方禱告。這樣，他如同大衛真正的子孫，專心禱告（詩篇 109:4）。基督此時是獨自禱告，門徒只知道他在禱告，還是同他們一起禱告，並不確定；最可能的是他們與他一同禱告。#

II.他的門徒向他求禱告的指引。他禱告時，他們求說：“主啊，教導我們禱告。”注意，別人的恩賜和恩典，應當激發我們切切羨慕同樣的恩賜和恩典。他們的熱心應激勵我們聖潔地效法和競慕；我們為什麼不可做得和他們一樣好呢？要留意，他們是在他禱告完了才帶著這個請求來，因為他禱告時，他們不願攪擾他，即使為著這樣好的動議也不願。凡事各按其時成為美好。有一個門徒代表其餘的人，也許是奉他們的委託，說：“主啊，教導我們。”注意，基督雖樂意教導，卻仍要人為此求問他；他的門徒必須等候他受教。#

如今，

1.他們的請求是：“主啊，教導我們禱告；賜給我們禱告時可循的規則或範式，並將言語放在我們口中。”注意，基督的門徒應當向他求禱告的教導。“主啊，教導我們禱告”本身就是一個好禱告，且是十分必要的禱告；因為好好禱告乃難事，惟有耶穌基督能借著他的道和聖靈教導我們怎樣禱告。“主啊，教導我禱告是什麼；主啊，激發我、使我奮發盡此本分；主啊，指示我該求什麼；主啊，賜我禱告的恩典，使我能在禱告中蒙神悅納地事奉他；主啊，教導我用合宜的話禱告；在禱告中賜我口才和智慧，使我說話合乎所當說的；教導我應當說什麼。”#

2.他們的理由是：“約翰也教導他的門徒。他留心教導門徒這必要的本分；我們也願像他們一樣受教，因為我們有一位比他們更好的師傅。”萊特富特博士對此的見解是：猶太人的禱告通常是敬拜、讚美神和頌讚；約翰卻教導門徒作更充滿祈求和懇求的禱告；因為經上說他們作 deeseis poiountai：作禱告（第5章第33節）。這詞意指嚴格說來屬於祈求的禱告。“如今，主啊，求你教導我們這個，使它加在我們從孩童時便習慣用來稱頌神名的那些祝詞上。”按這個意思，基督在那裡確實教導他們一個完全由祈求組成的禱告，甚至略去了原來附在末後的頌讚；而通常在感謝時所說的阿們（哥林多前書 14:16），以及詩篇中的阿們，只加在頌讚上。這個門徒本不必援引施洗約翰的榜樣：基督教導人的意願比施洗約翰從前任何時候都更迫切，尤其教導人禱告比約翰所教、或所能教導門徒的更好。#

III.基督給他們指示，大致與他先前在山上講道時所給的一樣（馬太福音 6:9等）。我們不能認為他們已經忘記了；但他們本當得到進一步、更充分的指示，而他那時還不以為宜給他們別的。及至聖靈從高處澆灌在他們身上，他們便會發覺一切祈求都包含在這幾句話中，也能用自己的話加以闡發擴展。在馬太福音中，他曾指示他們要這樣禱告；這裡卻說：“你們禱告的時候，要說”；這表明主禱文原是要作禱告的格式，也作禱告的指南。#

1.馬太福音和路加福音中的主禱文有些不同；由此可見，基督的用意不是要我們拘限於這些字句，因為若是如此，就不該有任何不同。這裡有一處只在譯文上的不同，本不該如此，因為原文並沒有不同；那是在第三項祈求中：“如同在天上，也在地上”；其實字句完全相同，次序也同馬太福音一樣。但第四項祈求有所不同。在馬太福音中，我們祈求：“我們日用的飲食，今日賜給我們”；這裡是：“天天賜給我們”：kath hemeran。天天；即是說：“每日照我們身體所需給我們餅。”並非“今日給我們許多日子所需的餅”；而是像以色列人得嗎哪一樣，“讓我們今日有今日的餅，明日有明日的餅”；這樣我們便能像兒女倚賴父母一樣，持續倚賴神；日日從他手中得著新鮮的憐憫；又因每日按當日的需要從神得供應，就日日按當日的本分盡當日的工，因本分乃照當日所要求的。第五項祈求也有些不同。馬太福音說：“免我們的債，如同我們免了人的債”；這裡說：“赦免我們的罪”；這證明我們的罪就是我們的債。因為我們也赦免；這並不是說我們赦免得罪我們的人，便能賺取神的赦免，或成為促使他赦免我們的理由（他是為自己的名和他兒子的緣故赦免）；但這是得赦免十分必要的資格；若神已經在我們裡面作成這事，我們可以援引他恩典的工作，來加強我們求赦罪的祈禱：“主啊，赦免我們，因為你自己已經使我們傾向於赦免別人。”這裡另有補充：我們不只是籠統地說“我們赦免虧欠我們的人”，而是特別說：“我們聲明赦免每一個虧欠我們的人，毫無例外。我們這樣赦免虧欠我們的人，不向任何人懷恨或存惡意，卻真誠愛眾人，毫無任何例外。”這裡末後的頌讚和阿們也全然省略了；因為基督願讓他們自由採用那篇或從大衛詩篇中取來的任何其他頌讚；或者，更確切地說，他在這裡留下空處，要用一種更特屬於基督教制度的頌讚來填滿，即將榮耀歸於父、子、聖靈。#

2.然而就實質而言，這還是同一個禱告；所以我們在這裡僅從中歸納幾項一般的教訓。#

(1.)我們禱告時，應當如兒女來到父親面前那樣來到神面前；他是我們和全人類共同的父，卻又以特別的方式作耶穌基督一切門徒的父。因此，我們無論為別人或為自己祈求，都當以謙卑的膽量來到他面前，信靠他的能力和良善。#

(2.)同時，在我們向神為自己所獻上的同一祈求中，也應當把所有世人包括在內，因他們是神所造的，也是與我們同受造的。普遍慈愛的堅固原則，以及基督徒成聖的人道精神，應當與我們同行，並在這整個禱告中指引我們；這禱告的措辭正是適合那高貴原則的。#

(3.)為要堅固我們屬天心思的習慣；這習慣本當在我們全部的生活道路中激勵、管理我們；我們在一切敬拜中，都應以信心的眼目向天觀看，將我們所禱告的神看為在天上的父，使那上面的世界更為我們所熟悉，也使我們自己更好地預備進入來世。#

(4.)我們在禱告中，正如在生活的常規中，必須先求神的國和他的義，藉著將尊榮歸於他的名、他的聖名，又將權能歸於他的治理；這治理既包括他在世界中的護理，也包括他在教會中的恩典。願這兩者都更顯明，願我們和別人都更明顯地歸服於二者！#

(5.)上面世界、那看不見的世界的原則和實踐（所以我們惟獨借信心才得知），乃是偉大的原本：archetypon；我們應當渴望這下面世界中別人和我們自己的原則與實踐，更合乎那原本。“如同在天上，也在地上”這句話，是指前三項祈求全說的：“父啊，願你的名被尊為聖、得榮耀，願你的國得勝，願你的旨意行在這現今脫離你事奉的地上，如同行在那完全獻給你事奉的天上。”#

(6.)那些忠信、誠心以神的國和他的義為念的人，可以謙卑地盼望，凡無限智慧看為美好的其他一切，必加給他們；他們也可以憑信心為此禱告。若我們首要、最大的願望和掛慮，是神的名被尊為聖，他的國降臨，他的旨意成就，我們便可坦然來到施恩的寶座前，為我們日用的飲食祈求；當我們歸為聖給神、神又因我們被尊為聖時，這飲食也就歸我們為聖。#

(7.)我們為暫時的福分禱告，必須節制慾望，限於夠用的程度。這裡所用“天天”一詞，與“我們日用的飲食”完全相同；因此有人以為，我們必須從 epiousios 一詞尋求一種不同於我們賦予它的“日用”之意，即它意為我們必要的餅，是合乎我們本性所渴求的餅，是為我們這些出於地、屬地的身體從地裡生出的果子（詩篇 104:14）。#

(8.)罪是我們每日所欠的債，所以我們每日都應祈求赦免。我們不但因忽略本分、又在盡本分時有所虧缺，而日日拖欠我們的租金；也因所犯的罪，日日招致律法的刑罰，並喪失我們契約的權利。每一天都增加我們罪責的賬目；我們每日蒙鼓勵來到施恩寶座前，祈求赦免每日軟弱所犯的罪，這實在是憐憫的神蹟。神赦免人，遠超過七十個七次。#

(9.)若我們不誠心，並不從真正基督徒慈愛的原則，赦免一切曾冒犯我們或傷害我們的人，我們就沒有理由期望，也不能有任何把握地祈求神赦免我們得罪他的罪。即使我們口中所說的正是這向神的禱告，若我們心裡的默唸同時；且常常如此；是對弟兄的惡毒與報復，我們便不蒙悅納，也不可盼望得著平安的答覆。#

(10.)我們應當懼怕並祈求免於犯罪的試探，如同懼怕、祈求免於因罪而來的毀滅；我們應當同樣關切、同樣祈求罪的權勢在我們裡面被打破，如同祈求罪的罪責從我們身上除去。試探雖然可能是迷人、諂媚、奉承人的事物，我們仍須懇切求神不叫我們陷入其中，如同求他不叫我們被它引到犯罪，也不叫我們因罪而歸於毀滅。#

(11.)我們當倚賴神、尋求神，救我們脫離一切邪惡；我們應當禱告，不但求我們不被撇下而自行陷入惡中，也求我們不被撇下而任憑撒但將禍害加在我們身上。萊特富特博士將此理解為救我們脫離那惡者，即魔鬼；並提出我們應當特別禱告，抵擋魔鬼的顯現和附身。門徒受差遣趕鬼，因此他們關切禱告，求得保守，免受魔鬼必定對他們所懷的特別惡意。#

IV.他藉著說明以下各事，激發、鼓勵人禱告時情詞迫切、熱切不懈、恆久不變，#

1.情詞迫切在人與人的交往中大有作用（第5–8節）。假設一個人因突發的急需，在不合時宜的深夜，到鄰舍那裡借一兩個餅；不是為自己，而是為那突然來訪的朋友。他的鄰舍不大願意接濟他；因為他的叩門把鄰舍驚醒，弄得心煩，又有許多理由可以推辭。門已關好鎖上；他的兒女和他同睡在一個房間的床上，若弄出聲響，就會驚動他們。僕人睡著了，他不能讓他們聽見；至於他自己，若起來給餅，就要受涼。但鄰舍不肯接受拒絕；所以他仍不停地叩門，並告訴他，若不得著所求，他便要一直這樣做；因此那人只得給他，好擺脫他：他必起來，照他所需用的給他，因為他情詞迫切。他說這個比喻的用意，與他在第18章第1節所說的相同：人應當常常禱告，不可灰心。這並非說神能被情詞迫切所打動；我們不能使他厭煩，也不能藉此改變他的旨意。我們以情詞迫切勝過人，是因人厭煩；我們以情詞迫切得勝於神，是因神喜悅。如今這個比喻可供我們使用，#

(1.)指引我們禱告。#

[1.]我們必須帶著膽量和信心，為所需之物來到神面前，如同人到鄰舍或朋友的家中；他知道那朋友愛他，也願意善待他。#

[2.]我們必須為餅而來，為那必要、我們不能沒有的東西而來。#

[3.]我們必須不僅為自己，也為別人借禱告來到他面前。這個人來求餅，不是為自己，而是為朋友。約伯為朋友禱告時，主就悅納約伯（約伯記 42:10）。我們沒有比為這更蒙神喜悅的差事，就是為恩典來到他面前，求他使我們能行善，用嘴唇餵養多人，接待並造就來到我們這裡的人。#

[4.]若我們處於困境，這困境不是因自己的愚昧和疏忽所造成，而是護理引我們進入的，我們便可更大膽地來到神面前。若非他的朋友突然來到，這人本不會缺餅。護理加給我們的擔子，我們可以歡然交還給護理。#

[5.]我們應當恆切禱告，以百般恆忍在此警醒。#

(2.)鼓勵我們禱告。情詞迫切若能這樣勝過一個因之動怒的人，何況勝過神；神無限地比我們彼此之間更慈愛、更樂意向我們施恩，他不因我們情詞迫切而發怒，反倒悅納，尤其當我們為屬靈的憐憫迫切祈求時。即使他不立刻答應我們的禱告，只要我們持續禱告，他必按合宜的時候答應。#

2.神已經應許賜給我們所求的。我們不但可從他的本性良善得安慰，也有他所說的話（第9、10節）：“你們祈求，就給你們；或是所求的事本身，或是與之相當之物；或是肉體的刺被除去，或是賜下夠用的恩典。”：我們先前在馬太福音 7:7、8 已有這話。“我告訴你們。”這是出於基督自己的口；他知道父的心意，一切應許在他裡面都是是的、阿們的。我們不但要祈求，也必須在使用方法上尋找，以努力配合我們的禱告；我們祈求、尋找時，必須不斷催促，仍叩同一扇門，終於必得著，不但藉著大家同心的禱告，也藉著我們個人的禱告：凡祈求的，就得著，即使最卑微、憑信心祈求的聖徒也是如此。這困苦人呼求，耶和華便垂聽（詩篇 34:6）。當我們向神求基督在這裡指示我們當求的事，求他的名被尊為聖、他的國降臨、他的旨意成就時，我們在這些祈求中必須情詞迫切，晝夜不可緘默；不可靜默，也不可使神歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的（以賽亞書 62:6、7）。#

V.他從我們與神作為父親的關係，給我們禱告的教導和鼓勵。這裡有，#

1.對地上父親慈心的訴求：“你們任何作父親、知道父親的心、父親對兒女的慈愛和照顧的人，告訴我：若兒子早飯求餅，他會給兒子石頭作早飯嗎？若兒子午飯求魚（也許正是吃魚的日子），他會拿蛇當魚給兒子，使兒子中毒受傷嗎？或者兒子晚飯求雞蛋（一個雞蛋便去睡），他會給兒子蠍子嗎？你們知道自己不能這樣違背天性地對待自己的兒女。”（第11、12節）#

2.將此應用於我們天父的福分（第13節）：你們雖然不好，尚且給兒女好東西，也知道怎樣給；何況神，豈不將聖靈賜給你們嗎？在馬太福音中說的是：他必賜下好東西。要留意，#

(1.)他指示我們應當為何禱告。我們必須求聖靈；聖靈不只是我們好好禱告所必需的，也是包含我們所當祈求的一切好東西在內；我們若有聖靈，就不再需要什麼使我們幸福，因為聖靈是屬靈生命的作工者，也是永生的憑據。注意，賜聖靈是一件我們每個人都當熱切、恆常祈求的恩賜。#

(2.)他鼓勵我們盼望在這禱告中得蒙應允：“你們的天父必給。”他有能力賜下聖靈；他有一切美物可以賜予，都包在這一項之中；但這還不是全部，這也在他的應許中；賜聖靈在聖約之內（使徒行傳 2:33、38）。這裡又從父母樂意供給兒女需要、滿足他們自然正當的願望推論出來。若兒女求蛇或蠍子，父親出於慈愛會拒絕；但兒女所求若是必要、能養育人的東西，他就不會拒絕。神的兒女求聖靈，實質上就是求餅；因為聖靈是生命的杖，且是靈魂生命的創始者。我們的地上父母雖不好，卻仍這樣慈愛；他們雖軟弱，卻仍這樣明智，不但給，而且審慎地給，在最好的方式和時候給最好的東西；何況我們的天父，在智慧和良善上無限勝過我們肉身的父親，豈不更將聖靈賜給我們嗎？地上的父母既樂意為兒女的教育花費，因他們打算將產業留給兒女；何況我們的天父，豈不更將兒子的靈賜給一切他預定承受兒子產業的人嗎？#

這些經文的要旨，我們先前在馬太福音 12:22等處已有。基督在此藉著一個特別的證據，證明他勝過撒但的權能，從而一般地證明他神聖的使命；他勝過撒但，顯示他來到世上的重大目的，就是要毀壞魔鬼的作為。他在此也給了那事業成功的憑據。他正在趕出一個使那可憐被鬼附的人啞巴的鬼；馬太福音告訴我們，那人又瞎又啞。當鬼被基督的話強迫趕出時，啞巴立刻說話，回應基督的話；他的嘴唇開啟，為要宣揚基督的讚美。如今，

I.有些人受這神蹟感動。眾人都希奇；他們讚歎神的能力，尤其希奇這能力竟藉著一個外表如此微小的人施展出來；這位行彌賽亞工作的人，竟如此缺少他們所期待的彌賽亞的排場。#

II.另一些人卻因這事跌倒；為要替自己的不信辯護，他們暗示他是藉著與鬼王別西卜結盟來行此事的（第15節）。看來在魔鬼的國度中有首領，這就假定必有屬下。他們要人以為，或至少說，基督與魔鬼之間已經定有勾結：魔鬼在大局上得利，最終得勝；但為了這個目的，在某些特別事例中，魔鬼同意讓基督佔上風，並退去。另有些人為要證實這暗示、抵消基督神蹟能力的證據，向他挑戰，要求他顯一個從天上來的神蹟（第16節），藉著雲中某種顯現來證實他的教訓，如同律法賜在西奈山上時的情形；彷彿一個來自天上、他們任何精明都不能駁倒的神蹟，不能同樣藉著與空中掌權者的首領訂約串通而給他們顯出來；那首領行事有大能和虛假的神蹟，正如趕鬼一樣。是的，那樣的神蹟不會立刻損害他的利益，而趕鬼顯然會損害。注意，頑梗的不信，永不會缺少為自己辯解的話，即使那些話極其輕浮荒謬。如今基督在這裡對他們這詭辯作出充分、直接的回答；他顯明，#

1.絕不能設想像撒但這樣詭詐的首領，會同意採取如此直接趨向於推翻自己、毀壞自己國度的措施（第17、18節）。他們把所反對的想法藏在心裡，懼怕說出來，免得遭回答、被駁倒；但耶穌知道他們的意念，即使他們刻意隱藏，他仍說：“你們自己也不能不看出這控告毫無根據，因而也是出於惡意；因為每日的經驗所證實的一條公認準則是：沒有任何自相紛爭的利益能站立得住；無論是國度較公開的利益，還是家室、家庭私人的利益；無論哪一種若自相紛爭，就不能站立。撒但若這樣做，就是與自己作對；不但藉著這神蹟將他逐出人的身體，更藉著為解釋、證實這神蹟所行的教訓；這教訓藉著治死罪、使人轉而事奉神，直接趨向毀壞撒但在人心中的利益。如今，若撒但這樣自相紛爭，他就是加速自己的覆亡；你們不能設想一個如此詭詐地為鞏固自己而行事、又這樣殷切求自己國度站立的仇敵，會這樣做。”#

2.他們將他所行的歸因於與撒但的勾結，然而對於自己本國別人的同樣作為卻稱讚、驚奇，這實在是極偏私、惡意的事（第19節）：“你們的子弟又靠著誰趕鬼呢？你們本族中有些人，作為猶太人，甚至你們一些追隨者，作為法利賽人，曾奉以色列神的名趕鬼，他們從未被指控有像我所受指控的那種地獄般的勾結。”注意，我們定罪那些責備我們之人所做的事，卻准許那些諂媚我們之人做同樣的事，這是極大的假冒為善。#

3.他們反對這神蹟所帶來的信服，便是與自己為敵，妨礙自己，並在自己的門口設下障礙；因為他們將神的國從自己推開（第20節）：“我若靠著神的手指趕鬼，正如你們可確信我是這樣做的，這就是神的國臨到你們；彌賽亞的國和它一切的福益都擺在你們面前；若你們不接受，危險便在你們自己。”馬太福音中說是靠著神的靈；這裡說是靠著神的手指。聖靈是主的膀臂（以賽亞書 53:1）。他最大、最有能力的工作都是藉著聖靈作成；但若聖靈在這工作中被稱為主的手指，或許表明基督趕逐撒但何等容易，也何等能夠如此做：即使用神的手指，以比許多其他事例較小、較低程度運用神聖能力即可。他無須露出永遠的膀臂；那吼叫的獅子，只要他願意，便如蛾子一樣，手指一觸就被壓碎。這裡或許暗指法老的術士走投無路時所作的承認（出埃及記 8:19）：“這是神的手指。” “如今，若神的國就這樣臨到你們，而你們卻因這些詭辯和褻瀆被發現與它爭戰，它必如你們不能抵擋的得勝之軍臨到你們。”#

4.他趕鬼實在是在毀滅鬼及其權勢，因為這證實了一種教義，而這教義直接趨向於毀壞他的國度（第21、22節）。或許曾有人藉著與鬼王別西卜交易而趕出較小的鬼，但這對撒但和他的國度並無真正的損害或不利；他在一處所失的，在另一處所得。魔鬼和這等趕鬼的人，如我們所說，是彼此勾結演戲；當他軍隊的前鋒後退時，主力反因此推進；撒但在人靈魂中的利益絲毫沒有因此削弱。但基督趕鬼時，無須同它們有任何交易，因為他比它們強，能夠以能力趕出它們；他也確實如此行，藉著那打破罪的權勢的教義和恩典，毀壞撒但的權勢，挫敗他的大計，因而擊潰撒但的主力，奪去他一切的軍裝，分了他的擄物；這是一鬼從未向另一鬼所作、也永不能作的。如今，這適用於基督藉著伴隨他福音傳講、且至今仍然運行的能力，在世上和在各人心中勝過撒但的得勝。於是我們可在這裡留意，#

(1.)未歸正罪人的悲慘光景。在他的心中；這心原是適合作神居所的；魔鬼有他的宮殿；靈魂一切的能力和官能既被他用於服事罪，便是他的財物。注意，#

[1.]每一個未歸正罪人的心都是魔鬼的宮殿，他住在那裡，也在那裡掌權；他在悖逆之子心中運行。心是宮殿，是高貴的居所；但未成聖的心乃是魔鬼的宮殿。他的意志被順從，他的利益被服事，民兵在他手中；他篡奪了靈魂中的寶座。#

[2.]魔鬼如同披掛整齊的壯士看守這宮殿，盡其所能保全它歸自己，並使它堅固以敵擋基督。他用來使人心剛硬、反對真理和聖潔的一切偏見，都是他為守衛這宮殿所築的保障；這宮殿乃是他的營壘。#

[3.]當魔鬼如披掛整齊的壯士看守未歸正之人的靈魂時，這宮殿中有一種平安。罪人自我評價甚高，十分安穩快樂，對自己的光景是否良好毫不懷疑，也不懼怕將來的審判；他自己諂媚自己，對自己喊叫平安。基督顯現以前，一切都是安靜的，因為一切都向著同一方向而行；但福音的傳講擾亂了魔鬼宮殿的平安。#

(2.)歸正時所發生的奇妙改變，這乃是基督勝過這篡位者的得勝。撒但是披掛整齊的壯士；但我們的主耶穌無論作為神、作為中保，都比他更強。若說到力量，他乃強大：與我們同在的比與他們同在的更多。留意，#

[1.]這得勝的方式：當他的財物安然無事，魔鬼以為這一切永遠都屬自己時，基督出其不意地臨到他，並勝過他。注意，一個靈魂歸向神，乃是基督勝過那靈魂中魔鬼及其權勢的得勝，使靈魂恢復自由，並在其中收回他自己的權益和主權。#

[2.]這得勝的證據。第一，他奪去魔鬼所倚靠的一切軍裝。魔鬼是自信的仇敵；他倚靠自己的軍裝，如法老倚靠自己的江河（以西結書 29:3）；但基督解除他的武裝。當靈魂中罪和敗壞的權勢被打破，錯誤被糾正，眼睛被開啟，心被降卑、改變，並變得嚴肅而屬靈時，撒但的軍裝便被奪去。第二，他分了擄物；他為自己取得它們。心思和身體的一切恩賦，產業、權勢、影響力，先前被用於服事罪和撒但，如今都歸向基督的服事，為他所用；然而這還不止於此；他把它們分給自己的跟從者，並且既已勝過撒但，便使一切信徒都得著那得勝的益處。因此，基督推斷，既然他的教義和神蹟的整個目的都是要打破人類大仇敵魔鬼的權勢，人人便都有責任與他聯合，跟隨他的引導，接受他的福音，並全心投入其利益；否則，他們就會被公義地算作站在仇敵一邊（第23節）：不與我相合的，就是敵我的。因此，那些拒絕基督教義、輕看他神蹟的人，都被看作是與他為敵，並屬於魔鬼的利益。#

5.魔鬼因交易出去，與因強迫被趕出去，二者之間有極大的不同。基督從其中趕出魔鬼的人，魔鬼絕不再進入，因為這是基督的吩咐（馬可福音 9:25）；但若是魔鬼自己出去，只要他認為合宜，就會再度進入；因為這就是汙鬼的作法：當它自願且有意地離開一個人時（第24–26節）。鬼王或許准許，甚至命令他的部下撤退，或作佯攻，為要把可憐受迷惑的靈魂引入埋伏；但基督既給仇敵徹底的失敗，也給他最終的失敗。在這部分論證中，他還有進一步的用意，就是要描述那些已經得到美好提議的人；神已在他們中間並在他們裡面開始打破魔鬼的權勢、傾覆他的國度；但他們拒絕神對自己的勸告，又重新落入受撒但轄制之狀態的人。這裡我們看見，#

(1.)形式主義假冒為善者的光景，他光明的一面和黑暗的一面。他的心仍是魔鬼的房屋；魔鬼稱它為自己的，並仍保留其在其中的權益；然而，#

[1.]汙鬼已經出去。他不是被歸正之恩的能力趕出去；沒有天國所遭受的那種猛烈；但他出去，暫時退去，以致此人似乎不像從前那樣在撒但權下，也不像從前那樣受其試探追隨。撒但已經離去，或把自己變作光明的天使。#

[2.]這房屋藉著被迫承認罪；如法老的；假裝為罪憂傷；如亞哈的；以及局部的改革；如希律的；而從通常的汙穢中掃淨。有些人脫離了世上的汙穢，卻仍在這世界之神的權下（彼得後書 2:20）。房屋掃淨了，卻沒有洗淨；基督說過：“我若不洗你，你就與我無分。”房屋必須洗淨，否則便不屬他。掃除只除掉鬆散的塵土，而纏累罪人的罪、他所愛的罪，卻沒有觸及。它從世人眼目所見的汙穢中掃淨了，卻沒有搜查、翻檢隱秘的汙穢（馬太福音 23:25）。它掃淨了，但麻風仍在牆內，直到再有所作為。#

[3.]房屋以一般的恩賜和恩典裝飾起來。它並未裝備任何真實的恩典，卻以一切恩典的圖像裝飾。西門行邪術的以信心裝飾，巴蘭以美好的願望裝飾，希律以對約翰的敬重裝飾，法利賽人以許多外在的行為裝飾。它雖裝飾了，卻如銀渣包裹的瓦器，全是塗飾和油漆，不真實，也不持久。房屋裝飾了，但產權沒有改變；它從未交給基督，也從未由聖靈居住。因此，讓我們謹慎，不要安歇於人雖可擁有、卻仍可能不及的事物上。#

(2.)這裡是最終背道者的光景；魔鬼出去以後又回到他裡面：於是他去，另帶了七個比自己更惡的靈來（第26節）；七是以確定的數目代表不確定的數目，正如說有七個鬼從抹大拉的馬利亞身上趕出。七個邪靈與神的七靈相對（啟示錄 3:1）。這些鬼被說成比他更惡。看來，連魔鬼也並非都同樣邪惡；大概它們如今既已墮落，邪惡程度正如它們站立時聖潔程度的分別。魔鬼要最有效地作惡時，便使用比自己更惡的。它們毫無困難或攔阻地進去；它們受歡迎，便住在那裡；在那裡作工，那裡掌權；那人的末後景況比先前更不好。注意，#

[1.]假冒為善是通向背道的大路。若心仍在罪和撒但的利益中，外表和影子終必歸於無有；沒有把這一點弄正的人，不會長久堅定。在可見的信仰告白掩飾之下，若仍保留隱秘的罪惡巢穴，良心便被敗壞，神被惹動而撤去他約束的恩典，隱秘的假冒為善者通常就顯為公開的背道者。#

[2.]這等人的末後景況，無論就罪還是刑罰而言，都比先前更不好。背道者通常是最壞的人，最虛妄放蕩，最膽大妄為；他們的良心如被熱鐵烙慣，他們的罪比一切人的罪更為嚴重。神常在今世將他不悅的記號加在他們身上，在來世他們必受更重的刑罰。因此，讓我們聽見而懼怕，並持守我們的純正。#

其他福音書沒有這段經文；我們也不能像哈蒙德博士所作的那樣，把它接在基督的母親和弟兄要同他說話的事之後（這位福音書作者也在第8章第19節記述了那事），但它包含一次與那事很相似的打斷，並且同樣由此取得教訓的機會。

1.一位慈愛、誠實、善意的婦人，聽見我們主耶穌極佳的講論後，所給予他的稱讚。文士和法利賽人藐視並褻瀆這些講論時，這位善良的婦人（她大概是一個有些身份的人）卻讚賞它們，也讚賞他講話所顯出的智慧和能力：正當他說這些話時（第27節），帶著令人信服的力量和證據，眾人中間有一個婦人聽見他如何駁倒法利賽人、勝過他們、使他們羞愧，並洗清自己所受他們卑劣暗示，就甚為歡喜，禁不住喊叫說：“懷你胎的有福了。這個人何等可敬，何等卓越！從婦人所生的，必從未有比他更大、更好的：有他作兒子的婦人是有福的。我若能作一個兒子的母親，他說話從來沒有人這樣說過，他裡面有如此多天上的恩典，又給這地帶來如此大的福氣，我必以為自己極其有福。”這話說得很好，因為它表達了她對基督的高度尊崇，且是為他的教義的緣故；它把尊榮歸給他的母親童貞女馬利亞，也沒有不當，因為這與她自己所說的話相合（第1章第48節）：“萬代要稱我有福。”甚至這一個世代中也有些人會如此，儘管這世代是邪惡的。注意，對於一切相信基督之道的人，基督的位格都是寶貴的，他也是榮耀（彼得前書 2:7）。然而我們必須謹慎，免得像這位善良婦人一樣，過分誇大他屬肉身親屬的尊榮，因而按著肉體認識他；如今我們從此不再這樣認識他。#

2.基督由此所取的機會，宣告那些忠信順從跟從他的人，比生養他的那一位更為有福。他並不否認這婦人所說的，也不拒絕她對他和他母親的敬意；卻引導她從這事轉到更為重要、也更關乎她自己的事上：“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福”（第28節）。他這樣看他們；他說他們有福，就使他們有福，也應當使我們與他同心。這一方面是要責備她如此迷戀他的肉身同在和他的人性，另一方面是要鼓勵她盼望：若她肯聽神的道而遵守，便可以像他自己的母親一樣有福；她原本正要羨慕其幸福。注意，聽神的道雖是大特權，但惟有那些聽了又遵守的人，才是真正有福，就是蒙主賜福；他們把它存記在心，也持守它為自己的道路和準則。#

基督在這些經文中的講論顯示兩件事：

I.為堅固我們的信心，我們可以從神所期待的神蹟是什麼。證明基督是神所差遣、也是他們在已經賜給他們許多神蹟之後仍要等候的最大且最令人信服的憑據，乃是基督從死裡復活。這裡有，#

1.對百姓的責備，因為他們在已經大量得著神蹟之後，仍要求別的神蹟：眾人聚集擁擠（第29節），人數極多；他們來並不很在意要借基督的教義使良心受教，乃是要借他的神蹟滿足好奇心。基督知道是什麼使這樣眾多的人聚在一起；他們來求神蹟，來觀看，要在回家後有所談論；凡沒有什麼能使之醒悟、使之信服的世代，就是邪惡的世代，即使神聖能力和良善最可感知的顯明也不能使它醒悟信服。#

2.一個應許：還要賜給他們一個神蹟，是與從前所賜的一切神蹟不同的，就是先知約拿的神蹟；馬太福音解釋這神蹟是指基督的復活。約拿被投入海中，在那裡三日，然後活著上來，向尼尼微人傳悔改，便成了他們的神蹟，他們因而離開惡道；照樣，基督的死與復活，以及緊接著向外邦世界傳講他的福音，必作猶太民族最後的警告。他們若因此而被激起聖潔的嫉妒，便很好；但若這也不能感動他們，就當盼望只有完全的毀滅：人子要成為這世代的神蹟（第30節），是向他們說話的神蹟，雖是被他們毀謗的神蹟。#

3.警告他們要善用這個神蹟；因為他們若不如此，危險就在他們自己。#

（1.）示巴女王要在審判時起來攻擊他們，定他們不信之罪（第31節）。她是以色列國民以外的外人，卻如此樂意相信她所聽見關於以色列王榮耀的傳聞，以致儘管我們容易對外國人懷有偏見，她仍從地極而來聽他的智慧，不只是要滿足好奇心，更要使她的心思得著教導，尤其是在認識真神和敬拜他上；這記載下來成為她的榮耀。看哪，這裡有一位比所羅門更大的，pleion Solomontos：這裡有超過一位所羅門的；就是說，哈蒙德博士說，這裡有比所羅門一切言語或著作中所曾有的更多智慧和更多屬天神聖的教義；然而這些可憐的猶太人，雖有基督在他們中間，對他向他們所說的話卻絲毫不加理會。#

（2.）尼尼微人要在審判時起來攻擊他們，定他們不悔改之罪（第32節）：尼尼微人聽約拿所傳的便悔改了；但這裡的傳講遠勝於約拿的傳講，更有能力、更使人醒悟，並且警告比尼尼微所受的更嚴重的毀滅；然而無人因此驚醒，像尼尼微人那樣離開他們的惡道。#

II.神所期待我們用以證明信心的神蹟是什麼；就是認真實踐我們所承認相信的宗教，並預備好接受一切神聖真理，當它們帶著適當的證據來到我們面前。如今留意，#

1.他們擁有一切所能期望的益處之光。因為神既點燃福音的燈，就沒有把它放在隱密處或鬥底下；基督沒有在暗中傳道。使徒奉命向一切受造之物傳福音；基督和他的使者，智慧和她的使女，也在熱鬧的街市上呼喊（第33節）。福音之光被放在燈臺上，使一切進來的人都能看見它，並借它看見自己在哪裡、往哪裡去，以及何為通往幸福真實、穩妥、惟一的道路，這乃是極大的特權。#

2.既有了光，他們所關切的是要有眼目；否則有光又有何益？對象無論多麼清楚，若器官不正，我們仍毫無益處：身體的燈就是眼睛（第34節），當燈被帶進屋裡時，眼睛就接受其光。照樣，靈魂的光乃是悟性和判斷，以及分辨善惡、真偽的能力。如今，這如何，神聖啟示的光對我們便如何，我們從中所得的益處也如何；它是叫人活的香氣叫他活，或叫人死的香氣叫他死。#

（1.）若靈魂這眼目了亮，若它看得清楚，按事物本相看它們，並公正判斷它們，若它只以真理為目標，為真理自身的緣故尋求真理，沒有任何不正當的旁觀和意圖，那麼全身，就是全靈魂，便充滿了光；它接受並容納福音，福音也會帶著知識和喜樂進入靈魂。這與好土接受道並明白道所指的是同一回事。若我們的悟性讓福音以其完全的光進入，它便充滿靈魂，而它足以充滿靈魂。若靈魂如此充滿福音之光，毫無黑暗的部分；若其一切能力和官能都服從福音的治理和影響，沒有一處仍未成聖；那麼全靈魂就必充滿光，充滿聖潔和安慰。它本是黑暗本身，如今卻在主裡面成為光，正如燈的明光照亮你一樣（第36節）。注意，福音必進入那些敞開門窗來接受它的靈魂；它到哪裡，就會把光帶到哪裡。但#

（2.）若靈魂的眼目邪惡；若判斷因心思敗壞邪惡的性情，因驕傲、嫉妒、貪愛世界和肉體享樂而受賄並偏斜；若悟性對神聖真理存有成見，決意不接納它們，哪怕它們帶著極其令人信服的證據而來；全身、全靈魂充滿黑暗就不足為奇了（第34節）。那些故意向福音閉眼的人，怎能從福音得著教訓、知識、引導或安慰呢？這樣的人有什麼盼望？他們有什麼醫治之法？所以由此所作的推論是：要省察，恐怕你裡頭的光或者黑暗了（第35節）。要謹慎，免得心思的眼目被偏私、成見和罪惡的目的弄瞎。要真誠地尋求真理，預備在真理的光、愛和能力中接受它；不要像基督所傳的這世代的人，他們從未真誠想要知道神的旨意，也未曾打算遵行它，因此他們在黑暗中行走，無盡地流離，永遠滅亡，也就不足為奇了。#

基督在這裡向一個法利賽人和他的賓客，在桌上的私下談話中所說的許多事，後來又在聖殿中公開講論時說過（馬太福音 23章）；因為他公開和私下所說的是一致的。他不說自己不敢在大會中重複並堅持的話；也不向一般任何一類罪人作出自己不敢在遇見他們時特別應用的責備；因為他是、也是那忠信的見證。這裡有，

I.基督去與一個很有禮貌地邀請他到家中用飯的法利賽人同席（第37節）：正當他說話，甚至還在說的時候，有一個法利賽人用請他來吃飯的請求打斷他，要他立刻來，因為正是吃飯的時候。我們願意盼望，這法利賽人因他的講論十分歡喜，願意向他表示敬意，也盼望多與他相處，所以發出這個邀請，真誠地歡迎他；然而我們也有些理由懷疑，他有惡意，是要中斷他對百姓的講論，並尋找機會陷害他，從他口中得著可作控告或毀謗材料的話（第53、54節）。我們不知道這法利賽人的心意；但無論如何，基督知道：若他用意不善，他必知道基督不怕他；若他用意良善，他必知道基督願意使他得益；於是基督進去坐席。注意，基督的門徒必須向他學習，待人可親，不可孤僻。我們雖須謹慎選擇所交的朋友，卻不必刻板拘泥，也不可因此離開這世界。#

II.法利賽人因基督飯前未洗手而對他所起的反感，正如那類人有時也因基督的門徒如此而反感（第38節）。他詫異一個如此聖潔的人、先知、如此虔誠且品行如此嚴謹的人，坐下吃飯前竟不先洗手，尤其是他剛從一群混雜的人中出來；而在法利賽人的飯廳裡，無疑已經預備好一切洗手的器具，使他不必怕麻煩人；法利賽人自己和所有賓客無疑都洗手了，所以他也不會顯得特異；怎麼，竟還不洗？若洗了，有什麼害處？這不是他們教會的規條所嚴格命令的嗎？確是如此，因此基督不這樣作，因為他要見證反對他們擅自取得權柄，把神沒有命令的事強加為宗教的事項。禮儀律有各種洗濯，但這並不屬其中，所以基督不實行它；即使是為了遷就邀請他的法利賽人，即使他知道略去此事會引起反感，也不實行。#

III.基督藉此機會對法利賽人所作的嚴厲責備，甚至不向此刻作他主人的法利賽人求情；因為我們不可在任何惡事上奉承我們最好的朋友。#

1.他責備他們如此把宗教放在那些只屬外面、落在人眼所見之處的事例上，而那些關乎靈魂、落在神眼所見之處的事，不僅被置後，甚至完全被抹去了（第39、40節）。如今留意，#

（1.）他們所犯的荒謬：“你們法利賽人只洗淨外面；你們用水洗手，卻不洗淨心中的邪惡；你們的心充滿貪婪和惡毒，貪圖人的財物，惡待好人。”一個僕人若只洗淨主人所喝之杯的外面，或所吃之盤的外面，卻不留意洗淨裡面；裡面的汙穢立刻影響食物或飲料；便絕不能被算作潔淨的僕人。每一宗教事奉中心思的架構或性情，正如杯盤的裡面；其中的不潔玷汙事奉。因此，使自己不犯醜惡的大罪，卻仍活在屬靈邪惡的統治之下，對神的冒犯正如僕人把杯子交在主人手中，外面擦淨了一切塵土，裡面卻滿是蛛網和蜘蛛。勒索和邪惡，就是佔統治地位的屬世心和佔統治地位的惡毒心，人以為可以為之找些遮掩和掩護；這些乃是許多人的危險、定罪的罪。他們已使杯子的外面免於姦淫醉酒等較為粗鄙、可恥且無可推諉的罪，卻仍有這些罪。#

（2.）這荒謬的一個特別事例：“無知的人哪，造外面的，不也造裡面嗎？（第40節）難道在摩西律法中設立各種禮儀洗濯的神；你們正藉此為這些作法和強加的規條辯護；沒有也命令你們潔淨純淨自己的心嗎？那為外面的事立律法的，豈不是即使在那些律法中也另有關於裡面的意圖，並藉著其他律法表明：若心沒有潔淨，他多麼不看重洗淨肉體和除去肉體的汙穢？”或者，這可能不只涉及神作為立法者，也涉及他作為創造者：這似乎更合乎這些話的意思。造我們這些身體的神（它們是奇妙可畏地受造的），難道沒有也造我們這些靈魂嗎？靈魂的受造更是奇妙可畏。如今，既然他造了二者，他就公義地期望我們照顧二者；所以不僅要洗身體；他是其創造者；為尊榮他的工作而使手潔淨，也要洗靈；他是靈之父；使心中的大麻風得潔淨。#

他接著附上一條使我們的受造之物的安慰成為潔淨、可供我們使用的規則（第41節）：“你們往席前，不要先洗手，倒要把你們所有的周濟人”（ta enonta：就是擺在你們面前、現有的東西）：“讓窮人也從中得一分，這樣萬物對你們就都潔淨了，你們也可以安慰地享用它們。”這裡顯然暗指摩西的律法；律法規定，他們土地所產的某些分，要給利未人、寄居的、孤兒和寡婦；這樣作了以後，為自己留下使用的，便對他們是潔淨的，他們就可以憑信心為此祈求福分（申命記 26:12–15）。當我們把分給那無所預備之人的分送給他們時，我們自己才可以安慰地享用神厚賜的恩物（尼希米記 8:10）。約伯沒有獨自吃他的食物，孤兒也吃其中的，所以這對他是潔淨的（約伯記 31:17）；潔淨，即准許並許可使用，並且只有這樣才可以安慰地使用。注意，我們所有的並不屬乎我們自己，除非神從其中得著他當得的分；我們藉著慷慨施捨給窮人，才向自己明明地證實我們有權使用受造之物的安慰。

2.他責備他們看重瑣碎的事，卻忽略律法中更重大的事（第42節）。#

(1.)那些只關乎宗教途徑的律法，他們遵守得極其嚴謹，尤其是有關供養祭司的條例：你們獻薄荷、芸香的十分之一，按原物全數獻上，不肯以十分之一稅的折算辦法或和解數目來打發祭司。藉此他們會在百姓中得著嚴守律法的名聲，也會在祭司中建立勢力；祭司多次有能力向他們施恩，所以祭司和法利賽人彼此設法加強對方的力量，也不足為怪。基督如今並不是因他們如此嚴謹地納十分之一而定他們的罪（這些原是你們當行的），乃是因他們以為這可以贖他們忽略更大本分的罪；因為，#

(2.)那些關乎宗教本質的律法，他們卻毫不在意：你們越過公平和愛神的事，對把人當得的給人、把你們的心給神，並不以為良心上的本分。#

3.他責備他們的驕傲和虛榮，以及他們對於居首和受人稱讚的矯飾追求（第43節）：“你們喜愛會堂裡的首位”（或長老為治理而聚集的公會）：“若沒有那些座位，你們便貪求它們；若有了，便因它們而驕傲；你們又喜愛市上的問安，要百姓向你們致敬，向你們脫帽屈膝。”所責備的不是坐在首位，或受人問安，乃是喜愛這些事。#

4.他責備他們的假冒為善，以及他們用貌似有理的藉口來粉飾其內心和生活的邪惡（第44節）：“你們如同長滿草而不顯露的墳墓，在上面行走的人並不知道，因而沾染了律法所定因觸摸墳墓而來的禮儀上的汙穢。”這些法利賽人裡面充滿可憎之物，如同腐爛的墳墓；充滿貪婪、嫉妒和惡意；然而他們以敬虔的外貌極巧妙地掩蓋這一切，以致不顯露出來，所以那些與他們交往、隨從他們教訓的人，就被罪玷汙，染上他們的敗壞和惡劣品行；但因他們顯出敬虔的樣子，人卻不疑心他們有什麼危險。這傳染是暗中滲入的，不知不覺就染上了；染上的人還以為自己絲毫沒有變壞。#

IV.他也見證反對那些律法師或文士；他們以照著長老的遺傳解釋律法為業，正如法利賽人照著那遺傳遵守律法一樣。#

1.那一類人中有一個因他責備法利賽人的話而心懷不平（第45節）：“夫子，你這樣說也辱罵我們了，因為我們是文士；那麼我們也是假冒為善的人嗎？”注意，未受謙卑的罪人把責備稱作、看作辱罵，乃是常有的事。那些願意使自己的罪被治死的人，應當有智慧，善用出於惡意而來的辱罵，把它們轉為責備。若我們能藉此聽見自己的過失並加以改正，那就很好；但那些與罪纏結、決意不肯離棄罪的人，卻愚昧地濫用所給他們忠信而友善、出於愛的勸戒，把它當作有意辱罵，因而被激怒，向責備他們的人反臉相向，並以拒絕責備來為自己辯護。先知如此抱怨（耶利米書 6:10）：“耶和華的話在他們以為是羞辱，他們不以為喜悅。”這律法師擁護法利賽人的事，便使自己有分於他的罪。#

2.我們的主耶穌於是責備他們（第46節）：“你們律法師也有禍了！”又說（第52節）：“你們律法師有禍了！”他們因在百姓中所得的名聲而自我慶幸；百姓以為他們是有福的人，因為他們研讀律法，常與律法為伍，又有教導百姓認識律法的尊榮；但基督卻向他們宣告禍患，因為他看人不像人看人。這正是他為法利賽人出頭，並因基督責備他們而與基督爭辯所當受的。注意，那些與別人的責備爭辯，並懷疑那是對自己的辱罵的人，這樣作只會給自己招來禍患。#

(1.)律法師受責備，因為他們使宗教的服事對別人比神所定的更為沉重，對自己卻更為輕省（第46節）：“你們把難擔的重擔放在人身上，藉著你們的遺傳，剝奪他們神所許可的許多自由，又束縛他們於神從未吩咐的許多奴役，為要顯明你們的權威，並使百姓畏懼；但你們自己一個指頭也不肯動。”就是說，#

[1.]“你們不肯使自己負擔這些，也不肯自己受那些你們用來困住別人的約束所束縛。”他們藉著所假稱在律法周圍設立的籬笆，似乎對遵守律法極其嚴謹；但若你能看見他們的行為，就會發現他們不僅自己毫不看重那些籬笆，連律法本身也毫不看重：據說羅馬教會的聽告解神父對待懺悔者也是如此。#

[2.]“你們也不肯為你們有權轄管的人減輕這些負擔；你們不肯動它們，就是當你們發現它們對百姓沉重難當時，既不廢除它們，也不准許人免守它們。”他們會雙手伸出來，准許人不守神的一條命令，卻不肯動一根手指，減輕長老遺傳中任何一條的嚴厲。#

(2.)他們假稱尊崇那些被他們祖先殺害的先知的遺念，然而他們仍恨惡並逼迫在他們那個時代奉同一使命差來、呼召他們悔改並引導他們歸向基督的人，因而受責備（第47–49節）。#

[1.]這些假冒為善的人，在其他敬虔的偽飾之中，建造先知的墳墓；即在他們的墳墓上立碑以尊榮他們，碑上大概刻著很長的題辭，極力稱頌他們。他們並不迷信到把遺骨供在神龕中，或以為在殉道者墳墓旁獻上敬拜就更蒙神悅納；他們沒有向他們燒香或祈禱，也沒有在神面前申說他們的功德；他們沒有把那樣的罪孽加在他們的假冒為善上。相反，他們彷彿承認自己是先知的子孫、他們的繼承人和遺囑執行人，便修繕並美化那些為紀念先知敬虔遺念而設的碑墓。#

[2.]儘管如此，他們對於在自己時代以那些先知的靈和能力來到他們中間的人，懷有根深蒂固的仇恨；雖然他們還沒有機會把這仇恨推到極處，但很快就會如此行，因為神的智慧說；即基督自己必如此安排，並且現今預言；他們要殺害並逼迫那奉差遣到他們那裡去的先知和使徒。神的智慧要這樣試驗他們，藉著差遣先知去責備他們的罪、警告他們神的審判，顯明他們可憎的假冒為善。那些先知要以神蹟、奇事和聖靈的恩賜，證明自己是使徒，或是從天上奉差遣的使者。或者說：“我要差遣稱為使徒的先知給他們，他們卻要顯出與任何古先知同樣美好的權柄；這些人，他們不但要反駁和敵對，還要殺害、逼迫，並置之於死地。”基督預見了這一切，卻仍照神智慧所當行的差遣他們，因為他知道在結局中，藉著將來為逼迫人的和被逼迫的人所存留的報應，歸榮耀給自己。#

[3.]因此，神必公義地把他們建造先知墳墓一事解釋為另一種意思，與他們願人以為的用意不同；這事要被解釋為他們贊同自己祖先的行為（第45節）；因為他們現今的行為顯明，他們對先知毫無真正的珍重，建造他們的墳墓就應當作此解釋：他們決意讓那些被他們祖先匆匆送進墳墓的人仍留在墳墓中。約西亞真正珍重先知，只以不擾動伯特利神人的墳墓為滿足：“不可挪移他的骸骨”（列王紀下 23:17、18）。若這些律法師還要更進一步，去建造他們的墳墓，這便是一種做得過頭的行為，足以令人懷疑其中有惡意圖謀，且其意乃是掩蓋某種反對先知職分本身的計劃；正如叛徒的親嘴一樣，又如“清早起來大聲給朋友祝福的，就算是咒詛他”（箴言 27:14）。#

[4.]因此他們必須預料，除了被追討、算作把逼迫的惡貫盈滿的人以外，別無所能（第50、51節）。他們彷彿世代相傳地維持這門營生，因此要為這團體的債負責，甚至為它從世界起初亞伯的血直到撒迦利亞的血、並且一直到猶太國終結所不斷累積的債負責；這一切都要向這世代追討，向這猶太人的末後一代追討；他們逼迫基督使徒的罪，將超過他們祖先所犯任何這類的罪，因而要使憤怒臨到他們身上，直到極處（帖撒羅尼迦前書 2:15、16）。羅馬人對他們的毀滅如此可怕，實可算為神向那逼迫人的民族所施報應的完成。#

(3.)他們因反對基督的福音，並竭盡所能阻礙福音的進展和成功而受責備（第52節）。#

[1.]他們沒有按其職分所當盡的本分，忠信地向百姓解釋那些指向彌賽亞的舊約經文；若律法師把百姓引到正確的理解，他們就會樂意接受他和他的教訓。然而他們卻歪曲那些經文，藉著自己敗壞的註釋，矇住百姓的眼睛；這就叫作奪去了知識的鑰匙。他們不但沒有為百姓使用那鑰匙，幫助他們正確地使用它，反而把它隱藏起來；在馬太福音中，這叫作把天國的門關在人前（馬太福音 23:13）。注意，奪去知識鑰匙的人，就是把天國的門關起來。#

[2.]他們自己也沒有接受基督的福音；儘管他們熟悉舊約，不能不知時候滿足、神的國近了；他們看見預言在我們的主耶穌將要建立的那國中應驗，卻仍不肯自己進去。不但如此，#

[3.]對於那些不經他們任何引導或幫助、正在進去的人，他們盡力阻攔和嚇阻，威脅要把他們趕出會堂，並以別的方法恐嚇他們。人厭棄啟示固然不好，敵對啟示就更壞了。#

最後，在本章末了我們得知，文士和法利賽人怎樣懷著怨恨和惡意，圖謀陷害他（第53、54節）。他們不能忍受那些尖銳的責備，雖然也必須承認那些責備是公正的；但他特別針對他們所說的話不足以構成訴訟，他們也不能據此提出任何刑事控告。因此，他們似乎以為，因他的責備熱切，便可激起他一些不節制的熱怒和激情，使他失去警覺，於是極力催逼他，嚴厲地攻擊他，並誘使他說許多事，向他提出危險的問題，窺伺有什麼話可供他們實現計劃，使他在百姓中被憎惡，或在政府面前成為可控告的，或兩者兼有。他們這樣尋找攻擊他的把柄，正如大衛的仇敵天天歪曲他的話（詩篇 56:5）。惡人挖出禍害。注意，忠信責備罪的人必須預料會有許多仇敵，並且因窺伺他們跌倒之人的緣故，需要在自己嘴唇的門口設立守望。先知抱怨他那個時代的人，他們因一句話就使人有罪，又為在城門口責備人的設下網羅（以賽亞書 29:21）。為使我們能忍耐地忍受這一類試煉，並審慎地度過它們，讓我們思想那忍受罪人這樣頂撞自己的一位。