路加福音 15

我們說，惡劣的風俗會催生良善的法律；照樣，在本章中，文士和法利賽人因基督的恩典，以及他向稅吏和罪人所顯的恩惠而發怨言，就使我們在本章這三個比喻中，對這恩典有了或許在別處本不會有的、更充分的揭示。這些比喻的宗旨都是相同的：表明神在舊約中所說所起誓的，不僅是他不喜悅罪人的死亡和滅亡，更是他大大喜悅他們的迴轉和悔改，並且因他隨即給他們的恩慈接待而歡喜。這裡有：一、法利賽人因基督與外邦人和稅吏來往，又向他們傳福音而產生的反感（第1、2節）。二、他藉此事的用意及其適當的趨向為自己辯白；這事在許多人身上已經產生了效果，就是使他們悔改並改革生活。再沒有什麼服事比這更令神喜悅、更蒙悅納；他在以下比喻中說明這一點：

1.失羊被歡歡喜喜地帶回家（第4–7節）。#

2.失銀被歡歡喜喜地尋回（第8–10節）。#

3.浪子從前放蕩，卻回到父家，並且大大歡喜地被接納；但他的哥哥像這些文士和法利賽人一樣，因這事而不悅（第11–32節）。#

這裡有：一、稅吏和罪人殷勤聆聽基督的教訓。有許多猶太人同他前行（第14章第25節），帶著必能進入神國的把握，所以他認為必須對他們說那些足以搖動他們虛妄盼望的話。這裡又有許多稅吏和罪人挨近他，謙卑而謹慎地懼怕被他拒絕；他認為必須鼓勵他們，尤其因為有些傲慢、目空一切的人向他們皺眉。稅吏收取繳給羅馬人的貢稅，其中或許有些是惡人；但由於猶太民族對他們職分的偏見，他們全都被刻意加上惡名。他們有時與娼妓並列（馬太福音 21:32），在這裡和別處又與罪人並列，即那些公然作惡、與娼妓苟合、聲名狼藉的放蕩者。有人認為這裡的罪人是指外邦人，基督當時正在約旦河東，或在外邦人的加利利。這些人挨近他，或許那跟從他的猶太群眾已因他在前一章末尾的講論而散去；後來猶太人拒絕使徒時，外邦人也照樣輪到聆聽使徒。他們挨近他，卻懼怕走得太近，只敢在能聽見的地方。他們挨近他，不像有些人是為求醫治，乃是為聽他卓越的教訓。注意，我們一切親近基督，都必須以聽他為目標；聽他給我們的教訓，聽他對我們禱告的回答。

二、文士和法利賽人對此所起的反感。他們發怨言，並把這事轉為對主耶穌的毀謗：這個人接待罪人，又同他們吃飯（第2節）。

1.他們因稅吏和外邦人獲准使用恩典的途徑、蒙召悔改、並因悔改而受鼓勵盼望赦免，便惱怒；因為他們認為這些人的情形毫無希望，又以為只有猶太人享有悔改並得赦免的特權，儘管先知曾向列國傳講悔改，特別是但以理曾向尼布甲尼撒傳講。#

2.他們以為基督同這等人親近，把他們接入自己的團體，並與他們一同吃飯，是對基督的貶損，與他身份的尊嚴不相稱。他們因羞愧，不能定他向他們講道的罪，雖然這才是他們最憤怒的事；所以他們便因他同他們吃飯而毀謗他，這更明顯地違反長老的遺傳。責難不只會落在最無辜、最卓越的人身上，也會落在最無辜、最卓越的行為上；我們不必以此為怪。#

三、基督藉著表明：他所傳道的這些人越壞，若因他的講道被領到悔改，歸給神的榮耀就越大，天上也就越歡喜，以此為自己辯白。天上看見外邦人被帶來敬拜真神，比看見猶太人繼續如此敬拜更為喜悅；看見稅吏和罪人過有規矩的生活，比看見文士和法利賽人繼續過這種生活更為喜悅。他在這裡以兩個比喻說明此事，兩個比喻的解釋相同。

1.失羊的比喻。我們在馬太福音 18:12 有過相似的比喻。那裡是要表明神如何看顧聖徒的保守，作為我們不該冒犯他們的理由；這裡是要表明神如何喜悅罪人的歸正，作為我們應當為此歡喜的理由。這裡我們看見，#

(1.)一個繼續行在罪惡道路上的罪人的情形。他像一隻失羊，一隻迷失的羊；他對神是失喪的，神沒有從他得到本該得的尊榮和事奉；他對羊群是失喪的，羊群沒有同他相交；他對自己也是失喪的：他不知道自己在哪裡，無止境地流蕩，不斷暴露在猛獸面前，受驚恐和懼怕，又脫離牧人的看顧，缺少青草地；並且他不能靠自己找到回羊圈的路。#

(2.)天上的神如何看顧可憐、流蕩的罪人。他繼續看顧那沒有迷失的羊；它們在曠野是安全的。然而這隻失羊需要特別的看顧；雖然他有一百隻羊，是一群相當大的羊群，他卻不肯失去那一隻，反而去尋找它，並顯出極多的關切。#

[1.]在找出它的事上。他追隨它，詢問它，四處尋找它，直到找著它。神借他話語的呼召和聖靈的感動，追尋退後的罪人，直到他們終於被感動而想到要回轉。#

[2.]在帶它回家的事上。雖然他發現它疲憊，也許因流蕩而受困擾、耗損，不能承受被趕回家，他卻不留下它使它滅亡，也不說：不值得把它帶回家；卻把它放在肩上，以極大的溫柔和勞苦，把它帶到羊圈。這非常適用於我們救贖的大工。人類已經走迷了（以賽亞書 53:6）。全人類在神眼中的價值，並不及那有一百隻羊的人眼中一隻羊的價值；若他們都被留下滅亡，對神又會有什麼損失呢？有一個聖天使的世界，如同那九十九隻羊，是高貴的羊群；神卻差遣他的兒子來尋找、拯救失喪的人（第19章第10節）。經上說基督用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，表明他對可憐罪人的憐憫和溫柔；這裡說他把他們擔在肩上，表明他用以扶持、托住他們的能力；凡他擔在肩上的，絕不能滅亡。#

(3.)神如何喜悅悔改回轉的罪人。他歡歡喜喜地把羊放在肩上，因為他尋找沒有徒勞；這喜樂更大，因為他已經開始對找著它不抱希望；他又召集朋友和鄰舍，就是在他周圍看守羊群的牧人，說：你們和我一同歡喜吧。也許牧人素常所唱的牧歌中，有一首正是為這樣的場合而作，副歌就是這句話：你們和我一同歡喜吧，因為我已經找著我失去的羊；然而他們從不唱：你們和我一同歡喜吧，因為我沒有失去一隻。注意，他稱它為他的羊，雖然它是一隻走迷、流蕩的羊。他對它有權利（萬靈都是我的），他必認領自己的，並收回自己的權利；所以他親自尋找它：我已經找著它；他沒有差遣僕人，乃是差遣自己的兒子，那位偉大而良善的牧人；他必找著他所尋找的，也必被那些不尋找他的人尋見。#

2.失銀的比喻。#

(1.)這裡假定失主是一個婦人；她對所失之物的憂傷，以及找著所失之物的歡喜，或許比男人更強烈，因此這比喻更適合達成目的。她有十塊銀錢，其中只失去一塊。儘管人類世界罪惡又悲慘，這應當使我們仍然對神的良善存有崇高的想法：在神所創造之物中，九與一之比，甚至在前一個比喻中，是九十九與一之比，仍保有其正直；神在它們中間受讚美，從未受羞辱。啊！有無數的受造物，按我們所知，或許有無數世界的受造物，從未失喪，從未偏離其被造的律法和目的！#

(2.)所失的是一塊銀錢，δραχμή：一舍客勒的四分之一。靈魂是銀子，本身有尊貴和價值；不是鐵或鉛那樣的賤金屬，而是銀，其礦乃是王室的礦。希伯來文“銀”一詞源自它的可愛。它是銀幣，因為德拉克馬本是銀幣；上面印有神的形像和題字，所以必須歸還給他。然而相對而言，它的價值很小；不過是七便士半，表明即使罪人被留下滅亡，神也不會有什麼損失。這銀子是在塵土中失落的；一個沉入世界、被對世界的愛和對世界的掛慮淹沒的靈魂，就像一塊落在塵土中的錢；任何人都會說：讓它躺在那裡，實在可惜。#

(3.)尋找它付上許多關切和勞苦。婦人點上燈，在門後、桌下和屋內每個角落察看，打掃屋子，細細尋找，直到找著。這代表神為使失喪的靈魂歸向自己所使用的各種途徑和方法：他已經點燃福音的燈，不是為向我們指示他自己的道路，乃是為向我們指示歸向他的道路，使我們看見自己；他藉著話語的知罪打掃房屋；他細心尋找，心意專注於把失喪的靈魂帶歸自己。#

(4.)找著它便有極大的喜樂：我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧（第9節）。歡喜的人盼望別人同他們歡喜；快樂的人盼望別人同他們快樂。她因找著那塊錢而快樂，儘管她要花掉它，款待那些她請來同她快樂的人。找著它的驚喜，暫時使她進入一種狂喜：εὕρηκα，εὕρηκα；我找著了，我找著了；這就是喜樂的語言。#

3.這兩個比喻的解釋是同一意思（第7、10節）：一個罪人悔改，如那些稅吏和罪人至少其中有些人所作的，在天上，在神的使者面前，就有喜樂；即使只有其中一人悔改，基督也會以為值得他費工；這喜樂較比為許多不用悔改的義人歡喜更大。注意，#

(1.)地上罪人的悔改和歸正，是天上歡喜快樂的事。最大的罪人也可能被帶到悔改。只要還有生命，就還有希望，最壞的人也不可絕望；最壞的罪人若悔改回轉，必蒙憐憫。然而這還不是全部。#

[1.]神樂意向他們施憐憫，且要把他們的歸正算作對他在他們身上所花一切代價的回報。天上常有喜樂。神因自己一切的作為歡喜，尤其因他恩典的作為歡喜。他全心全意歡喜向悔改的罪人行善。他不只因眾教會和列國的歸正歡喜，甚至因一個罪人的悔改而歡喜，雖然只有一個。#

[2.]善天使也會因他們蒙憐憫而歡喜，絕不會因此嫉妒；即使他們本性中犯罪的那些被留下滅亡，沒有得憐憫；即使這些悔改的罪人如此卑微、從前如此卑劣，卻要因悔改被接納與他們相交，且不久要變得像他們、與他們同等。罪人的歸正是天使的喜樂；他們也樂意在他們歸正之後，成為服事他們、使他們得益處的靈。人類的救贖在天使面前也是喜樂的事；因為他們歌唱說：在至高之處榮耀歸與神（第2章第14節）。#

(2.)一個罪人悔改，從一段顯著邪惡放縱的人生道路轉而敬虔，所帶來的喜樂，比九十九個不用悔改的義人所帶來的更大。#

[1.]墮落之人的救贖和拯救所帶來的喜樂，比對那些站立得住、確實無需悔改的天使的保守和堅固所帶來的更大。#

[2.]外邦罪人的歸正，以及這些當時聽基督講道的稅吏的歸正，所帶來的喜樂，比法利賽人和其餘自稱為義的猶太人所有的讚美、敬虔，和一切“神啊，我感謝你”的話更大；他們以為自己不用悔改，因此神應當大大因他們歡喜，並以他們為誇耀，因他們最是他的榮耀；但基督告訴他們，實情完全相反：神從這些被輕看、被嫉妒的罪人中一個悔改而破碎的心所受的讚美和所感的喜悅，比文士和法利賽人所作的一切長禱更大；他們看不見自己有任何不妥。再者，#

[3.]一個這樣的大罪人歸正，如保羅從前作法利賽人時那樣，比一個向來舉止端正良好、相對說來不需悔改、無需像那些大罪人那樣徹底改變生活之人的循規歸正，所帶來的喜樂更大。這並不是說走迷了路更好；但神恩典的能力和憐憫，在挽回大罪人上比在引導從未走迷的人身上顯明得更多。許多在歸正前曾為大罪人的人，歸正後反而顯出更卓越、更熱心的善行；保羅就是一個例子，因此神在他身上大得榮耀（加拉太書 1:24）。蒙赦免多的，就愛得多。這是按人的方式說的。我們因尋回所失之物所感的喜樂，比一直享有之物的延續更明顯；病後得健康，比未病而健康更令人喜悅。這如同從死裡得生。持續的敬虔生活本身或許更有價值，然而從邪惡道路和罪惡之道忽然迴轉，卻可能產生更令人驚喜的快樂。如今，若天上因罪人的歸正有這樣的喜樂，法利賽人實在極其不熟悉屬天的心志；他們盡所能攔阻這事，又因這事憂愁；當基督作一件在萬事中最蒙天上悅納的工作時，他們竟向他發怒。#

這裡有浪子的比喻，其宗旨與前面那些相同，是要表明罪人的歸正，尤其大罪人的歸正，何等蒙神喜悅；以及他們悔改時，他何等樂意接納並款待他們。然而這比喻的情節比那些比喻更廣泛、更充分地闡明瞭福音恩典的豐富；它已經並且在世界尚存時仍將對可憐的罪人有說不盡的用處，既指導他們，也鼓勵他們悔改歸向神。現在，

一、這比喻把神描繪為全人類、亞當全家共同的父。我們都是他的後裔，都是同有一位父，同有一位神創造我們（瑪拉基書 2:10）。我們從他得生命，仍在他裡面存活，也從他領受供養。他是我們的父，因為他教養我們、分給我們產業，並將按我們是否作他順命的兒女，把我們寫進他的遺囑，或把我們除外。我們的救主藉此暗示那些驕傲的法利賽人：這些被他們如此輕看的稅吏和罪人，是他們的弟兄，同有一樣的本性，所以他們應當因這些人所受的任何恩待而歡喜。神不只是猶太人的神，也是外邦人的神（羅馬書 3:29）：他是萬人的同一位主，對一切求告他的人滿有憐憫。

二、它把世人描繪為具有不同品格的兒女，雖然他們都同樣以神為共同的父。他有兩個兒子；其中一個是穩重嚴肅的青年，拘謹而嚴厲，自己持守端正，卻絲毫不善待身邊的人；這樣的人會持守自己的教養，不易被引離。另一個卻輕浮多變，不耐約束，愛流蕩，願意闖蕩自己的命運；若落在壞人手中，雖曾受良好教養，也很可能成為放蕩之徒。如今後者代表基督正在努力帶來悔改的稅吏和罪人，也代表使徒將被差去向其傳講悔改的外邦人。前者代表一般的猶太人，特別代表法利賽人；基督正在努力使他們與那賜給並施於罪人的神恩典和好。

小兒子就是浪子；他的品格和境況在這裡是要代表罪人的品格和境況，即我們每個人天然狀態的品格和境況，尤其是某些人的。現在關於他，我們要留意，

1.他作浪子時的放蕩和流蕩，以及他陷入的奢侈和悲慘。經文告訴我們，#

(1.)他向父親所求的是什麼（第12節）：他對父親說，頗為驕傲無禮地說：“父親，給我”；他本可以在話中多加一點，說“請給我”，或“先生，若你願意，請給我”；但他作出專橫的要求；“把我應得的家業給我；不是你以為適宜分給我的那麼多，而是按我的權利當歸我的。”注意，當人把神的恩賜看作債務時，這便是惡事，也是更惡之事的開端。“把那一份，把我一切兒子的分，凡歸我的都給我”；不是說：“先給我一點試試，看我能怎樣經營，然後相應地多信託給我”；乃是說：“現在立刻全給我佔有，我再不指望任何餘留的份，任何以後所得的東西。”注意，罪人的大愚昧和毀滅他們的事，就是甘心現在手中有他們的分，在今生領受他們的福分。他們只看所見的、暫時的事，只貪圖眼前的滿足，卻不顧及未來的福樂；到這分耗盡過去時，便一無所有。他為什麼想把自己的分放在自己手中呢？是要專心經營，用它貿易，使它增多嗎？不是，他完全沒有這個念頭。乃是：#

[1.]他厭倦父親的治理，厭倦父親家庭中良好的秩序和紀律，貪愛所謂的自由，實則那是最大的奴役，因為犯罪的自由正是如此。看哪，許多受敬虔教養的年輕人的愚昧：他們不耐教養的約束，直到掙斷神一切的繩索，拋棄他的繩索，並用自己私慾的繩索捆綁自己，才以為自己作了自己的主人、自己的人。這就是罪人背離神的根源；他們不肯被神治理的法則約束；他們要自己如神，不承認任何善惡，惟以自己所喜悅的為善惡。#

[2.]他願意離開父親的眼目，因為這總是對他的約束，也常常約束他。躲避神、樂意不信他的全知，是惡人邪惡的根源。#

[3.]他不信任父親的管理。他想親自拿著自己的產業，因為他以為父親會為將來替他積蓄，又會為此限制他當前的開銷；這正是他所不喜歡的。#

[4.]他自高自大，極其自恃。他以為只要把自己的分放在自己手裡，就能經營得比父親更好，也能借此顯得更體面。因驕傲而敗壞的年輕人，比因任何一種私慾而敗壞的更多。我們的始祖因愚妄地野心勃勃，要獨立自主，甚至不願受神自己的恩惠，敗壞了自己和所有後裔；這也是罪人堅持犯罪的根源：他們要為自己而活。#

(2.)他父親如何恩待他：父親把產業分給他們。他計算自己有多少可在兒子之間分配，便把小兒子的份給了他，也把大兒子的份給他；大兒子本應得雙份，但看來他仍願父親把它留在自己手中；我們可看見他從此得了什麼（第31節）：我一切所有的都是你的。他因留下有所保留而得著一切。他把小兒子所求的給了他，兒子也沒有理由抱怨父親在分家時虧待他；他所得的和他所期望的一樣多，或許更多。#

[1.]他現在由此可以看見父親的恩慈，知道父親何等樂意使他喜悅、使他安適，並知道當他想為離去找藉口時，父親並不像他樂意描述的那樣不慈。#

[2.]他不久就會看見自己的愚昧，並知道自己並不像他想讓人以為的那樣善於為自己經營。注意，神是他一切兒女慈愛的父，賜給他們眾人生命、氣息和萬物，甚至賜給惡人和忘恩的人；διεῖλεν αὐτοῖς τὸν βίον：他把生命分給他們。神賜給我們生命，就是使我們有能力服事並榮耀他。#

(3.)他把自己的分拿在手中之後怎樣行事。他專意儘快花掉它；正如浪子通常所作的，他不久就把自己弄成乞丐：過了不多幾日（第13節）。注意，神即使只稍微任憑我們自己，我們也不久會離開他。約束恩典的韁繩一除去，我們很快就走遠了。小兒子所決定的是立刻離去；為此，他把一切所有的都收拾起來。離開神而走迷的罪人，把自己的一切都冒險押上。#

如今，這浪子流蕩時的狀況向我們描繪罪惡的狀態，就是人所墮入的那悲慘狀態。

[1.]罪惡的狀態是離開神、遠離神的狀態。第一，罪之為罪，就在於它是背離神。他從父親的家出發遠行。罪人逃離神；他們離棄他而行淫；他們背叛對他的忠誠，如同僕人逃離服事，或妻子詭詐地離開丈夫；他們對神說：你離開。於是他們儘可能遠離他。世界就是他們居住、並如同在家一般安居的遠方；他們在服事和享受世界中耗盡自己的一切。第二，罪人的悲慘在於他們遠離神，遠離那一切良善的泉源，並且離他越來越遠。地獄本身若不是遠離神，又是什麼呢？#

[2.]罪惡的狀態是耗費的狀態：他在那裡任意放蕩，浪費資財（第13節），與娼妓吞盡產業（第30節），不多時便耗盡了一切（第14節）。他買華美衣服，在飲食上花費甚多，盛宴款待，又與那些幫助他很快耗盡所有之物的人交往。就今世而言，放蕩生活的人會浪費自己所有的，將本該用在自己和家人必要供養上的東西花在私慾上，必有許多事要交賬。然而這應當按屬靈的意義應用。故意犯罪的人浪費自己的產業；因為他們誤用思想和靈魂的一切能力，浪費時間和一切機會，不只是埋藏，更是侵吞那交託他們為主人尊榮而經營的才幹；護理所賜的禮物原是要使他們能服事神、行善，如今卻成為他們私慾的食物和燃料。靈魂若作世界或肉體的奴僕，便是在浪費資財、任意放蕩。一個罪人能敗壞許多善事（傳道書 9:18）。他所敗壞的善是寶貴的，也不是他自己的；他所浪費的是他主人的財物，必須為此交賬。#

[3.]罪惡的狀態乃是缺乏的狀態：他把一切花在娼妓身上以後，她們便離開他，去尋找另一個這樣的獵物；那地方又遭遇大饑荒，萬物都稀少昂貴，他就窮乏起來（第14節）。注意，任意揮霍必帶來可悲的缺乏。荒淫度日，久而久之，或許不久之後，就使人落到只剩一口餅吃的地步；尤其當艱難的時世加速敗壞經營的後果時，而良好的經營本可以有所預備。這表明罪人的悲慘；他們丟棄了自己本有的憐憫，就是神的恩惠、他們在基督裡的分、聖靈的感動和良心的警告；這些他們為感官的快樂和世界的財富而捨棄，隨後就幾乎因缺少這些而滅亡。罪人缺少靈魂所必需的；他們既沒有靈魂的食物和衣裳，也沒有為將來預備什麼。罪惡的狀態如同饑荒掌權之地，是大饑荒；因為天如銅（神恩惠和福分的甘露被收住，若神不賜給我們美物，我們必定缺乏），地如鐵（罪人的心本應結出善果，卻是乾枯不毛，裡面沒有良善）。罪人極其悲慘貧窮；加重此事的是，他們是自己把自己帶到這境況中，又因拒絕所提供的供應而將自己留在那裡。#

[4.]罪惡的狀態乃是卑賤奴役的狀態。這個少年人的荒淫使他陷於窮乏，而他的窮乏又使他淪為奴役。他去投靠那地方的一個居民（第15節）。先前以荒淫生活所代表的同一種邪惡生活，在此以奴僕生活來代表；因為罪人乃是十足的奴隸。魔鬼是那地方的居民；因為他既在城中，也在鄉下。罪人投靠他，僱自己服事他，做他的工，聽他使喚，並倚靠他得養生和分。他們犯罪的，就是罪的奴僕（約翰福音 8:34）。這個年輕的紳士僱自己去服事這樣的主人，何等貶低、羞辱了自己！他差他到田裡去，不是放羊（那職業原有些體面；雅各、摩西和大衛都牧過羊），乃是餵豬。魔鬼僕人的事務，就是為肉體安排，去成全肉體的私慾；這不過是餵養貪食、汙穢、喧鬧的豬而已；理性而不朽的靈魂還能怎樣更羞辱自己呢？#

[5.]罪惡的狀態乃是永不滿足的狀態。浪子開始窮乏時，以為投身服事可以自救；他只能滿足於不是屋內、而是田間所供應的食物；但那是貧乏的供給：他恨不得用豬所吃的豆莢填滿肚腹，滿足飢餓，養活身體（第16節）。這位年輕主人把自己弄到了何等地步，竟要與豬同食！注意，罪人離開神時所應許自己會得滿足的，必定使他們失望；他們為那不能使人飽足的勞碌（以賽亞書 55:2）。那作他們罪孽絆腳石的，絕不能使他們的靈魂滿足，也不能填滿他們的肚腹（以西結書 7:19）。豆莢是豬的食物，卻不是人的食物。世界的財富和感官的宴樂可以供給身體；但這些對於寶貴的靈魂算什麼呢？它們既不合乎靈魂的本性，也不能滿足其願望，更不能供應其需要。以這些為滿足的，是吃風的（何西阿書 12:1），也是吃灰的（以賽亞書 44:20）。#

[6.]罪惡的狀態乃是不能從任何受造物得救濟的狀態。這浪子既不能靠作工掙得食物，就去乞討；卻沒有人給他，因為人知道這一切苦難是他自己招來的，又因他放蕩無賴，得罪了眾人；這樣的窮人最少受人憐憫。這在比喻的應用上表明，離開神的人不能由任何受造物幫助。我們徒然向世界和肉體呼求（就是我們所事奉的那些神）；它們所有的是能毒害靈魂的，卻沒有什麼可以給靈魂作食物、養育它。你若拒絕神的幫助，哪一個受造物能幫助你呢？#

[7.]罪惡的狀態乃是死亡的狀態：這我兒子是死了（第24、32節）。罪人不但在律法上是死的，因為他在死刑的判決之下；在狀態上也是死的，在過犯和罪惡中死了，缺少屬靈的生命；與基督沒有聯合，屬靈的感覺沒有操練，不向神而活，所以是死的。那遠方的浪子對於他的父親和家人是死的，正如肢體從身體切斷，或枝子從樹上折下，與他們隔絕；所以他是死的，而這全是他自己所作的。#

[8.]罪惡的狀態乃是失喪的狀態：這我兒子是失喪的；失喪了一切良善；失喪了一切德行和榮譽；失喪於他父的家；他們不能從他得喜樂。與神隔絕的靈魂乃是失喪的靈魂；像迷了路的旅人一樣失喪，若非無限的憐憫攔阻，不久就會像沉在海里的船一樣失喪，無法挽回。#

[9.]罪惡的狀態乃是癲狂迷亂的狀態。這在那句話中已有暗示（第17節）：“他醒悟過來”，這表明他先前是失去理智的。他離開父家時固然如此，投靠那地方的居民時更是如此。罪人的心中有狂妄（傳道書 9:3）。撒但已經佔有了靈魂；那被群鬼附的人是何等狂暴瘋狂！罪人如同瘋子，用愚妄的私慾毀滅自己，同時又以愚妄的盼望欺騙自己；在一切病人中，他們最與自己的醫治為敵。#

2.這裡有他從這次遊蕩中的歸回，就是他悔改歸向父親。他到了窮途末路，才想到歸家於他的益處何等大。注意，我們不可絕望於最壞的人；因為有生命就有盼望。神的恩典能軟化最剛硬的心，也能使最強烈的敗壞之流轉向美善。現在留意這裡，#

(1.)他歸回並悔改的緣由是什麼。這是他的苦難；他窮乏時，便醒悟過來。注意，苦難若由神聖的恩典成聖，就成為使罪人轉離其迷途的蒙福方法。藉此耳朵被開通而受管教，心也預備好接受訓誨；它們有力地證明世界的虛空與罪惡的害處。要從屬靈方面應用它。當我們發現受造物不足以使我們幸福，又徒然試盡別的方法來救濟我們可憐的靈魂時，便是想到歸向神的時候了。當我們看見，對於在罪的罪咎和權勢下呻吟的靈魂，除基督以外的一切都是何等可憐的安慰者、毫無價值的醫生，又沒有人給我們所需要的東西時，我們就必定會投向耶穌基督。#

(2.)為此所作的預備是什麼；乃是思量。他心裡說，就是他恢復正當心智時同自己推理說：我父親有多少僱工，口糧有餘呢！注意，思量是歸正的第一步（以西結書 18:28）。他思量，就回轉。思量就是退回到自己裡面，反省自己，將一事與另一事相比，並據此作出決定。現在留意他所思量的是什麼。#

[1.]他思量自己的境況多麼惡劣：我餓死在這裡。並不只是“我餓了”，而是“我餓死在這裡，因為我看不出可望得到救濟的途徑。”注意，罪人若未被帶到看見自己在服事罪中正要滅亡，就不會來到基督的服事中；這考量應當催逼我們到基督那裡去。主啊，救我們，我們要喪命了。即使我們這樣被催逼到基督那裡，他也不會因此拒絕我們，也不會以我們不得不來到他面前為羞辱，反倒以人在絕境中求告他為尊榮。#

[2.]他思量，若只要歸回，情形便可好得多：我父親有多少僱工，就是他家中最卑微的、最普通的日工，也有餘糧；他的家經營得何等好！注意，第一，我們父的家裡有餅供給他全家。這由聖所中聖桌上常設的十二個陳設餅教導我們，每支派一個餅。第二，有餘糧；有足夠給眾人，也足夠給每一個人，又有餘剩，可給那些願意投靠他家中的人，也有餘剩可作慈善。還有地方；有從他桌子上落下的碎渣，許多人也樂意得著，併為此感謝。第三，神家中的僱工也得美好的供給；最卑微的人只要僱自己進入他的家，做他的工，倚靠他的賞賜，就必得美好的供給。第四，這考量應當鼓勵那些離開神而走迷的人，想到歸回他那裡。因此，那淫婦在她的新情人令她失望時，便這樣同自己推理：“我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好”（何西阿書 2:7）。#

(3.)這所定的目的是什麼。既然他的境況如此惡劣，而歸回父親便可改善，他的思量終於產生這個結論：我要起來，到我父親那裡去。注意，好的立志是好事，但好的實行才是一切。#

[1.]他決定要做什麼：我要起來，到我父親那裡去。他不再花時間思量這事，乃要立刻起來就去。他雖在遠方，離父家甚遠，然而無論多遠，他也要歸回；從神退後所走的每一步，都必須成為回到他那裡的一步。他雖已投靠這地方的一個居民，卻毫不以同他解除約定為難。我們並不欠肉體的債；我們全沒有義務預先通知埃及的督工，而可隨意離開他們的服事。留意他所說的話多有決心：“我要起來，到我父親那裡去；無論結果如何，我已定意要去，總不願留在這裡餓死。”#

[2.]他決定要說什麼。真正的悔改就是起來歸向神：“看哪，我們來到你這裡。”但我們要帶著什麼話呢？他在此思量要說什麼。注意，我們每次親近神，都應當預先同自己審慎思量要說什麼，好在他面前陳明我們的案件，使口中滿有理由。我們有說話的自由，也應當認真思量，怎樣將這自由用到極處，卻不濫用它。讓我們留意他定意要說的是什麼。#

第一，他要承認自己的過錯和愚妄：“我得罪了。”注意，既然我們都犯了罪，就應當、也很合宜承認我們犯了罪。認罪是和平與赦免的必要條件，神所要求並堅持的。若我們不認罪，就把自己交在無罪之約的審判下，那約必定定我們的罪。若我們帶著痛悔、悔改、順服的心承認有罪，就將自己交託於恩典之約；這約向承認自己罪的人提供赦免。

第二，他要加重這罪，遠不願減輕事情，反要為此把重擔加在自己身上：“我得罪了天，又得罪了你。”那些不孝敬地上父母的人，當思想此事；他們是得罪了天，又得罪了神。冒犯父母就是冒犯神。我們都當思想這一點；它使我們的罪顯為極其罪惡，也應當使我們為罪極其憂傷。

1.罪是在輕蔑神對我們權柄中犯下的：“我得罪了天。”神在此稱為天，是要表明他何等高過我們，以及他對我們所有的統治權，因為諸天掌權。罪的惡性目標很高；它是敵對天的。放肆的罪人被說成向天張口（詩篇 63:9）。然而這是無力的惡意，因為我們不能傷害諸天。不但如此，這是愚妄的惡意；向天所射的必歸到射箭之人的頭上（詩篇 7:16）。罪是對天上之神的冒犯，是喪失天上榮耀與喜樂的緣由，也是牴觸天國旨意的。#

2.罪是在輕蔑神看顧我們的眼目中犯下的：“我得罪了天，又在你面前、在你眼目之下犯罪”；再沒有比這更大的冒犯了。#

第三，他要為此審判並定自己的罪，承認自己已喪失家庭的一切特權：“我不配稱為你的兒子”（第19節）。他並不否認這關係（因為那是他唯一可以倚靠的），但承認父親有公義拒絕這關係、向他關門。他照自己的要求得了歸他的一分產業，因此沒有理由期待更多。注意，罪人應當承認自己不配從神領受任何恩惠，並在他面前謙卑自卑。

第四，儘管如此，他仍要懇求被接納入這個家庭，即使是最卑微的職位：“把我當作一個僱工吧；這已經很好，也過於我所配得的。”注意，真正的悔改者極看重神的家和其中的特權，只要能在其中，便樂意居於任何位置，即使只是守門的（詩篇 84:10）。若叫他同僕人坐在一起，作為對他的降卑，他不但順服，反會視作升遷，相比他現在的境況更是如此。那些從背叛離開的神那裡歸回的人，不能不渴望以某種方式受他使用，得以服事和尊榮他：“把我當作僱工，使我可以表明，我愛我父的家，正如從前輕看它那樣深。”

第五，在這一切事上，他要以父親為父親來仰望他：“我要起來，到我父親那裡去，對他說：父親。”注意，視神為父，且為我們的父，對於我們悔改歸回他大有益處。這會使我們為罪的憂傷真實，反對罪的決心堅強，並鼓勵我們盼望赦免。神喜悅悔改者和祈求者稱他為父。以法蓮豈不是可愛的兒子嗎？

(4.)這目的的實行是什麼：他起來，往他父親那裡去。他毫不遲延地實行了這個好決定；趁熱打鐵，並不把這念頭推延到另一個更方便的時節。注意，迅速接受我們的知罪，於我們是有益的。我們既說要起來去，便當立刻起來前往。他沒有隻走一半，就假稱疲倦不能再走；他雖軟弱疲乏，卻把這事徹底完成了。“以色列啊，你若歸回，就當歸向我”，並行起初所行的事。#

3.這裡有他父親對他的接待和款待：他來到父親那裡；但父親歡迎他嗎？是的，衷心歡迎。附帶說，這也是給父母的榜樣：他們的兒女若曾愚昧悖逆，卻又悔改順服，父母不應苛刻嚴厲待他們，而當在這樣的事上受從上頭來的智慧所引導；這智慧溫良柔順。父母應當在此效法神，像他一樣有憐憫。但這主要是為顯明神向貧窮罪人所施的恩典和憐憫，就是那些悔改歸向他之人的恩典和憐憫，並顯明他樂意赦免他們。現在留意這裡，#

(1.)父親接納兒子所顯的大愛和深情：他還在遠處時，他父親看見了他（第20節）。兒子表示悔改以前，父親就表示慈愛；因為神以他的恩惠預先賜福給我們。我們尚未呼求，他已經應允；因為他知道我們心裡所存的。我說“我要承認”，你就赦免了。這裡呈現了何等生動的圖像！#

[1.]這裡有憐憫的眼目，而且是敏銳的眼目：他還在遠處時，他父親看見了他；在家裡其餘的人尚未察覺以前，他已經看見，彷彿從一座高塔頂上一直眺望兒子所去的方向，心中有這樣的念頭：“但願我能看見我那可憐的兒子從那裡回家！”這表明神願意罪人歸正，也樂意迎接那些正走向他的人。人背離他時，他察看他們是否會歸向他；他們初起歸向他的心意，他便已經察覺。#

[2.]這裡有憐憫的心腸，這心腸因看見兒子而在他裡面翻騰、切慕：他就動了慈心。苦難是憐憫的對象，即使是罪人的苦難；他雖是自己招來，神卻仍憐憫他。他因以色列所受的苦難，心中甚是憂傷（何西阿書 11:8；士師記 10:16）。#

[3.]這裡有憐憫的腳，而且腳步迅疾：他跑去。這表示神施憐憫何等迅速。浪子帶著羞恥和懼怕的重擔，緩慢而來；慈愛的父親卻跑去迎接他，以鼓勵待他。#

[4.]這裡有憐憫的膀臂，那膀臂伸出來抱他：他抱著他的頸項。他雖犯罪，應當受責打，又骯髒，剛從餵豬之處回來；若不是有最深最柔的父愛之人，誰都會嫌惡碰他，父親卻這樣把他抱在臂中，放在懷裡。真正的悔改者在神看來就是這樣寶貴，在主耶穌看來就是這樣受歡迎。#

[5.]這裡有憐憫的嘴唇，那嘴唇滴下如蜜房：他連連與他親嘴。這親嘴不但向他保證蒙歡迎，也印證他的赦免；他從前的一切愚妄都要全然蒙赦免，不再提起攻擊他，也沒有一句責備的話。這如同大衛親押沙龍（撒母耳記下 14:33）。這也表明，主耶穌照著他父的旨意，是何等樂意、白白、主動地接納並款待貧窮、歸回、悔改的罪人。#

(2.)這可憐浪子向父親作的悔改順服（第21節）：他對父親說：“父親，我得罪了。”好父親在浪子表示悔改以前就顯出恩慈，這顯明父親的慈愛；浪子在父親已經向他顯出如此恩慈以後仍表示悔改，這也顯明浪子的悔改。即使他已經領受印證赦免的親嘴，仍然說：“父親，我得罪了。”注意，即使那些已經得蒙罪的赦免，並有蒙赦免的安慰把握之人，心中仍必須對罪有真誠的痛悔，也必須口裡作悔改的承認，即使是對那些他們有理由盼望已經蒙赦免的罪。拿單說“耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死”之後，大衛仍寫了詩篇第五十一篇。不但如此，對罪得赦的安慰把握，應當增添我們為罪的憂傷；因這樣的考量而增加的憂傷，才是誠實的福音性憂傷。見以西結書 16:63：“我赦免你一切所行的時候，你就追念你所行的，自覺抱愧，又因你的羞辱就不再開口。”我們越看見神樂意赦免我們，就越應當難以赦免自己。#

(3.)這慈愛父親為歸回的浪子所作的華美預備。他正要繼續順服，但我們在他定意要說的話中找到一句（第19節），在他實際所說的話中卻沒有找到（第21節），就是：“把我當作一個僱工。”我們不能以為他忘了這句話，更不能以為他改變心意，如今或較不願留在家庭中，或較不願在那裡作僱工；而是父親打斷了他，攔阻他不說：“停，兒子，不必再談你的不配；你實在受歡迎，雖不配稱為兒子，卻要按親愛的兒子、可喜悅的孩子來待你。”像這樣起初就受接待的人，無須請求被當作僱工。以法蓮為自己悲嘆時，神也是這樣安慰他（耶利米書 31:18–20）。奇怪的是，這裡沒有一句責備：“你為什麼不和你的娼妓、你的豬待在一起？若不是你自己的杖把你打到這裡，你永遠找不著回家的路。”不，這裡沒有這樣的話；這表明神赦免真正悔改者的罪時，就忘記那些罪，不再記念，它們也不會再被提起攻擊他們（以西結書 18:22）。但這還不是全部；他為兒子作了豐富而尊貴的預備，按著他的出身和身分，遠超過他所已經或可能期待的。他本會以為父親只要理會他，吩咐他到廚房和僕人一同吃晚飯，已是足夠，並要非常感恩；但神為那些歸回本分、投靠他憐憫的人所作的，超過他們所能求所能想。浪子在盼望與懼怕之間回家，懼怕被拒絕，又盼望被接納；父親待他不僅勝過他的懼怕，也勝過他的盼望——不僅接納他，更是尊重地接納他。#

[1.]他穿著破爛回家，父親不但給他穿衣，還裝飾他。父親對眾僕人說，他們知道兒子回來，都侍候主人：“把那上好的袍子拿出來給他穿上。”家中最壞的舊衣也可夠用，對他也已足夠；父親卻不是要一件外衣，而是一件袍子，即王侯貴人所穿的衣服，是上好的袍子：ten stolen ten proten。這話有雙重強調：“那件袍子，那件主要的袍子，你們知道我的意思”；也可讀作第一件袍子，就是他出去遊蕩以前所穿的袍子。背道的人悔改，行起初所行的事，就必重新蒙接納，穿上他們起初的袍子。“把那件袍子拿來給他穿上；他會羞於穿它，認為這樣汙穢地回家的人不配穿它；但要給他穿上，不要只把它遞給他：又把戒指戴在他手上，是有家族徽記的印戒，表明他被承認是這個家庭的一支。”富人佩戴戒指；父親藉此表明，他雖花掉了一分產業，悔改之後，父親仍有意給他另一分。他赤腳回家，腳可能因旅行而痠痛，所以說：“把鞋穿在他腳上，使他舒服。”神的恩典就是這樣供給真正的悔改者。第一，基督的義就是那袍子、那件主要的袍子，悔改者穿上它；他們披戴主耶穌基督，披戴那日頭。義袍就是救恩的衣服（以賽亞書 61:10）。這最好的袍子就是新性情；真正的悔改者穿上這袍子，因他們全然成聖。第二，聖靈的憑據，就是我們受印直到得贖之日的憑據，乃是手上的戒指。你們信了，就受了印記。那些成聖的人便得裝飾、得尊榮、得權柄，正如法老給約瑟戒指：“把戒指戴在他手上，使它常常提醒他父親的恩慈，叫他永不忘記。”第三，平安福音的預備好像我們腳上的鞋（以弗所書 6:15）；與此處相較，意思是（格老秀斯說），神把真正的悔改者接納到他恩中時，使用他們藉著教訓，至少藉著榜樣，使別人知罪歸正。大衛蒙赦免後要教導罪人神的道；彼得迴轉以後要堅固弟兄。或者這表明，他們必在信仰的道路上歡歡喜喜、堅定不移地前行，正如人腳上穿鞋時比赤腳時行得更好。#

[2.]他飢餓地回家，父親不但餵養他，還設筵席給他（第23節）：“把那隻肥牛犢牽來；它是在圈中養肥，久留為特別的機會預備的；把它宰了，叫我兒子以我們最好的食物得飽足。”冷肉或上一餐所剩的食物也可夠用；但他必得新鮮的熱肉，肥牛犢再沒有比這更合宜的用途。注意，我們天父為一切起來歸向他的人預備了極美的食物。基督自己是生命的糧；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的；在他裡面有靈魂的筵席，是肥甘的筵席。浪子剛剛還恨不得用豆莢填飽肚腹，如今這變化何等大！那些曾徒然在受造物中勞碌求滿足的人，新約的供應和其中安慰的滋味，對他們將是何等甘甜！如今他發現自己的話應驗了：“我父親家裡有餘糧。”#

(4.)因他歸回而有的大喜樂和歡慶。牽來肥牛犢的用意，不但要為他設筵席，也要為全家設節慶：“讓我們都吃喝快樂，因為今天是好日子；因為我這個兒子游蕩時是死了，他的歸回如同從死裡復活，他又活過來了；我們許久沒有聽見他的消息，以為他死了，但看哪，他活著；他是失喪的，我們以為他失喪了，絕望不會聽見他的消息，但他如今找到了。”注意，#

[1.]一個靈魂從罪歸向神，就是那靈魂從死到生，也是尋回那看來已失喪的；這是一種偉大、奇妙、蒙福的改變。本來死的得以活過來，本來失落於神和他教會的被尋回，本來無益的成為有益的（腓利門書 1:11）。這改變如同春天歸回時地面的變化。#

[2.]罪人的歸正極討天上之神的喜悅，一切屬他家庭的人也都當為此歡樂；天上的人是這樣，地上的人也應當這樣。留意，是父親先開始歡樂，叫其餘的人都歡喜。因此我們應當為罪人的悔改快樂，因為這成全神的旨意；這是把父所賜給基督、並要在他們身上永遠得榮耀的人帶到基督那裡。我們在神面前為你們的緣故歡喜，眼目仰望他（帖撒羅尼迦前書 3:9）；你們是我們在主耶穌基督面前的喜樂；他是這個家庭的主人（帖撒羅尼迦前書 2:19）。全家順從主人：他們就快樂起來。注意，神的兒女和僕人應當像他一樣受事物感動。#

4.這裡有長子的不平和嫉妒；這是用來責備文士和法利賽人的，要表明他們因稅吏和罪人的悔改歸正，以及基督向他們所顯的恩待而不滿，是何等愚妄邪惡。他的描述沒有加重事情，反倒仍承認他們享有長子的特權：猶太人有這些特權（雖然外邦人也蒙恩待），因為福音的宣講必須從耶路撒冷開始。基督責備他們的過失時，仍溫和地對待他們，為要使他們以良好的心情對待可憐的稅吏。但這裡的長子也可理解為那些真正良善、從幼年一直如此、從未偏入任何邪惡生活之途的人；他們相對而言不需要悔改。結尾所說“兒啊，你常和我同在”，應用在這樣的人身上毫無困難，卻不能應用於文士和法利賽人。現在關於長子，留意，#

(1.)他因弟弟被接納而何等愚妄煩躁，又何等厭惡此事。弟弟回來時，他似乎在田間、在鄉下；等他回到家時，歡樂已經開始。他將近家門，就聽見作樂跳舞的聲音；或是在預備晚餐時，或更可能是已經吃飽以後（第25節）。他問這些事是什麼意思（第26節），就有人告訴他，弟弟回來了，父親為歡迎他回家給他設了筵席，且因父親接他回來平平安安，全家大大歡喜（第27節）。原文只有一個詞：他接回了他，hygiainonta：健康，不但身體健康，心智也健康。他接回他不但是身體無恙，也是一個悔改、恢復正當心智、同父家和好的兒子，已經從他的惡習和放蕩性情中得醫治；否則他就不會被平平安安地接回。如今這使他極其惱怒：他生氣，不肯進去（第28節）；不但因他定意不參加歡樂，也因他要顯出自己對此不悅，並向父親暗示他本該把弟弟拒之門外。這表明一種常見的過失，#

[1.]在人的家庭中。那些一直給父母安慰的人，以為自己應當獨佔父母的寵愛；他們容易過分嚴厲地對待那些犯過罪的人，並且嫉妒父母向他們所施的恩慈。#

[2.]在神的家中。那些相對無辜的人，很少知道如何憐憫那些顯然悔改的人。我們在此看見這等人的言語，就是哥哥所說的話（第29、30節）；這話寫下來，是要警戒那些因神的恩典得以保守、不犯醜惡之罪，並保守在德行和節制之路上的人，免得他們照這過犯的樣子犯罪。讓我們留意其中的細節。第一，他誇耀自己和自己的德行與順從。他不僅沒有像他弟弟那樣逃離父家，反倒在家中使自己作僕人，並且長久如此：看哪，我服事你這多年，從來沒有違背過你的命令。注意，比鄰舍好的人常常因此自誇，甚至在神自己面前誇口，好像神為此欠了他們的債。我很傾向於認為，這哥哥在誇耀自己從未違背父親的命令時，說得超過了實情；因為若果真如此，我相信他就不會像現在這樣頑梗地抗拒父親的勸求。然而，我們姑且作相對而言的承認：他不像弟弟那樣悖逆。啊，善人何等需要謹防驕傲！這是一種從其他敗壞的灰燼中生出的敗壞。那些久已服事神、又蒙保守不犯粗鄙罪惡的人，有許多事應當謙卑感恩，卻沒有什麼可驕傲誇口的。第二，他抱怨父親，彷彿父親沒有按應有的程度善待他這個如此孝順的人：你從來沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。他這時心情不好，否則不會提出這樣的抱怨；因為毫無疑問，若他在任何時候求過這樣的事，他一開口就可以得著。我們有理由認為，他原本並不想要；只是宰了肥牛犢這件事，使他發出這惱怒的怨言。人發怒時，容易作出若在心智正常時不會作出的反思。他一直在父親的桌前吃飯，也多次同父親和家人歡樂；然而他父親從未給他一隻山羊羔，這與肥牛犢相比，不過是微小的愛意表示。注意，那些高看自己和自己服事的人，容易苛責他們的主人，輕看他的恩惠。我們應當承認，神認為適宜賜給我們的那些憐憫，我們原是全然不配；何況是他認為不宜賜給我們的，因此我們不可抱怨。他本想要一隻山羊羔，好在外面同朋友快樂；而他如此吝惜的肥牛犢，卻是給了他弟弟，並不是叫他同外面的朋友快樂，乃是同家裡的人快樂：神兒女的喜樂，應當是同他們的父親和他的家人，在與神和他聖徒的相交中，而不是同任何別的朋友。第三，他對弟弟極其不悅，在自己所想和所說關於弟弟的話上都很苛刻。一些好人容易落在這過失中，甚至過於縱容自己如此行：他們輕蔑地看待那些沒有像自己一樣保全清白名譽的人，對他們酸刻冷漠；是的，即使那些人已顯出極好的悔改和更新憑據，也是如此。這不是基督的靈，乃是法利賽人的靈。讓我們留意其實例。#

1.除非把他弟弟趕出去，他就不肯進去；一所房子容不下他和自己的弟弟，連他父親的家也容不下。這話所表達的正是法利賽人的話（以賽亞書 65:5）：你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔；又說（第18章第11節）：我不像別人，也不像這個稅吏。注意，雖然我們應當避開那些會使我們受感染之罪人的交往，卻不可躲避悔改罪人的同伴；我們可以從他們得益處。他看見父親已經接納弟弟，自己卻不肯進去與他同在。注意，若我們不能甘心接納神所接納的人，不能准許那些我們有理由相信神所施恩、並已被接入與神相交的人，進入我們的恩寵、友誼和團契，我們就是太高看自己了。#

2.他不肯稱他為弟兄，只說這個你的兒子；這話聽來傲慢，也並非沒有反映父親，彷彿父親的縱容使他成了浪子：“他是你的兒子，你的寵兒。”注意，忘記我們與弟兄同為弟兄的關係，並否認這關係，是我們一切忽略對他們的本分、以及違背那本分的根源。我們應當把所當有的稱呼給我們的親屬，無論屬肉身的或在主裡的。富足的人當稱貧窮的人為弟兄，無辜的人也當這樣稱呼悔改的人。#

3.他加重弟弟的過錯，把一切說得最壞，竭力激怒父親反對他：他是你的兒子，和娼妓吞盡了你的產業。誠然，他已愚妄地耗盡了自己的那一份（至於是否花在娼妓身上，先前沒有告訴我們；或許那只是哥哥嫉妒和惡意的話），但說他吞盡了父親所有的產業卻是虛假的；父親仍有很好的產業。這顯示出我們在論斷弟兄時，何等容易把每件事都說得最壞，以最黑暗的顏色描繪出來；這既不是我們所願人待我們的方式，也不是我們天父待我們的方式；他並不嚴嚴察究罪孽。#

4.他吝惜父親向弟弟所施的恩待：你為他宰了肥牛犢，彷彿他是配得這樣的兒子。注意，嫉妒悔改者所得神的恩典，並因他良善而以惡眼看他，是不對的。我們既不可嫉妒那些最壞罪人所得普通護理的恩賜（不要心裡嫉妒罪人），也不可嫉妒那些曾是最壞罪人者在悔改後所得立約之愛的恩賜；我們不可嫉妒他們的赦免、平安和安慰，也不可嫉妒神賜給他們任何使他們格外蒙悅納或有用處的特別恩賜。保羅在歸信以前是個浪子；他毀壞教會，吞盡了他天父的產業。然而歸信以後，他所得的恩典更大，所得的尊榮也超過其他使徒；那些作哥哥的，就是當他逼迫基督時已經服事基督、並從未違背基督命令的人，並沒有嫉妒他的異象和啟示，也沒有嫉妒他更廣泛的功用，反倒在他身上榮耀神；這應當成為我們的榜樣，正與這個哥哥相反。#

(2.)現在讓我們看看，當他如此酸刻、心情惡劣時，他父親怎樣以恩惠和友善待他。這同先前的事一樣令人驚奇。我以為，我們的神在基督裡的憐憫和恩典，在這裡所代表的哥哥身上，對任性聖徒的溫柔忍耐，幾乎同先前在弟弟身上接納悔改浪子的光輝一樣明亮。基督的門徒自己也有許多軟弱，並且與別人一樣是有同樣性情的人；然而基督忍耐他們，如同乳母忍耐自己的孩子（帖撒羅尼迦前書 2:7）。#

[1.]當他不肯進去時，父親出來勸他，溫和地接待他，向他說好話，請他進去。他本可公義地說：“他若不肯進去，就讓他留在外面；把門關在他面前，讓他去找自己能尋得的住處。房子豈不是我自己的麼？我豈不能隨自己的意思在其中行事麼？肥牛犢豈不是我自己的麼？我豈不能隨自己的意思處置它麼？”不是這樣；他先前出去迎接小兒子，如今也出去勸哥哥；他沒有差一個僕人帶著親切的話出去，而是親自出去。如今，第一，這旨在向我們表明神的良善：他對於那些異常乖戾、惹動他怒氣的人，是何等奇異地溫柔、何等吸引人。他曾同該隱理論：你為什麼發怒呢？他在曠野容忍以色列人的行為（使徒行傳 13:18）。以利亞煩躁時，神何等溫和地同他理論（列王紀上 19:46）；尤其是約拿，他的情形與這裡極為相似，因為他當時因尼尼微的悔改和神向它所施的憐憫而不安，正如這裡的哥哥；“你這樣發怒合乎理嗎？”以及“我豈不愛惜尼尼微麼？”這兩個問題，和父親在這裡向哥哥提出的質問並不相似。第二，這是要教導一切上級，即使下級有錯、又在其中激動地為自己辯護時，也要向他們溫和柔順；沒有什麼比這更惹人動怒，然而即使在這種情形中，父親也不要惹兒女更發怒，主人也要停止威嚇，二者都當顯出完全的溫柔。#

[2.]父親向他保證，他給弟弟的盛情款待，既不是對他的任何輕看，也不應使他受任何損失（第31節）：“你不會因此吃得更差，也不會因此所得更少。兒啊，你常和我同在；接納他並不是棄絕你，花在他身上的也不會顯著減少我為你所預備的；你仍要有權承受 pars enitia（我們的法律這樣稱呼），即雙分（猶太法律這樣稱呼）；你要作 hæres ex asse（羅馬法律這樣稱呼）：我一切所有的，都以不可廢除的權利歸你。”他若沒有給他一隻山羊羔叫他同朋友快樂，卻准許他常在自己的桌前吃飯；與天上的父同享福樂，勝過與世上任何朋友一同歡樂。注意，第一，一切緊緊守在天父家中的神兒女，有說不盡的福樂，就是他們現在且將來永遠與他同在。他們在這世界藉著信心如此，在另一個世界藉著完全享有如此；他一切所有的都是他們的，因為若是兒女，便是後嗣（羅馬書 8:17）。第二，因此，我們不應因別人分享神的恩典，就嫉妒神所賜給他們的恩典，因為我們並不會因此少得什麼。我們若是真信徒，神所是的一切、他所有的一切，都是我們的；別人若成為真信徒，神所是的一切、他所有的一切也都是他們的，然而我們並不少得，正如行在日光和溫暖中的人，能從其中得盡一切可得的益處，卻不會因別人也同樣得著而少得；因為基督在他的教會中，正如論到身體中的靈魂所說的：tota in toto；全在全體之中，而又 tota in qualibet parte；全在每一部分之中。#