羅馬書 8

使徒已經充分解釋了稱義的教義，也強調了成聖的必要性；在本章，他轉而安慰主的百姓。傳道人是幫助聖徒得喜樂的人。“你們要安慰，要安慰我的百姓，”我們的使命如此吩咐（以賽亞書 40:1）。神的旨意是叫他的百姓成為得安慰的百姓。這裡有一幅福音憲章的圖景，對真信徒那說不盡的特權有如此清楚的展示，足以為我們供應豐富的材料，使我們在信靠中得著喜樂與平安；好叫我們藉著這一切不改變的事；在這些事上神絕不可能說謊；可以得著強有力的安慰。因此，神的許多百姓無論生死，都發現本章是他們靈魂安慰的泉源；他們從這些安慰的乳房吸取而得飽足，又歡然從這些救恩的泉源取水。本章有三件事：

I.基督徒特權的具體實例（第1–28節）。#

II.這些特權的根基立在預定之上（第29、30節）。#

III.使徒奉眾聖徒之名在此發出的凱歌，第31節 to the end。#

I.使徒在這裡先從真基督徒的一項顯著特權說起，並描述這特權所屬之人的品格：如今，那些在基督耶穌裡的人就不被定罪了（第1節）。這是他在前一章那令人憂傷的哀嘆和爭戰之後所發的凱歌：罪仍然存在，攪擾人，煩擾人；但感謝神，它並不毀滅人。他把哀嘆歸在自己身上，卻謙卑地將自己所得的安慰也給予所有真信徒，因為他們全都在其中有分。#

1.所有在基督耶穌裡的人都有一種說不盡的特權和安慰，就是如今他們不被定罪了。他沒有說：“沒有人控告他們，”因為控告確實存在；但控告被駁回，起訴也被撤銷。他沒有說：“他們裡面沒有任何當受定罪的事，”因為確實有這樣的事；他們也看見、承認併為此憂傷，且因此定自己的罪；但這事不會使他們滅亡。他沒有說：“他們沒有十字架，沒有患難，或在患難中不會感到神的不悅，”因為這些可能存在；但他們不會被定罪。他們可能受主管教，卻不會和世人一同被定罪。這是因他們在基督耶穌裡而有的；憑著他們借信心與基督聯合，他們便如此得蒙保守。他們在基督耶穌裡，如同身在逃城，因此受到保護，免受報血仇者的追討。他是他們的辯護者，使他們得以脫罪。所以他們不被定罪，是因為他們在基督借死向律法所作的補償上有分。在基督裡，神不但不定他們的罪，反而喜悅他們（馬太福音 17:5）。#

2.凡如此在基督耶穌裡、得以脫離定罪的人，都有一個無可置疑的特徵，就是他們不隨從肉體，只隨從聖靈而行。注意，這品格是根據他們所行的道路來判定的，不是根據某一個別行為，而是根據他們一貫的歷程和道路。重大的問題乃是：這道路以什麼為原則，是肉體還是聖靈，是舊性情還是新性情，是敗壞還是恩典？我們思念其中哪一個？為其中哪一個作預備？受其中哪一個支配？站在其中哪一邊？#

II.這項重大真理既如此陳明，他就在以下經文中加以闡釋；並說明我們如何獲得這項重大特權，以及我們怎樣才可符合這一品格。#

1.我們如何獲得這些特權：稱義的特權，就是我們不被定罪；成聖的特權，就是我們隨從聖靈而行，不隨從肉體而行，而這既是我們的本分，同樣也是我們的特權。這事是怎樣成就的呢？#

(1.)律法不能成就這事（第3節）。它既不能使人稱義，也不能使人成聖；既不能使我們脫離罪責，也不能使我們脫離罪的權勢，因為它沒有赦免或恩典的應許。律法從未使什麼得以完全；它是軟弱的。律法曾朝這些蒙福的目標作過某種嘗試；但可嘆，它是軟弱的，不能成就這些目標。然而，這軟弱並非由於律法本身有什麼缺陷，而是由於肉體，由於人性中的敗壞；這敗壞使我們無法借律法稱義或成聖。我們已經無力遵守律法，而一旦失敗，律法作為行為之約並未作任何補救的安排，因此它怎樣遇見我們，也怎樣把我們留下。或者，也可以把它理解為禮儀律法；那是一塊不足以遮蓋傷口的膏藥，永遠不能除去罪（希伯來書 10:4）。#

(2.)在基督耶穌裡生命之靈的律成就了這事（第2節）。在基督裡與我們所立的恩典之約，是功德與恩典的寶庫；我們從那裡領受赦免和新性情，得以脫離罪和死的律，也就是脫離罪的罪責和權勢：脫離律法的追討和肉體的統治。我們處在另一個約、另一位主人、另一位丈夫之下，也處在聖靈的律之下；這律賜下聖靈和屬靈的生命，使我們有資格承受永生。這自由的根基立在基督為我們所承擔的事上；關於這事，他在第3節說，神差遣自己的兒子。注意，當律法不能成事時，神預備了另一種方法。基督來成就律法所不能成就的事。摩西把以色列人領到迦南邊界，隨後死去，把他們留在那裡；但約書亞成就了摩西所不能成就的事，使他們得著迦南為業。照樣，基督成就了律法所不能成就的事。對這一節最好的解釋見於 希伯來書 10:1–10。為了使這段話的意思清楚；它在我們的譯本中略顯複雜；我們可以稍微調換次序，這樣來讀：神差遣自己的兒子，成為罪身的樣式，並作贖罪祭，在肉體中定了罪；這是律法因肉體軟弱而不能成就的，等等（第4節）。注意，#

[1.]基督以何種樣式顯現：成為罪身的樣式。他本身並非有罪，因為他聖潔、無害、無玷汙；但他成為那有罪之肉體的樣式。他取了那已經敗壞的性情，卻完全與其中的敗壞分離。他受割禮、被贖，並接受約翰的洗禮，這些都表明他有罪身的樣式。他被造為神，卻取了肉身的樣式，這是極大的降卑；但他本為聖潔，卻取了罪身的樣式，更是大得多的降卑。並且為罪：最好的希臘文抄本把逗號放在這裡。神差遣他，en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias：成為罪身的樣式，並作贖罪祭。七十士譯本稱贖罪祭時，只用 peri hamartias：為罪；基督也照樣成為祭物，他受差遣正是要作這樣的祭（希伯來書 9:26）。#

[2.]藉著他的顯現成就了什麼：罪被定了罪；也就是說，神在這件事上比以往任何時候都更顯明他對罪的憎惡。不但如此，對所有屬基督的人而言，罪那使人被定罪和轄制人的權勢都已被打破併除去。被定罪的人既不能控告，也不能統治；他的證詞無效，他的權柄也無效。罪就這樣借基督被定了罪；雖然它仍然存活並繼續存在，但它在聖徒裡面的生命，不過像一個已經被定罪的罪犯所有的生命。罪被定罪，死亡就被解除武裝，那掌死權的魔鬼也被毀滅。罪被定罪，使罪人免遭定罪。基督替我們成為罪（哥林多後書 5:21），既成為罪，他被定罪時，罪也就在基督的肉身中、在人性中被定了罪；這樣，神的公義便得了滿足，也為罪人的救恩開了道路。#

[3.]這事在我們身上所產生的美好果效（第4節）：使律法的義成就在我們身上。在我們的稱義和成聖上，律法的義都得以成全。為律法遭違背而作補償的義，是藉著把基督完整而完全的義歸算給我們而成全的；這義滿足律法最極致的要求，正如施恩座的長和寬與約櫃的長和寬相等。順服律法命令的義也成就在我們裡面：聖靈把愛的律法寫在心上，而這愛就是成全律法（第13章第10節）。律法的義雖不是由我們成全的，但感謝神，它卻成就在我們裡面；在每一個真信徒身上和裡面，都可以找到與律法本意相應的東西。我們這不隨從肉體、只隨從聖靈而行的人。這是所有在這特權上有分之人的描述：他們行事所依據的是屬靈的原則，而不是屬肉體的原則。至於其他人，律法的義將在他們的毀滅上得到成全。現在，#

2.注意，我們怎樣才可符合這一品格（第5節），等等。#

(1.)藉著察看我們的意念。我們怎樣才能知道自己是隨從肉體，還是隨從聖靈呢？要察驗我們所思念的，究竟是肉體的事，還是聖靈的事。肉體的快樂、世俗的利益和尊榮，以及感官和今世的事，都是未重生之人所思念的肉體之事。神的恩寵、靈魂的福祉以及永恆的事，都是隨從聖靈之人所思念的聖靈之事。人的為人如何，取決於他的意念如何。意念是思想的熔爐。他心裡怎樣思想，他為人就是怎樣（箴言 23:7）。我們的思想往哪一方面運行時最為愉快？它們停留在什麼事上時最感滿足？意念是智慧的所在。我們的計劃和謀算趨向哪一方面？我們是更善於為世界謀算，還是為自己的靈魂謀算？phronousi ta tes sarkos：他們體貼肉體的事；這個詞在 馬太福音 16:23 也是這樣翻譯的。我們的趣味究竟是什麼，這是一件大事；哪些真理、哪些消息、哪些安慰最合我們的口味，最令我們喜愛，這都十分要緊。現在，為了警戒我們不可體貼肉體，他表明這種心思有何等大的悲慘與惡毒，並將它與體貼聖靈那說不盡的美好和安慰相比較。#

[1.]體貼肉體就是死（第6節）。這是屬靈的死亡，是通往永死的確定道路。這是靈魂的死亡，因為它使靈魂與神隔絕，而靈魂的生命正在於與神聯合、相交。屬肉體的靈魂是死的靈魂，死到了靈魂所能死的程度。那縱情享樂的婦人正活著的時候也是死的（提摩太前書 5:6）；她不但在律法上因有罪而是死的，也在光景上因屬肉體而是死的。死亡包含一切悲慘；屬肉體的靈魂就是悲慘的靈魂。但體貼聖靈，phronema tou pneumatos：有屬靈的趣味（從上頭來的智慧、恩典的原則），乃是生命和平安；這是靈魂的福樂和幸福。靈魂的生命在於它藉著意念與屬靈之事聯合。成聖的靈魂是活的靈魂，而這種生命就是平安；這是一種極有安慰的生命。屬靈智慧的一切道路都是平安的道路。它不但在今世是生命和平安，在來世也是如此。體貼聖靈是永恒生命與平安的開端，也是將來完全得著這生命與平安的可靠憑據。#

[2.]體貼肉體就是與神為仇（第7節），這比前一項更壞。前一項說屬肉體的罪人是死人，這已經很糟；這一項卻說他是人中之魔。它不只是神的仇敵，更是仇恨本身。它不只是靈魂與神隔絕，更是靈魂敵擋神；它反叛神的權柄，阻撓神的計劃，反對神的權益，唾在神的臉上，踐踏神的慈愛。還有比這更大的仇恨嗎？仇敵可以和好，仇恨本身卻不能和好。這應當何等使我們因體貼肉體而謙卑，又警戒我們不可體貼肉體！我們豈可容留並縱容那與神；我們的創造者、所有者、統治者和恩主；為仇的事呢？為了證明這一點，他強調說，它不服神的律法，實在也不能服。神律法的聖潔與屬肉體之心的不聖潔，就像光明與黑暗一樣不能調和。屬肉體的人可以借神恩典的大能變得順服神的律法，但屬肉體的心思永遠不能順服；這心思必須被打破並驅逐。請看，人敗壞的意志何等可悲地作了罪的奴僕；只要體貼肉體的心佔上風，人就不會傾向神的律法。因此，凡在人裡面產生的改變，都是借神恩典的大能成就的，而不是出於人意志的自由。由此他推論說（第8節），屬肉體的人不能討神喜悅。那些處於屬肉體、未重生的光景之中，受罪掌權的人，不能行神所喜悅的事，因為他們缺少恩典這一蒙悅納的原則，也不在基督這位蒙悅納的中保裡有分。惡人的祭物本為可憎（箴言 15:8）。討神喜悅是我們最高的目標，屬肉體的人必然達不到這個目標；他們不能討神喜悅，甚至必然惹神不悅。我們可以知道自己的光景和品格，#

(2.)藉著查問我們有沒有神和基督的靈（第9節）：你們不屬肉體，而屬聖靈。這表達了兩種截然不同的靈魂光景和狀態。所有聖徒裡面都有肉體和靈；但屬肉體與屬聖靈乃是彼此相反的。這表示我們被其中一個原則勝過並制伏。正如我們說一個人沉浸在愛情裡或酒醉之中，也就是說，他被它勝過。現在，重大的問題是：我們屬肉體，還是屬聖靈？我們怎樣才能知道呢？就是要查問神的靈是否住在我們裡面。聖靈住在我們裡面，是我們屬聖靈的最好證據，因為這種內住是相互的（約翰一書 4:16）：住在神里面，神也住在他裡面。聖靈以感動臨到許多未重生的人，他們卻抗拒並消滅這些感動；但他住在所有已經成聖的人裡面，在那裡居住並掌權。他在那裡如同一個人在自己的家裡，長久居住，受到歡迎，並且掌權。我們豈不應當向自己的心提出這個問題：誰住在這裡？誰在這裡掌權？誰在這裡當家？哪一種權勢佔上風？接著，他又加上一條普遍的檢驗準則：人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。屬基督；也就是真正成為基督徒，成為他的兒女、僕人和朋友，並與他聯合；是一項特權和尊榮；許多人自稱擁有它，實際上卻在這事上無分無關。只有擁有基督之靈的人才是屬他的；也就是，#

[1.]懷有他所懷的性情：像他一樣溫柔、謙和、謙卑、和平、忍耐並有愛心。我們若沒有他的性情，就不能跟隨他的腳蹤；我們靈魂的構造和傾向必須符合基督的榜樣。#

[2.]受神的聖靈推動和引導，以他為使人成聖者、教師和安慰者。擁有基督的靈，與有神的靈住在我們裡面是同一回事。這兩方面也大致歸於一處，因為凡受神的靈推動、以他為準則的人，也都以基督的性情為榜樣，與之相符。現在，對那些擁有免受定罪這一首項特權之人的品格描述，也應當應用於隨後的一切其他特權。#

在這些經文中，使徒陳明瞭另外兩項屬於真信徒的卓越益處。

I.生命。這福分不只是消極的福分，即不被定罪；它也是積極的，是被提升進入一種生命，而這生命將成為人那說不盡的福樂（第10、11節）：基督若在你們裡面。注意，聖靈若在我們裡面，基督就在我們裡面。他借信心住在我們心裡（以弗所書 3:17）。這裡告訴我們，那些有基督住在裡面之人的身體和靈魂將如何。#

1.我們不得不說，身體是死的；它是脆弱、必朽、漸漸衰亡的身體，不久就會死去；它是一所泥土的房屋，其根基在塵土之中。所買贖和應許的生命，並不使身體在現今狀態中成為不朽。身體是死的，也就是說，它已被指定要死，處在死刑的判決之下；正如我們說，一個被定罪的人就是死人。我們處在生命之中，卻也處在死亡之中；無論我們的身體多麼強壯、健康、俊美，它們都與死無異（希伯來書 11:12），而這是因為罪。殺死身體的正是罪。最初的警告產生了這種後果（創世記 3:19）：你本是塵土。我想，即便沒有其他理由，我們對自己身體的愛也應當使我們恨惡罪，因為罪是身體這樣的仇敵。即使聖徒身體的死亡，也是神對罪不悅所留下的標記。#

2.但靈，也就是寶貴的靈魂，卻是生命；它如今在屬靈方面活著，甚至它本身就是生命。靈魂裡的恩典是它的新性情；聖徒的生命在靈魂裡，罪人的生命卻不超出身體。身體死亡、歸回塵土時，靈卻是生命；它不但活著且永不朽壞，更被生命吞沒。對聖徒而言，死亡不過是使那從天而生的靈脫離這身體的桎梏和重擔，好使它適合分享永生。亞伯拉罕雖然死了，神仍是亞伯拉罕的神，因為即使在那時，他的靈也是生命（馬太福音 22:31、32；見詩篇 49:15）。這也是因為義。歸算給他們的基督之義，使靈魂這更美的部分免於死亡；內在於他們裡面的基督之義，也就是靈魂上重新恢復的神的形像，則保守靈魂，並按照神的安排，在死亡時將它提升、完善，使它適合分享光明中眾聖徒的基業。靈魂的永生在於看見並享受神，而這兩者都使它與神相像；靈魂借成聖之義取得這樣的資格。我所指的是 詩篇 17:15：我必在義中得見你的面。#

3.到最後，也有一種生命為這可憐的身體保留著：他也必使你們必死的身體活過來（第11節）。主也顧念身體；身體雖然在死亡時如一件被藐視、破損的器皿，一件無人喜悅的器皿，被丟棄一旁，但神仍要顧惜自己手所作的（約伯記 14:15），記念他與塵土所立的約，連一粒塵土也不失落；身體反要與靈魂重新聯合，披上與它相稱的榮耀。卑賤的身體必被重新塑造（腓立比書 3:21；哥林多前書 15:42）。這裡提到身體復活的兩大保證：#

(1.)基督的復活：那使基督從死裡復活的，也必使你們活過來。基督作為所有聖徒的元首、初熟的果子和先鋒而復活（哥林多前書 15:20）。基督的身體躺在墳墓中，承受著歸算給他的所有選民的罪，卻衝破了墳墓。那麼，墳墓啊，你的得勝在哪裡？我們將來復活，正是憑著基督復活的大能。#

(2.)聖靈的內住。如今使靈魂復活的同一位聖靈，不久也要使身體復活：藉著住在你們裡面的聖靈。聖徒的身體是聖靈的殿（哥林多前書 3:16；6:19）。這些殿雖然可能被容許暫時成為廢墟，卻必重新建造。大衛倒塌的帳幕必被修復，無論有多麼巨大的山嶺阻擋在路上。聖靈向死亡枯乾的骸骨吹氣，必使它們活過來；聖徒甚至要在肉身中看見神。因此，使徒順帶推論說，我們不隨從肉體、只隨從聖靈而行，是何等重大的本分（第12、13節）。不要讓我們的生活隨從肉體的意願和衝動。他在這裡提到兩個動機：#

[1.]我們不欠肉體的債，無論從關係、感恩，還是任何別的約束或義務來說，都是如此。我們不欠屬肉體的慾望任何效忠或服役；我們的確有責任給身體衣食並照顧它，但只能把它當作靈魂在服侍神時的僕人，不能再多。我們不欠它的債；肉體從未如此善待我們，以致我們有義務服侍它。這裡也含示，我們欠基督和聖靈的債；在那裡，我們欠下一切；我們所有的和所能做的一切；因為有千百種約束和義務繫住我們。我們藉著如此重大的贖價得以脫離如此重大的死亡，便深深欠瞭解救者的債（見哥林多前書 6:19、20）。#

[2.]要思想後果，也就是道路的盡頭將會怎樣。生命與死亡、祝福與咒詛都擺在我們面前。你們若隨從肉體而活，必要死，也就是永遠死亡。取悅、服侍並滿足肉體，正是靈魂的毀滅；這就是第二次的死。真正的死乃是靈魂的死；聖徒的死不過是睡眠。另一方面，你們必要活著，永遠活著並且幸福；這才是真正的生命：你們若靠著聖靈治死身體的行為，制伏並壓下一切屬肉體的情慾和感情，在取悅和遷就身體的事上剋制自己，而且是靠著聖靈如此行；若沒有聖靈在我們裡面作工，我們就不能做到，而我們若不盡自己的努力，聖靈也不會為我們成就這事。因此，一言以蔽之，我們面對這樣的兩難選擇：要麼使身體不悅，要麼毀滅靈魂。#

II.使人得兒子名分的靈，是屬於那些在基督耶穌裡之人的另一項特權（第14–16節）。#

1.凡屬基督的人都被接納，與神建立兒女的關係（第14節）。注意，#

(1.)他們的特徵：他們受神的靈引導，如同學生求學時受教師引導，旅客在旅途中受嚮導引導，士兵作戰時受統帥引導；他們不是像牲畜一樣被驅趕，而是像有理性的受造者一樣被引導，被人的繩和慈愛的帶牽引。所有真信徒都有一個無可置疑的特徵，就是他們受神的靈引導。他們既在信靠中順服他的引導，也就在順服中跟隨那引導，並蒙溫柔地引入一切真理和一切本分。#

(2.)他們的特權：他們是神的兒子，借收養被接納到神兒女的數目中，被他承認為兒女，也蒙他作為兒女而愛。#

2.並且，那些作為神兒女的人有聖靈，#

(1.)在他們裡面作工，使他們具有兒女的性情。#

[1.]你們所受的不是使人作奴僕的靈，仍舊害怕（第15節）。第一，可以把這話理解為舊約教會所處的那種奴役之靈；因那一制度的幽暗和可畏，舊約教會處在它的轄制之下。幔子表明奴役（哥林多後書 3:15）（比較第17節）。那時，使人得兒子名分的靈不像現在這樣豐豐富富地澆灌下來；因為律法揭開了傷口，卻很少顯明醫治。如今你們不在那種制度之下，也沒有領受那種靈。第二，可以把它理解為許多聖徒自己在歸信時所受的奴役之靈；當時，聖靈使他們深切認識罪和神的忿怒，把這種知罪紮在他們心中，正如 使徒行傳 2:37 中的那些人、那禁卒（使徒行傳 16:30）以及保羅（使徒行傳 9:6）。那時，聖靈自己對聖徒而言成了使人受束縛的靈。“但，”使徒說，“對你們而言，這已經過去了。”曼頓博士說：“神作為審判者，借使人受束縛的靈，把我們送到基督這位中保那裡；基督作為中保，又借使人得兒子名分的靈，把我們送回神這位父那裡。”神的兒女雖然可能再次陷入奴役的懼怕中，並可能質疑自己兒子的身份，但蒙福的聖靈不會再次成為使人受束縛的靈；否則，他就是在為不真實的事作見證。#

[2.]但你們領受了使人得兒子名分的靈。人可以頒發收養的憑據；但神在收納人時，也賜下使人得兒子名分的靈；兒女的性情；這是神的特權。使人得兒子名分的靈在神的兒女裡面作工，使他們以兒女之愛來愛作為父的神，以他為喜樂，並像兒女依靠父親一樣依靠他。成聖的靈魂帶有神的形像，正如兒女帶有父親的形像。我們藉著他呼叫：“阿爸，父。”禱告在這裡被稱為呼叫；這不僅是懇切的表達，也是願望自然而然的表達，因為不會說話的兒女用哭叫表達他們的願望。聖靈教導我們在禱告中把神當作父親來親近，以聖潔、謙卑的信心壯膽，使靈魂勇敢履行這項本分。阿爸，父。Abba是敘利亞語，意思是父親或我的父親；pater是希臘詞。那麼為什麼兩者都用，即阿爸，父呢？因為基督在禱告中也是這樣說的（馬可福音 14:36）：阿爸，父；而且我們已經領受了兒子的靈。這表示一種充滿愛慕和親暱的迫切懇求，也表示憑信心倚重這一關係。小孩子向父母懇求時，除了說“父親，父親”，幾乎說不了什麼，但這已經是足夠的修辭。這也表示兒子的名分為猶太人和外邦人所共有：猶太人可以用自己的語言稱他為Abba，希臘人可以用自己的語言稱他為pater；因為在基督耶穌裡，既沒有希臘人，也沒有猶太人。#

(2.)為兒女的關係作見證（第16節）。前者是聖靈作為使人成聖者的工作；後者是他作為安慰者的工作。聖靈與我們的靈一同作見證。有許多人只有自己的靈為其良好光景作見證，卻沒有聖靈與之同作見證。許多人對自己說平安，天上的神卻沒有對他們說平安。但已經成聖的人有神的靈與他們的靈一同作見證；這不應理解為任何直接、非同尋常的啟示，而應理解為聖靈通常的工作，他在安慰中並藉著安慰的途徑，向靈魂宣告平安。這見證總是與成文的聖言相符，所以也總是以成聖為根據；因為心裡的聖靈不可能與聖言中的聖靈相矛盾。聖靈不會向任何不具有兒女性情和品格的人見證兒女的特權。#

使徒在這些話中描述了信徒幸福的第四個顯著方面，即他們有權承受將來的榮耀。這一項恰當地接在我們兒子的名分之後；因為兒子的收養既使我們有權承受那榮耀，兒子的性情也使我們適合並預備好承受它。既是兒女，便是後嗣（第17節）。在地上的產業中，這條規則並不成立，只有長子才是後嗣；但教會是長子的教會，因為他們全都是後嗣。天國是一份所有聖徒都有權承受的產業。他們並非憑自己的任何功德或努力，以購買者的身份得著它；而是完全因神的作為，以後嗣的身份得著它；因為是神使人成為後嗣。聖徒雖是後嗣，在這世上卻是尚未成年的後嗣（見加拉太書 4:1、2）；他們目前的狀態，是為承受產業而受教育、作預備的狀態。神所有的兒女，無論目前擁有的多麼少，想到自己既是後嗣，就有足夠的產業留待將來承受，這對他們該是何等的安慰！然而，後嗣的尊榮和幸福，在於他所承受之物的價值和寶貴：我們讀到有人承受的是風；因此，這裡為我們概述了以上所說的事。

1.神的後嗣。主自己是聖徒所得產業的分（詩篇 16:5），是佳美的產業（第6節）。聖徒是屬靈的祭司，以主為他們的產業（民數記 18:20）。得見神並享受神，構成了聖徒有權承受的產業。神自己要與他們同在，並要作他們的神（啟示錄 21:3）。#

2.與基督同作後嗣。基督作為中保，被稱為承受萬有的（希伯來書 1:2）；真信徒因與他聯合，也必承受萬有（啟示錄 21:7）。那些如今作為他的弟兄有分於基督之靈的人，也必作為他的弟兄有分於他的榮耀（約翰福音 17:24），並要與他一同坐在他的寶座上（啟示錄 3:21）。主啊，人算什麼，你竟如此尊重他！如今，這將來的榮耀又被說成是目前苦難的賞賜，也是目前盼望的實現。#

I.作為聖徒目前所受苦難的賞賜；這賞賜極其豐厚：若我們與他一同受苦（第17節），也可說，既然我們與他一同受苦。教會在這世上的景況一直是受苦的景況，在當時尤其如此；作基督徒，就必定要受苦。如今，為要使他們在這些苦難中得安慰，使徒告訴他們，他們是與基督一同受苦：為他的緣故，為他的尊榮，也為無虧良心的見證；他們也必與他一同得榮耀。那些在大衛受逼迫時與他一同受苦的人，在他登上王位時，也被他提升，並與他一同升高（見提摩太後書 2:12）；請看為基督受苦所得的益處；我們雖可能為他遭受損失，但最終絕不會，也不可能因他遭受損失。福音中充滿了這方面的保證。如今，為使受苦的聖徒能從對天國的盼望中得到強有力的扶持和安慰，他拿出天平（第18節），將兩者加以比較，這一點值得注意。#

1.他把現今的苦難放在一個秤盤裡。聖徒的苦難不過是現今的苦難，所觸及的不深於今世之事，所持續的不長於現今這段時間（哥林多後書 4:17）；它是至暫至輕的苦楚。因此，他在這些苦難上寫下“提客勒”：稱在天平裡，顯出輕來。#

2.他把榮耀放在另一個秤盤裡，發現它是一種分量，是極重無比、永遠的分量：就是將要顯明的榮耀。在我們目前的狀態中，我們不僅尚未享受那榮耀，甚至對它的認識也很不足（哥林多前書 2:9；約翰一書 3:2）：它將要顯明出來。它遠遠超過我們迄今所見所知的一切：目前所蒙的恩賜甘甜而寶貴，極其寶貴，極其甘甜；但還有將來的事，還有簾幕後面的事，要使這一切都黯然失色。要顯明在我們裡面；不僅向我們顯明，讓我們看見，更要顯明在我們裡面，讓我們享受。神的國就在你們裡面，並要永遠如此。#

3.他斷定，苦難不配與榮耀相比：ouk axia pros ten doxan。苦難不能使人配得那榮耀；若為基督受苦尚不能使人配得，行事就更不能了。這些苦難根本不該攔阻或嚇退我們，使我們不再殷勤熱切地追求那榮耀。苦難既小又短，並且只涉及身體；榮耀卻豐富而偉大，涉及靈魂，而且是永遠的。這是他的估量。我想：logizomai。這不是輕率倉促的斷定，而是極其認真、審慎思考的結果。他已在心中推究此事，權衡雙方的論據，最終如此斷定。聖言對於現今苦難的判斷，與世人的看法何其懸殊！我想，就像一位核算賬目的算術家。他先把現今苦難中為基督所付出的一切加起來，發現總數很小；然後把基督在將要顯明的榮耀中為我們所保證的一切加起來，發現這是一個無限的總數，超越一切理解，足以豐豐富富地補償付出，並無限地抵償損失。既然基督在受苦上先於我們，也絕不會在報償上虧欠我們，那麼誰還會害怕為他受苦呢？在這一點上，保羅是任何一個普通人所能成為的最合格的判斷者。他不但能憑學理估量，也能憑經驗估量；因為兩方面他都知道。他知道現今的苦難是什麼（見哥林多後書 11:23–28）；他也知道天上的榮耀是什麼（見哥林多後書 12:3、4）；他察看兩者之後，就在這裡作出這一判斷。以信心仰望那將要顯明的榮耀，最能在現今的一切苦難中扶持並托住人的心靈。那些看重將來賞賜的人，視基督所受的凌辱為財富（希伯來書 11:26）。#

II.作為聖徒目前盼望和期待的實現（第19節），等等。聖徒怎樣為它受苦，也照樣等候它。因此，天國是確定的；因為神不會藉著他的靈喚起並鼓勵這些盼望，最終卻使它們落空，叫人失望。他必向他的僕人堅定他那使他們有盼望的話（詩篇 119:49）；因此，天國也是甘甜的；因為盼望遲延尚且使人心憂，所願的若來到，就必是生命樹（箴言 13:12）。如今，他指出人對這榮耀的一種期待，#

1.在受造之物中（第19–22節）。所有受造之物都如此熱切期待、渴望的榮耀，必定是偉大而超越一切的榮耀。這幾節經文中的論述有些難解，令解經者頗感困惑；尤其因為其他經文中沒有與此相同、可供比較的論述。我們認為，這裡的受造之物並不像有些人所說的，是外邦世界以及他們對基督和福音的期待；這種解釋十分牽強，與經文原意相去甚遠。這裡所指的乃是整個自然體系，尤其是這個較低層世界的體系：整個受造界，即無生命和有感覺的受造之物所組成的整體；因為它們彼此和諧、互相依存，又共同構成一個世界，所以經文用單數的“受造之物”來稱說它們。對於使徒在這四節經文中的意思，我們可以作如下觀察：#

(1.)受造之物因人的罪，目前服在虛空之下（第20節）。人犯罪時，地因人的緣故受了咒詛；所有受造之物也隨之受了咒詛（尤其是我們所熟悉的這個較低層世界中的受造之物），變得易變而必死。它們服在敗壞的轄制之下（第21節）。由於人的墮落，受造之物染上了汙穢、醜陋和軟弱：受造界被玷汙、染髒，世界的美麗大多已經消逝。一種受造之物與另一種受造之物彼此為敵；它們全都不斷改變，個體不斷衰殘，並會受到神因人的罪所施審判的打擊。洪水淹沒世界以及其中幾乎所有受造之物時，它們確實服在虛空之下。受造之物的所有種類都註定要歸於、並正迅速走向被烈火徹底消解。它們被人當作犯罪的工具使用，更確切地說，是被人濫用，這也是它們虛空和受轄制的一個重要方面。受造之物常被濫用，以致羞辱它們的創造主，傷害他的兒女，或服事他的仇敵。當受造之物被用來餵養並助長我們的私慾時，它們便服在虛空之下，被罪的律擄去。這並非它們所願，也非出於它們自己的選擇。一切受造之物都渴望自身達到完善和完全；它們被當作犯罪的工具，並非出於自願。或者說，它們如此被擄，並不是因為自己犯了什麼罪，而是因為人的罪：乃是因那叫它們如此服從的。亞當以招致罪責的方式造成了這事；受造之物被交給他，而當他因犯罪把自己交在敗壞的轄制下時，也把它們一同交了進去。神則以審判的方式使此事發生；他因人的罪向受造之物宣判，使它們服在虛空之下。這軛（可憐的受造之物啊）是它們懷著盼望承擔的，因為它們盼望這種景況不會永遠持續。Ep elpidi hoti kai，等等：懷著盼望，受造之物本身；許多希臘文抄本如此連接這些詞。可憐的受造之物因我們的罪服在虛空之下，我們理當憐憫它們。#

(2.)受造之物在這虛空和敗壞之下，一同嘆息、一同勞苦（第22節）。這是一種比喻的說法。罪是整個受造界的重擔；猶太人把基督釘十字架的罪，使大地在他們腳下震動。偶像是疲乏牲畜的重擔（以賽亞書 46:1）。整個受造界都在一同呼喊，控訴人的罪：牆裡的石頭必呼叫（哈巴谷書 2:11），田地也發出呼聲（約伯記 31:38）。#

(3.)如今這樣揹負重擔的受造之物，到了萬物復興的時候，必從這種轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由（第21節）：它們不再服在虛空、敗壞以及咒詛所結的其他果子之下；相反，這個較低層世界必得到更新：有新天的時候，也必有新地（彼得後書 3:13；啟示錄 21:1）；所有受造之物都必得著一種榮耀，這榮耀依照它們各自本性的程度，必如神兒女所得的榮耀之於神的兒女一樣，是適合它們並極大的提升。末日的火將是煉淨的火，而不是毀滅、使萬物歸於無有的火。至於那向下而去的牲畜之魂最終如何，無人能夠說明。然而，聖經似乎表明，它們也會以某種方式得到復興。如果有人反駁說：它們對得榮耀的聖徒有什麼用處？我們可以設想，它們的用處不會少於人在無罪狀態中對亞當的用處；即使它們的用處僅僅是彰顯創造主的智慧、能力和良善，也已經足夠。請將此與 詩篇 96:10–13；98:7–9 相比較。願諸天在主面前歡喜，因為他來了。#

(4.)因此，受造之物熱切期待、等候神眾子的顯現（第19節）。請注意，基督第二次降臨時，神的眾子必顯現出來。如今聖徒是神所隱藏的人，麥子似乎埋沒在一大堆糠秕之中；但到那時，他們必顯現出來。我們將來如何，現在還未顯明（約翰一書 3:2），但那時榮耀必顯明出來。神的兒女必以自己的本來面目出現。受造之物的這種救贖一直保留到那時；因為它們怎樣與人一同並因人的緣故落在咒詛之下，也必照樣與人一同並因人的緣故得釋放。如今附著在受造之物上的一切咒詛和汙穢，到那些曾在地上與基督一同受苦的人在地上與他一同作王時，都必被除去。整個受造界都在仰望並渴望這事；這也可以成為善人如今應當憐憫自己牲畜的一個理由。#

2.在聖徒這些新造的人中（第23–25節）。請注意，#

(1.)聖徒產生這種期待的根據。我們已經領受聖靈初結的果子；它既使我們的願望活躍，又鼓勵我們的盼望，從這兩方面提升我們的期待。初結的果子既使全團成為聖潔，也保證全團必被收納。恩典是榮耀初結的果子，是已經開始的榮耀。我們既在這曠野中領受了這樣的葡萄串，就不能不渴望天上迦南完整的葡萄收成。不但它們：不但那些無法享受聖靈初結之果這種福分的受造之物，甚至連我們這些如今已經領受如此豐富恩賜的人，也不能不渴望更多、更大的福分。我們既有聖靈初結的果子，就擁有極其寶貴之物，但尚未擁有我們所渴望的一切。我們自己心裡嘆息，這表明這些願望既強烈又隱秘；不像假冒為善的人為了五穀和新酒在床上號啕，而是默然嘆息，這樣的嘆息最快穿透諸天。或者說，我們在彼此之間嘆息。這是整個教會一致的呼聲和共同的願望；眾人在這事上都一致說：主耶穌啊，請來，請快來。嘆息表示極其熱切而迫切的願望，靈魂因遲延而感到痛苦。目前所領受的恩賜和安慰，可以與許多嘆息同時存在；這些嘆息不像臨死之人的痛苦，而像生產婦人的陣痛：是生命而非死亡的徵兆。#

(2.)這種期待的對象。我們如此渴望並等候的是什麼？我們想要什麼？就是兒子的名分，確切地說，就是我們的身體得贖。靈魂雖是人的主要部分，主卻也明確眷顧身體，併為身體預備了極大的尊榮和幸福。復活在這裡被稱為身體得贖。那時，身體將從死亡、墳墓和敗壞的轄制下被救出；它雖是卑賤的身體，卻必得煉淨、變得榮美，並與基督榮耀的身體相似（腓立比書 3:21；哥林多前書 15:42）。這被稱為兒子的名分。#

[1.]這是在全世界、天使和世人面前顯明的兒子名分。我們如今是神的兒女，但這一點尚未顯明，這尊榮如今被遮蔽；到那時，神必公開承認他所有的兒女。如今已經寫好、簽署並蓋印的收養文據，到那時必得到確認、宣告並公佈。基督怎樣，聖徒也必怎樣，藉著從死人中復活，以大能顯明為神的兒子（第1章第4節）。到那時，這事就再無爭議。#

[2.]這是得到完善和完成的兒子名分。神的兒女既有靈魂，也有身體；在這些身體進入神兒女榮耀的自由以前，兒子的名分還沒有完全。但到那時，它必完全；那時，我們救恩的元帥要領許多兒子進入榮耀（希伯來書 2:10）。這正是我們所期待的；因盼望這事，我們的肉身安然居住（詩篇 16:9、10）。在我們一切指定的日子裡，我們都在等候，直到這改變來到；那時他要呼喚，我們便回答，他也必眷顧自己手所作的工（約伯記 14:14、15）。#

(3.)這與我們目前的狀態相稱（第24、25節）。我們的幸福並非目前已經擁有的：我們是在盼望中得救。神在這事上與在其他事上一樣，使我們目前的狀態成為受試驗和考驗的狀態：我們的賞賜尚在視線之外。凡要與神來往的人，都必須憑信心與他來往。公認基督徒主要的恩典之一就是盼望（哥林多前書 13:13）；這必然表明有一種將來的美善之物，作為這盼望的對象。信心所注重的是應許，盼望所注重的是所應許之物。信心是未見之事的確據，盼望是對未見之事的期待。信心是盼望之母。我們耐心等候。盼望這榮耀時，我們需要忍耐，以承受在通往它的路上所遇到的苦難，以及它的遲延。我們的道路崎嶇而漫長；但那要來的必來，並不遲延；因此，他雖然看似遲延，我們仍理當等候他。#

使徒在這裡又提出真基督徒有權享有的兩項特權：

I.聖靈在禱告中的幫助。我們在這世上盼望並等候尚未看見的事時，必須禱告。盼望以願望為前提，而獻給神的願望就是禱告；我們嘆息。現在請注意，#

1.我們在禱告中的軟弱：我們不知道當為何事禱告才合宜。#

(1.)就我們所求之事而言，我們不知道該求什麼。我們沒有能力準確判斷自己的處境。誰知道人一生中什麼對他有益呢（傳道書 6:12）？我們的眼光短淺，又極其偏袒肉體，並且容易把目標與通往目標的道路分開。你們不知道所求的是什麼（馬太福音 20:22）。我們好像愚昧的孩子，果子還未成熟、尚不適合他們時，就急著哭求（見路加福音 9:54、55）；#

(2.)就禱告的方式而言，我們不知道當怎樣禱告才合宜。我們行善還不夠，還必須把善事行好，按照正當的次序尋求；在這方面，我們常常不知所措：恩典軟弱，情感冷淡，思緒遊蕩，而且要得著一顆禱告的心並非總是容易的（撒母耳記下 7:27）。使徒用第一人稱談到這事：我們不知道。他把自己也列在其餘的人當中。所有聖徒都在為禱告中的愚昧、軟弱和分心而憂嘆。像保羅這樣偉大的聖徒尚且不知道該為何事禱告，我們就更沒有理由靠自己的力量著手履行這項本分了！#

2.聖靈在這項本分上給予我們的幫助。他幫助我們的軟弱，特別是指我們禱告時的軟弱；這些軟弱在我們履行這項本分時最容易纏累我們，而聖靈正幫助我們抵擋它們。聖靈在世上幫助我們；聖言中有許多規則和應許可以幫助我們。聖靈住在我們心裡，幫助我們，在我們裡面運行，作施恩和懇求的靈；尤其當我們處於受苦的狀態、信心最容易衰退時，他幫助我們應對所受的軟弱；聖靈正是為此被澆灌下來。幫助，synantilambanetai；與我們一同舉起，從相對的一邊幫助我們，正如我們幫助一個想舉起重擔的人，在重擔另一端與他相對舉起一樣；他與我們一同幫助，就是在我們自己也竭力而行、運用已有力量時幫助我們。我們不可靜坐不動，指望聖靈完成一切；聖靈在前引導時，我們必須奮發行動。沒有神，我們不能做；沒有我們，他也不願做。他怎樣幫助呢？聖靈親自替我們代求，把當求的事指示給我們，替我們擬定祈求，替我們整理申訴。基督在天上替我們代求，聖靈在我們心中替我們代求；神如此滿有恩慈地作了安排，為要鼓勵那禱告的餘民。聖靈作為啟示的靈，教導我們應當求什麼；作為使人成聖的靈，他運行並激發禱告的恩典；作為安慰的靈，他平息我們的恐懼，幫助我們勝過一切灰心。聖靈是我們向神所發一切願望和呼求的源頭。如今，聖靈所作的這種代求，乃是：#

(1.)用說不出來的嘆息。這表明聖靈所運行出來的那些願望極其強烈而熱切。即使一句話也沒有說出口，仍可能是在聖靈裡禱告；摩西曾這樣禱告（出埃及記 14:15），哈拿也是如此（撒母耳記上 1:13）。聖靈作為代求者在我們裡面運行的，不是禱告的修辭和口才，而是禱告的信心和熱切。說不出來；這些嘆息如此紛亂，靈魂在試探和患難中如此匆迫，以致我們不知道該說什麼，也不知道怎樣表達自己。這時，聖靈就用說不出來的嘆息代求。當我們只能呼喊“阿爸，父”，並懷著聖潔、謙卑的坦然把自己交託給他時，這就是聖靈的工作。#

(2.)照著神的旨意（第27節）。心中的聖靈絕不會與聖言中的聖靈相牴觸。違背神旨意的願望，不是出於聖靈。聖靈在我們裡面代求，總使我們的意志融入神的旨意之中。不要照我的意思，只要照你的意思。#

3.這些代求必定成功：那鑑察人心的，知道聖靈的意念是什麼（第27節）。對於一切宗教都只在舌頭上的假冒為善者而言，沒有什麼比神鑑察人心、看透他一切偽裝更可怕。對於真誠的基督徒，就是用心履行本分的人而言，沒有什麼比神鑑察人心更能安慰他；因為神必聽見並回應那些我們無法用言語表達的願望。我們尚未祈求，他已經知道我們需要什麼（馬太福音 6:8）。他知道自己的靈在我們裡面有怎樣的意念。他怎樣總是垂聽聖子為我們代求，也照樣總是垂聽聖靈在我們裡面代求，因為聖靈的代求符合神的旨意。在主的百姓一切向神的祈求中，還有什麼能比這給他們更大的安慰呢？基督曾說：“無論你們照父的旨意向他求什麼，他都必賜給你們。”然而，我們怎樣才能學會照他的旨意祈求呢？聖靈會教導我們。正因如此，雅各的後裔從不徒然尋求。#

II.神的一切護理都共同促成屬基督之人的益處（第28節）。有人可能反駁說，儘管有這一切特權，我們仍看見信徒被各樣患難包圍；聖靈雖替他們代求，他們的苦難卻仍在繼續。這確實如此；但聖靈的代求在這一點上總是有效的：無論他們遭遇什麼，這一切都在共同促成他們的益處。請留意這裡所說的。#

1.有分於這項特權之聖徒的特徵；這裡用一切真正成聖之人共有的屬性來描述他們。#

(1.)他們愛神。這包括靈魂的一切情感都流向神，以他為至善和最高的目標。正是我們對神的愛，使每一種護理都成為甘甜，因而使我們得益處。愛神的人善用他所作的一切，並以善意接受一切。#

(2.)他們是按他旨意蒙召的人，是按永恆旨意有效蒙召的人。這呼召之所以有效，並非根據我們的任何功勞或配得，而是根據神自己恩慈的旨意。#

2.聖徒的特權，就是萬事都互相效力，使他們得益處；所謂萬事，是指神一切與他們有關的護理。神為他們成全一切（詩篇 57:2）。他們的罪不是神所行的，因此這裡所說的並不包括罪；不過，神容許罪這件事也被用來促成他們的益處（歷代志下 32:31）。然而，神一切的護理都是他們的：慈憐的護理、使人受苦的護理、個人的護理和公共的護理。這一切都是為使人得益處；或許是今世的益處，如約瑟的患難；至少是屬靈和永恆的益處。凡使他們靈魂得益處的，就是對他們有益的。每一種護理或直接或間接，都傾向於促成愛神之人的屬靈益處：使他們脫離罪，使他們更親近神，使他們斷絕對世界的依戀，使他們適合進入天國。互相效力。它們運行，如藥物按照醫師的意圖，以不同方式在身體中發揮作用；但一切都是為病人的益處。它們互相效力，如藥物中的不同成分共同配合，以實現預期的功效。神使這事與那事相對（傳道書 7:14）：synergei，這是一個極其特殊的用法，單數動詞與複數名詞搭配，表明神的護理彼此和諧，目標一致；所有的輪彷彿一個輪（以西結書 10:13）。有些人把它讀作：他使萬事互相效力，叫人得益處。這並非出於這些護理本身的任何特殊性質，而是出於神的能力和恩典在這些護理之中、與這些護理一同並藉著這些護理運行。這一切我們都知道：從神的話、我們自己的經歷以及所有聖徒的經歷中，確切地知道。#

使徒列舉了真信徒幸福的許多組成部分之後，在這裡進一步說明這一切的根基，並把這根基置於預定之中。這些寶貴的特權藉著聖約的特許狀傳給我們，但它們奠基於神的謀略；神的謀略無誤地保證了事情的結果。為了使付出贖價的耶穌基督不至徒然勞苦，也不至白白、徒然耗費自己的力量和生命，就有一群餘民被賜給他，有他必看見的後裔，使主所喜悅的事在他手中亨通。為了解釋這事，使徒在這裡把我們得救諸因的次序擺在面前；這是一條不能斷裂的金鍊，其中有四個環節：

I.他預先所知道的人，就預先定下他們效法他兒子的形像。凡神以榮耀和幸福為目標所計劃的人，他也預定他們以恩典和聖潔為道路。並不是說，他預先知道哪些人會成為聖潔，就預定他們成為聖潔。神的謀略和定旨不會屈從於人脆弱易變的意志；絕非如此，神對聖徒的預知，與他被稱為以永遠的愛愛他們乃是同一回事（耶利米書 31:3）。神認識他的百姓，與他承認他們是同一回事（詩篇 1:6；約翰福音 10:14；提摩太後書 2:19）（見第11章第2節）。聖經中表示認識的詞常常也表示愛；這裡也是如此：照神的預知蒙揀選（彼得前書 1:2）。同一個詞在 彼得前書 1:20 中被譯作預先定下。他預先所知道的人，就是他計劃要使之成為自己朋友和寵愛之人的人。神對摩西說：“我按你的名認識你”（出埃及記 33:12）。如今，神這樣預先知道的人，他就預先定下他們效法基督。#

1.聖潔在於我們效法基督的形像。這包括成聖的全部內容，而基督是成聖的偉大樣式和範本。我們要具有基督所有的心志，照基督所行的行事為人，並像基督一樣耐心承受苦難。基督是他父本體的真像，聖徒則效法基督的形像。正是藉著基督的中保工作和介入，神的愛才恢復到我們身上，神的形像才在我們裡面得到更新；人的幸福就在這兩件事上。#

2.凡神從永恆中以恩寵預先所知道的人，他都預先定下他們效法這形像。我們不能使自己效法基督。我們把自己獻給基督，源自神把我們賜給基督；神在把我們賜給他時，就預先定下我們效法他的形像。因此，把揀選的教義稱為縱容罪惡的教義，並聲稱它會鼓勵人犯罪，純粹是無謂的詭辯，彷彿可以把目標與道路分開，把幸福與聖潔分開一樣。人只有藉著自己效法基督的形像，才能知道自己蒙了揀選；因為凡蒙揀選的人，都是被揀選歸於成聖（帖撒羅尼迦後書 2:13）；相信自己被預先定下效法基督，當然不可能誘使任何人效法世界。#

3.這事主要的目的，是使耶穌基督得尊榮，使他在許多弟兄中作長子；就是說，使基督既得著作偉大君王的尊榮，也得著作偉大範本的尊榮，並在這事上如同在其他事上一樣居首位。在律法之下，所有兒女都在長子裡面奉獻給神。長子是全家的首領，其餘的人都依靠他；如今，在聖徒的家中，基督必須得著作長子的尊榮。感謝神，弟兄有許多；他們在某一時間、某一地點雖然看似寥寥無幾，但當他們全都聚集時，人數必極其眾多。因此，神預先定下了一定數目的人，使基督所承擔之事的目標得到無誤的保證。倘若神的謀略讓結果處於不確定之中，取決於人意志偶然的轉變，那麼基督可能只在少數弟兄中作長子，甚至沒有弟兄：成為沒有士兵的元帥、沒有臣民的君王。為防止這種情形，並保證他有許多弟兄，這定旨是絕對的，事情是確定的，使他必定看見自己的後裔；有一群餘民被預先定下效法他的形像，這定旨必在那蒙揀選族類的聖潔和幸福中確實成就。因此，儘管黑暗的權勢竭力反對，基督仍必在許多、極多的弟兄中作長子。#

II.他所預定的人，他也召他們；這不只是外在的呼召（有許多人這樣被召，卻沒有被選，馬太福音 20:16；22:14），也是內在且有功效的呼召。前者只達到耳朵，後者卻達到內心。凡神從永恆中預定要得恩典和榮耀的人，他都在日期滿足的時候有效地呼召他們。當我們應召而來時，這呼召便是有功效的；而當聖靈吸引我們，使良心確信自己的罪責和所當受的忿怒，光照悟性，使意志降服，勸服並使我們能夠在應許中接受基督，使我們在他施展能力的日子甘心樂意時，我們便應召而來了。這是一個有效的呼召，使我們離開自我和塵世，歸向神、基督和天國，以此為我們的終極目標；又使我們離開罪惡和虛妄，進入恩典、聖潔和鄭重，以此為我們的道路。這就是福音的呼召。他召了他們，為要使神照著揀選所立的旨意堅定不移；我們被召去得的，正是我們蒙揀選要得的。因此，使我們所蒙的揀選確定無疑的唯一途徑，就是確認我們所蒙的呼召（彼得後書 1:10）。#

III.他所召的人，他也稱他們為義。凡有效蒙召的人都得以稱義，從罪責中獲釋，並藉著耶穌基督被接納為義人。他們是 recti in curia：在法庭上被判為正直；他們以往犯過的任何罪都不能起來控告他們、定他們的罪。賬簿上的記錄已經勾銷，債券已經作廢，判決已經撤銷，定罪並褫奪權利的裁決已經推翻；他們不再被當作罪犯對待，而是被承認並愛作朋友和蒙眷愛的人。過犯這樣蒙赦免的人有福了。唯有有效蒙召的人才這樣得以稱義。那些繼續頑抗福音呼召的人，仍處在罪責和忿怒之下。#

IV.他所稱為義的人，他也使他們得榮耀。敗壞的權勢既在有效的呼召中被打破，罪的罪責又在稱義中被除去，一切攔阻便都從道路上挪開了，再沒有什麼能橫在那靈魂與榮耀之間。要注意，這事被說成已經完成的事：他使他們得榮耀，因為這事是確定無疑的；他已經救了我們，以聖潔的呼召召了我們。在所有蒙揀選的人永遠得榮耀這件事上，神愛的計劃得到完全成就。這正是他自始至終的目標：把他們帶到天國。唯有那榮耀才足以成全他作為他們的神、與他們立約之關係的豐滿；所以，在他為他們和在他們裡面所行的一切事上，他都以此為念。他們蒙揀選了嗎？是為得救。他們蒙召了嗎？是要進入他的國和榮耀。他們重生了嗎？是要得不能朽壞的基業。他們受患難嗎？是要為他們成就這極重無比、永遠的榮耀。要注意，成就這一切的是同一位。正是神自己預定、呼召、稱義並使人得榮耀；這樣，惟獨耶和華引導他，並無外邦神與他同在。受造者的意志如此反覆無常，受造者的能力又如此軟弱，以致這些事中若有任何一件依賴受造者，整個體系就會動搖。但神自己已經承擔了從始至終成就這一切的工作，使我們可以恆常倚靠他、順服他，並把一切讚美都歸給他：使每一個冠冕都可以投在寶座前。這對我們的信心和盼望是極大的鼓勵；因為，至於神，他的道路和工作都是完全的。那立下根基的必在其上建造，頂石最終必在歡呼聲中被安放，而我們永恆的工作將是高呼：恩典，恩典歸於它！#

使徒代表眾聖徒，以一首聖潔的凱歌結束了這篇論述信徒特權的卓越講論。他已經充分闡明神在基督裡對我們的愛這一奧秘，以及我們藉著基督所享有的極其偉大而寶貴的特權，最後便像演說家一樣作結：既是這樣，我們對這些事還要說什麼呢？我們應當怎樣應用這一切所說的話呢？他說話時彷彿驚愕不已，心神完全沉浸在對這些事的默想和讚歎之中，為基督那超越知識的愛之高深、長闊而驚歎。我們越瞭解其他事物，就越少對此感到驚奇；但我們越深入認識福音的奧秘，就越因這些奧秘而讚歎。保羅若尚且不知道對這些事該說什麼，我們不知該說什麼也就不足為奇了。那麼他說了什麼呢？保羅若在天堂此岸曾坐上凱旋的戰車，那就是在這裡：他懷著如此聖潔高昂、大無畏的精神，以如此流暢豐富的言辭，藉著思想這些特權來安慰自己和神所有的百姓。一般而言，他在這裡發出挑戰，彷彿擲下手套，激請聖徒所有的仇敵盡其所能作惡：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？這挑戰的根據是神幫助我們；他以此概括了我們所有的特權。神幫助我們便包括了一切；他不但已經與我們和好，因而不再敵擋我們，而且已經與我們立約，因而承擔了幫助我們的責任：他的一切屬性都為著我們，他的一切應許也都為著我們。他所是、所有和所行的一切，都是為了他的百姓。他為他們成就萬事。即使他似乎在行事敵擋他們，他仍是幫助他們的。既是這樣，誰能敵擋我們，以致勝過我們、攔阻我們得福呢？無論他們多麼強大有力、數目多麼眾多、權勢多麼強盛、惡意多麼深重，他們能做什麼呢？只要神幫助我們，而我們常在他的愛中，我們就可以懷著聖潔的勇氣向黑暗的一切權勢挑戰。任憑撒但盡其所能作惡，他已被鎖鏈捆住；任憑世界盡其所能作惡，它已經被征服；一切執政掌權者都在基督的十字架上被擄掠、解除武裝並被勝過。神自己既在為我們爭戰，誰還敢與我們爭戰呢？這就是我們對這些事所說的話，也是我們從這些前提得出的推論。具體說來如下。

I.我們在一切缺乏中都有預備好的供應（第32節）：他既不愛惜，等等。誰能敵擋我們，剝奪我們所有，使我們失去安慰呢？我們既有一個可以前往的泉源，誰能截斷我們的水流呢？#

1.要注意神為我們所做的事；我們的盼望正建立在這事上：他不愛惜自己的兒子。當基督將要承擔拯救我們的工作時，父願意捨下他，並不認為他太寶貴而不肯將他作為禮物賜下，以拯救可憐的靈魂；如今我們可以由此知道他愛我們，因為他沒有留下自己的兒子；他的親生兒子、獨生子；不賜給我們，正如他論到亞伯拉罕時所說的（創世記 22:12）。若非如此便不能救人，那麼寧可讓他離去，即便是離開父的懷抱，也不讓人滅亡。父就是這樣為我們眾人把他交出來，也就是為所有蒙揀選的人把他交出來；他為我們眾人，不只是為我們的益處，更是代替我們，作贖罪的祭，為罪作挽回祭。他既承擔了這事，父便沒有愛惜他。儘管他是父自己的兒子，然而他既替我們成為罪，耶和華便喜悅將他壓傷。Ouk epheisato：父沒有把那鉅債的一文錢給他減免，反而向他追討到底。刀劍哪，醒起！父沒有愛惜那服侍他的親生兒子，好讓他能夠寬免我們，儘管我們曾大大虧負他。#

2.因此，我們可以期待他還會做什麼：他必把萬物和基督一同白白地賜給我們。#

（1.）這裡暗含他必把基督賜給我們，因為其他各樣事物都是與基督一同賜下的：不只是隨同那位為我們舍下的基督，也是隨同那位賜給我們的基督。神既為我們付出如此大的代價來完成買贖，就必不會在把所買贖的實際施予我們時猶豫。#

（2.）他必把萬物和基督一同白白地賜給我們，就是把他看為我們所需、所必要的一切，以及一切美善之物賜給我們；我們不應當渴求更多（詩篇 34:10）。至於一件事物對我們是否有益、是否必要，應由無限的智慧來判斷。白白地賜給：甘心賜給，毫不勉強；他樂意賜予，帶著恩惠迎接我們；又是無償賜給，不求報答，不要銀錢，也不索取代價。他豈會不賜嗎？豈能想像他會做那更大的事，卻不做較小的事嗎？豈能想像我們作仇敵時，他為我們賜下如此大的禮物，如今我們既藉著基督成為朋友和兒女，他反而拒絕把任何美善之物賜給我們嗎？這樣，我們便可以憑信心反駁自己對缺乏的恐懼。那為我們預備了冠冕和國度的，必定會充分供應我們前往那裡所需的一路開銷。那為我們預定了成年後承受兒女產業的，必不會讓我們在此期間缺少必需之物。#

II.我們已經預備好答覆一切控告，並有保障免受一切定罪（第33、34節）：誰能提出任何控告呢？律法控告他們嗎？他們自己的良心控告他們嗎？那控告弟兄的魔鬼晝夜在我們的神面前控告他們嗎？這句話足以答覆所有這些控告：稱他們為義的是神。人可以像法利賽人一樣稱自己為義，但控告仍可能完全有效地針對他們；然而，神若稱人為義，這就答覆了一切。他是審判者、君王，也是受冒犯的一方；他的判斷合乎真理，而全世界遲早都不得不贊同他的判斷。因此，我們可以向所有控告我們的人挑戰，讓他們前來提出控告。這句話推翻了一切控告；稱人為義的是神，是公義、信實的神。誰能定他們的罪呢？他們雖然無法證實控告，卻仍會準備定罪；但我們已經預備好一項能夠請求中止判決的抗辯，而這項抗辯不能被駁回。基督已經死了，等等。我們正是憑著自己在基督裡的權益、與他的關係以及與他的聯合，才得到這樣的保障。#

1.他的死：基督已經死了。他憑自己死亡的功勞償還了我們的債；保證人已經付款，便是面對追討債務之訴的有效抗辯。他是基督，是大有能力且完全充足的救主。#

2.他的復活：不但如此，他更已經復活了。這是更大的鼓勵，因為這是令人信服的證據，表明神的公義已經因他死亡的功勞而得到滿足。他的復活是他獲釋的憑據，是法律上的免除。因此，使徒以“不但如此，更”提到這事。他若死了卻沒有復活，我們的處境就仍與從前一樣。#

3.他坐在神的右邊：他如今正在神的右邊：這是他已經完成工作更進一步的證據；面對一切控告，這也是對我們的極大鼓勵，因為我們在法庭上有一位朋友，而且是這樣的一位朋友。他在神的右邊，表示他在那裡隨時預備好；永遠近在手邊；也表示他在那裡掌權；所有的權柄都已經賜給他。我們的朋友自己就是審判者。#

4.他在那裡所作的代求。他在那裡並非漠不關心，也沒有忘記我們，而是在為我們代求。他在那裡作我們的代理人和辯護者，答覆一切控告，提出我們的抗辯並有力地推進它，為我們出面，也把我們的祈求呈上。這豈不是極其豐富的安慰根據嗎？我們對這些事還要說什麼呢？主神啊，這是人所行的方式嗎？哪裡還容得下懷疑和不安呢？我的靈啊，你為何憂悶呢？有些人把這裡所說的控告和定罪理解為受苦的聖徒從人那裡所遭遇的事。早期的基督徒曾被控告許多惡名昭彰的罪——異端、煽動、叛亂，還有什麼罪名沒有呢？掌權者根據這些罪名定了他們的罪。使徒說：“可是那並不要緊；只要我們在神的審判臺前站立得正，至於我們在人面前站得怎樣，就不是非常重要。面對人的一切苛刻論斷、惡意誹謗和不公不義的判決，我們都可以滿得安慰地用自己藉著基督耶穌在神面前得以稱義這件事來對抗，因為這足以抵消它們。”（哥林多前書 4:3、4）。#

III.我們有充分可靠的把握，必蒙保守，並繼續處在這種蒙福的狀態中（第35節），直至末尾。聖徒擔心自己會失去對基督的持守，這種恐懼往往使他們十分灰心不安，也使他們大受攪擾；但這裡有一件事足以止息他們的恐懼，平靜這樣的風暴，那就是沒有什麼能使他們隔絕。使徒在這裡給我們：#

1.向聖徒所有的仇敵發出一個勇敢的挑戰：如果他們能夠，就讓他們使聖徒與基督的愛隔絕。誰能呢？無人能（第35–37節）。神既已藉著為我們賜下自己的兒子顯明他的愛，連這件事都毫不遲疑，我們還能想像其他任何事物會使這愛轉移或瓦解嗎？這裡要注意：#

（1.）這裡假定基督所愛的人當前遭遇種種災禍：他們四面受患難，處在困苦之中，不知道在這世上該轉向何方尋求任何幫助和解救；他們被一個憤怒而惡毒的世界追逼迫害，這世界向來憎恨基督所愛的人；他們受饑荒的壓迫，因赤身露體而困苦，一切受造之物所能提供的安慰都被剝奪；他們面臨最大的危險，執政者的刀已經拔出攻擊他們，隨時要刺入他們的腹中，浸在他們的血裡。還能設想比這更加黑暗悽慘的處境嗎？使徒在（第36節）引用 詩篇 44:22 的一段話來說明這事：我們為你的緣故終日被殺。這表明我們不應當以為奇怪，甚至面對烈火般的血腥試煉也不應當如此。我們看到舊約聖徒也有同樣的遭遇；人也曾這樣逼迫在我們以前的眾先知。終日被殺，就是不斷面臨致命的打擊，並等候它臨到。時至今日，每一天，從早到晚，總有神的某個百姓在逼迫之敵的狂怒之下流血、死亡。被看作將宰的羊；他們殺一個基督徒，就像宰一隻羊一樣毫不在意。羊被殺，並不是因為它們活著時有害，而是因為它們死後有用。他們殺害基督徒來取悅自己，使基督徒成為供他們惡意吞吃的食物。他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣（詩篇 14:4）。#

（2.）這一切都不能使我們與基督的愛隔絕。它們會這樣做嗎？能這樣做嗎？絕不可能。這一切都不能割斷基督與真信徒之間愛和友誼的紐帶。#

[1.]基督不會、也絕不會因為這一切而少愛我們。所有這些患難都與主耶穌強烈而恆久的愛完全相容。它們既不是他的愛減弱的原因，也不是他的愛減弱的證據。保羅受鞭打、挨擊打、被監禁、遭石頭打時，基督對他的愛減少了嗎？基督的恩惠中斷了嗎？他的笑臉有片刻收回嗎？他的眷臨更加疏遠了嗎？絕非如此，反倒恰恰相反。這些事會使我們與其他朋友的愛隔絕。保羅被帶到尼祿面前時，所有人都離棄了他，但那時主卻站在他旁邊（提摩太後書 4:16、17）。無論逼迫我們的仇敵從我們這裡搶走什麼，他們都不能搶走基督的愛，不能攔阻他愛的憑據，不能打斷或排除他的眷臨；所以，任憑他們盡其所能作惡，他們仍不能使一個真信徒落入悲慘之中。#

[2.]我們也沒有、也不會因為這一切而少愛他；原因就在於，我們不認為他會因這一切而少愛我們。愛不猜疑惡事，不容納疑懼的念頭，不作苛刻的結論，也不作惡意的解釋；凡出於愛而臨到的事，它都作善意領受。真基督徒儘管為基督受苦，也絕不會少愛基督；即使為基督失去一切，也絕不會因此對基督有較差的看法。#

（3.）信徒在這事上的凱歌（第37節）：然而，我們在這一切事上得勝有餘。#

[1.]我們是得勝者：雖然終日被殺，卻仍是得勝者。這是一種奇特的得勝方式，卻是基督的方式；他正是在十字架上這樣勝過執政掌權者。憑信心和忍耐得勝，比憑火與刀劍得勝更可靠、更高貴。仇敵有時不得不承認，自己被殉道者不可戰勝的勇氣和堅定挫敗並勝過了；這些殉道者至死也不愛惜自己的生命，就這樣勝過了那些戰無不勝的君王（啟示錄 12:11）。#

[2.]我們得勝有餘。我們耐心承受這些試煉時，不只是得勝者，更是得勝有餘的人，也就是凱旋者。那些得勝有餘的人，其得勝有以下特點：第一，損失很小。許多勝利都是以高昂代價買來的；然而，受苦的聖徒失去了什麼呢？他們失去的無非是金子在爐中所失去的，就是渣滓。失去那些算不得什麼的東西，並不是重大損失：一具出於塵土、屬於塵土的身體。第二，所得極多。戰利品極其豐厚：榮耀、尊貴與平安，以及永不衰殘的公義冠冕。受苦的聖徒在這事上得以凱旋；他們不但沒有與基督的愛隔絕，反而被領入這愛最能切身感受到的愛憐與擁抱之中。患難怎樣增多，安慰就更加增多（哥林多後書 1:5）。一個人在受壓過重時，仍能得勝有餘。那抱住火刑柱並說“歡迎基督的十字架，歡迎永生”的人；那把自己信件的發信地點寫作萊奧尼監獄那令人愉悅的果園的人；那說“我在這些火焰中感到的痛苦，並不比躺在羽絨床上更多”的人；那位在殉道前不久被問到近況如何，便回答“安好而喜樂，正在前往天國”的女子；那些面帶微笑走向火刑柱、站在火焰中歌唱的人；這些人都是得勝有餘的人。#

[3.]這唯獨是藉著那愛我們的基督：他死亡的功勞除去這一切患難的毒鉤；他恩典的聖靈加給我們力量，使我們能夠懷著聖潔的勇氣和堅定來承受這些事，並賜下特別的安慰和扶持。我們就是這樣得勝，不是靠自己的力量，而是靠基督耶穌裡的恩典。我們得勝，是因為我們有分於基督的勝利。他已經為我們勝過世界（約翰福音 16:33），包括世上的好事和壞事；因此，我們只須乘勝追擊並分取戰利品，就這樣得勝有餘。#

2.對整個問題作出直接而肯定的結論：因為我深信（第38、39節）。這表示一種充分、堅定而熱切的確信，源於親身經歷神之愛的力量與甘甜。他在這裡列舉一切可能被認為會使基督與信徒隔絕的事物，並斷定這事絕不可能發生。#

（1.）無論是死，是生：一方面不是死亡的恐怖，另一方面也不是生活的安慰和歡樂；既不是對死亡的恐懼，也不是對生存的盼望。或者說，無論在死時還是在生時，我們都不會與這愛隔絕。#

（2.）無論是天使，是執政的，是掌權的。善天使和惡天使都被稱為執政者和掌權者：善天使見 以弗所書 1:21；歌羅西書 1:16；惡天使見 以弗所書 6:12；歌羅西書 2:15。二者都不能使這事發生。善天使不願如此，惡天使不得如此；二者也都不能如此。善天使是已經承擔責任的朋友，惡天使是受到約束的仇敵。#

（3.）無論是現在的事，是將來的事：既不是當前患難帶來的感受，也不是對將來患難的恐懼。時間不能使我們隔絕，永恆也不能。現在的事使我們與將來的事分開，將來的事也使我們與現在的事分開，並將我們從中割斷；但二者都不能使我們與基督的愛隔絕，因為他的恩寵與現在的事和將來的事都交織在一起。#

（4.）無論是高處，是低處：既不是興盛和升遷的高處，也不是逆境和羞辱的低處；上面從天而來的任何事物都不能，無論風暴還是暴風雨；下面地上的任何事物也不能，無論岩石、海洋還是地牢。#

（5.）無論任何其他受造之物：任何能夠說出或想到的事物。它不會、也不能使我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。它不能中斷或損害我們對神的愛，也不能中斷或損害神對我們的愛；除了罪以外，沒有什麼會這樣做，也沒有什麼能這樣做。要注意，神與真信徒之間的愛是藉著基督存在的。他是我們這愛之中保：正是在他裡面並藉著他，神才能愛我們，我們也才敢愛神。這正是這愛堅固不移的根基；所以神安息在他的愛中（西番雅書 3:17），因為那位神在其中愛我們的耶穌基督，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。#

休·肯尼迪先生是蘇格蘭艾爾一位傑出的基督徒。他臨終時要人拿一本聖經來；但發現自己已經看不見了，便說：“請給我翻到《羅馬書》第八章，把我的手指放在這些話上：‘我深信，無論是死，是生’，等等。”“現在，”他說，“我的手指放在那些話上了嗎？”別人告訴他已經放在那裡之後，他沒有再說別的話，只說：“現在，願神與你們同在，我的孩子們；我已經與你們一起吃過早飯，今夜要與我的主耶穌基督共進晚餐。”他就這樣離世了。