以賽亞書 56

在前一章中，我們已經看到了福音恩典那極大而寶貴的應許，這些應許由暫時的拯救所預表；在這裡，我們看到：

I.向我們眾人發出嚴肅的吩咐：既然我們盼望得著那些應許的益處，就當憑良心儘自己的本分（第1、2節）。#

II.給那些願意進入聖約約束之下的外人以極大的鼓勵，向他們保證聖約的福分（第3–8節）。#

III.對以色列的守望者提出嚴厲的控告，因為他們在履行職責時疏忽而不忠（第9–12節）；這似乎是一篇新講論的開端，以責備和警告的方式發出，並在以下各章中繼續下去。神的話既是為使人知罪，也是為安慰人、教導人學義。#

這些經文的宗旨是表明：當神以憐憫臨到我們時，我們必須以盡本分的方式出去迎接他。

I.神在這裡告訴我們，他向我們所懷的憐憫之意是什麼（第1節）：我的救恩臨近：就是耶穌基督所成就的偉大救恩（因為眾先知所詳細尋求考察的，正是這救恩，彼得前書 1:10），它由猶太人脫離西拿基立或出離巴比倫的拯救所預表。請注意：#

1.福音的救恩是主的救恩。它由他籌劃併成就；他以此為自己的救恩而誇耀。#

2.在那救恩中，神的公義顯明出來；這公義如此構成福音之美，以致聖保羅以此作為自己以福音為榮的根據（羅馬書 1:17），因為神的義正在其中本於信、以至於信地顯明出來。律法顯明神那使一切罪人被定罪的公義，福音卻顯明那使一切信徒被宣告無罪的公義。#

3.舊約時代的聖徒在這救恩來到以前很久，就看見它正在到來並向他們臨近；他們也由眾先知得知它正在臨近。正如但以理從耶利米的書中明白，七十年期滿時，脫離巴比倫的救贖即將臨近；照樣，其他人也從但以理的書中明白，七十個七期滿時，基督所成就的救贖即將臨近。#

II.他告訴我們，鑑於此事，他期望我們盡什麼本分。不要說：“我們看見救恩臨近，因此可以任意生活，因為如今再沒有錯失救恩或得不著救恩的危險了。”這樣說就是把神的恩典變作放縱情慾的機會。恰恰相反，當救恩臨近時，要加倍警戒罪惡。請注意：神越充分地向我們保證必成就他的應許，就越使我們有更強的義務順服他。這裡所說的救恩如今已經來到；然而，因為還有更進一步的救恩擺在前面，使徒便以同樣的論據敦促我們基督徒盡本分。羅馬書 3:11：如今我們的救恩比初信的時候更近了。這裡所要求、使我們配得並預備迎接那臨近之救恩的，乃是：#

1.我們在一切交往中都要誠實公正：你們當謹守公平，施行公義。行事要有準則，並且憑良心謹慎自己的言語行為，絕不可虧負任何人。要準確地將各人所當得的歸給各人；在索取別人所欠你的事上，也要在自己心中設立一座衡平法庭，以緩和法律的嚴苛。要受那條金律約束：“你願意別人怎樣待你，也要怎樣待人。”官長必須明智而忠實地主持公義。這是為顯明我們的信心和悔改是真誠的，併為憐憫開路。你們要悔改，因為天國近了。神以信實待我們；我們也當如此彼此相待。#

2.我們要虔誠地守安息日（第2節）。我們若奪取屬於神的時間，就不是公正的。這裡以安息日成聖代表第一塊法版上的一切本分，也就是我們愛神的果子；正如以公義和公平代表第二塊法版上的一切本分，也就是我們愛鄰舍的果子。請注意：#

(1.)所要求的本分，就是守安息日；要守住它，如同守住所領受、應當用來經營的才幹，又如守住所受託的珍寶。“當守它為聖；穩妥地守住它；謹慎小心地守住它；守它而不玷汙它。不可容許自己或別人破壞那一天神聖的安息，也不可忽略那一天神聖的工作。”如果這話首先是對身在巴比倫的猶太人說的，那麼特別提醒他們這事十分合宜；因為他們遠離聖殿，不能遵守律法中的其他制度，卻仍可以把神的日子與其他日子區別開來，從而使自己與異教徒有別。然而，這既是對一般的“人”和“世人”所提出的要求，就暗示在福音時代，守安息日為聖仍應當是一項本分；那時教會的疆界將要擴展，其他禮儀和規條則將廢除。請注意：凡要守安息日而不玷汙它的人，必須立定決心；不僅要這樣行，還要持守它，因為安息日的時間十分寶貴，但我們若不極其小心，它也很容易溜走；所以我們必須抓住它，並且始終持守，必須這樣行，並恆久如此。#

(2.)我們履行這項本分所得到的鼓勵：行這事的人是有福的。若要使神的賜福臨到我們一週之內所做的工作，就當憑良心認真地以守安息日為聖為要務；這樣行，也會使我們更適合施行公平和公義。敬虔越多，誠實也越多（提摩太前書 2:2）。#

3.我們與罪不可有任何相干：禁止自己的手作惡的人是有福的；這惡可以是對鄰舍的任何虧負，無論涉及身體、財物還是名譽；更廣泛地說，也可以是任何使神不悅、傷害自己靈魂的事。請注意：我們確實守好了安息日的最好證據，就是整週都謹慎地持守無虧的良心。如果我們的臉在世人面前以聖潔的生活發光，就由此顯明我們曾在山上與神同在。#

先知在這裡奉神的名，鼓勵那些誠心與神聯合，卻仍在極大灰心之下勞苦的人。

1.有些人灰心，是因為他們不是亞伯拉罕的後裔。他們已經與主聯合，又以約束縛自己的心，永遠歸屬於他（這正是宗教的根本和生命：與世界和肉體斷絕，將自己完全獻上，事奉神、尊榮神）；但因為他們是外人之子，便懷疑神是否會接納他們（第3節）。他們是外邦人，在以色列國民以外，在應許的諸約上是局外人，所以害怕自己在這事上無分無關。他們說：“主已經將我與他的百姓完全隔絕，必不承認我是他們中間的一員，也不准我享有他們的特權。”神屢次說，寄居者與本地出生的人應當同歸一例（出埃及記 12:49），他們卻仍得出這個令人憂鬱的結論。請注意：不信常向善良的人暗示一些使他們灰心的事，而這些事與神親自所說的直接相反，正是他已經明確預防他們產生的想法。因此，外人之子不要這樣說，因為他們毫無理由這樣說。請注意：傳道人必須預備好回答軟弱基督徒那些使他們不安的恐懼和猜疑；這些恐懼和猜疑無論多麼不合理，他們都必須予以留意。#

2.另一些人灰心，是因為他們不是以色列中的父親。太監說：看哪，我是枯樹。他如此看待自己，這是他的悲傷；別人也如此看待他，這是他的羞辱。人們以為他毫無用處，因為他沒有兒女，將來也絕不可能有兒女。這在當時尤其令人痛苦，因為太監不得作祭司（利未記 21:20），也不得進入會眾（申命記 23:1）；又因為子孫眾多的應許是以色列特有的福分，而且這福分更為寶貴，是因彌賽亞將從他們中間出來。然而，神不願太監只從最壞的一面看自己的處境，也不願他們以為，自己既被排除在以色列會眾和利未祭司職分之外，就也會被排除在福音教會之外，不能作屬靈的祭司；絕非如此。正如拆毀規條所構成的隔斷之牆使外邦人得以進入，照樣，這也讓那些曾因禮儀上的不潔而被排除在外的人進入。然而，從這裡對這種想法所作的回答看來，太監為自己的處境所哀嘆的主要之事，似乎是自己被記為無子。#

現在，有合宜的鼓勵分別賜給這兩類人。

I.對那些自己沒有兒女的人而言，他們自己雖然有幸作教會和聖約的兒女，卻沒有人可以承受他們所傳遞的這一尊榮，沒有人領受割禮的記號，以及由這記號所保證的特權。現在請注意：#

1.他們雖身受這種羞辱和苦難，卻有何等美好的品格；並且只有那些在一定程度上符合這些品格的人，才有資格得著以下的安慰。#

(1.)他們照神所規定的方式謹守他的安息日。在初期教會時代，若有人問一位基督徒：“你守主日為聖了嗎？”他會立即回答：“我是基督徒，不敢不如此行。”#

(2.)在他們的一切行為中，他們選擇神所喜悅的事。他們行善；他們行善時真誠地以討神喜悅為目的；他們出於選擇、滿懷喜悅地行善。有時他們雖然因軟弱，未能充分行出神所喜悅的事，但他們仍選擇它、竭力追求它，並以它為目標。請注意：凡神所喜悅的，都應當毫無爭議地成為我們的選擇。#

(3.)他們持守他的約；這是最討神喜悅的事之一。恩典之約在福音中向我們提出並賜給我們；持守這約，就是同意它、接受這提議並履行其中的條件，經過慎重而真誠的考慮，接受神作我們的神，並將自己交給他，作他的子民。持守這約表示完全而堅定地同意它；要像那些惟恐得不著的人一樣抓住它，像抓住一筆有利的交易一樣抓住它，又像那些決意永不放手的人一樣抓住它，因為它就是我們的生命；我們持守它，正如罪犯逃去避難時抓住祭壇的角。#

2.他們若符合這品格，儘管沒有建立自己的家室，仍可以得到何等大的安慰（第5節）：我必賜給他們更美的地位和名號。這裡假定，我們從兒女所得的地位和名號是寶貴而可羨慕的。我們想到自己死後仍在兒女身上活著，便覺得欣慰。然而，與神立約的人擁有更美的地位和更美的名號，足以抵償前一種事物的缺失。地位和名號表示安息與聲譽：有一處可讓自己安舒地居住，又有一個名號，可使自己在鄰舍中體面地生活；他們必得福樂，在家中和外面都能安然自在。他們雖沒有兒女在家中奏樂，也沒有箭裝在箭袋裡，使他們在城門口與仇敵說話時不致羞愧，卻會擁有遠勝於這一切的地位和名號。因為：#

(1.)神必將其賜給他們，藉著應許賜給他們；他自己必同時成為他們的居所和榮耀，成為他們的地位和名號。#

(2.)他必在自己的殿中、在自己的牆內將其賜給他們；他們在那裡必有地位，必被栽種而紮根（詩篇 92:13），並要一生一世居住在那裡（詩篇 27:4）。他們在與神相交之中如同在自己家裡，正如亞拿晝夜不離開聖殿。他們在那裡必有名號。在神和善良之人面前因美善之事所得的名號，勝過從兒女所得的名號。我們與神的關係、我們在基督裡的權益、我們承受聖約福分的權利，以及我們對永生的盼望，都會使我們在神的殿中擁有蒙福的地位和名號。#

(3.)這必是永遠的名，永不消滅，永不被剪除；如同天使的地位和名號一樣，他們不嫁不娶，正因為他們不死。屬靈的福分遠勝過兒女所帶來的福分，實在難以言表；因為兒女必然令人操心，也可能成為一個人一生中最大的憂傷和羞恥，但我們在神殿中所得的福分，卻是確定而長久的喜樂和尊榮，是絕不會變為苦澀的安慰。#

II.對那些本身就是外人之子的人而言：#

1.這裡應許他們如今必在教會中受到歡迎（第6、7節）。當屬神的以色列人從巴比倫出來時，要讓他們盡力勸說鄰舍同行，能帶多少就帶多少；神必在他的殿中為他們眾人找到足夠的地方。在這裡，我們可以（如同前面一樣）注意：#

(1.)他們在什麼條件下會受到歡迎。他們應當知道，屬神的以色列人從巴比倫出來時，不會像他們從埃及出來時那樣，被一群混雜的人所困擾；那些人雖與他們同行，內心卻不真誠地支持他們。不是這樣；外人之子必在神的殿中得到地位和名號，只要：#

[1.]他們離棄別的神，就是所有與神競爭、假冒為神的，不論是什麼，並與主聯合，以致成為一靈（哥林多前書 6:17）。#

[2.]他們與他聯合，如臣民歸服君王、士兵歸從將帥，以忠誠順服的誓言事奉他；不是偶爾服事，如同臨時應付一件事，而是恆常作他的僕人，完全服從他的命令，獻身於他的事業。#

[3.]他們與他聯合，如同朋友維護他的尊榮，以及他國度在世上的利益；他們愛主的名，喜悅他對自己所作的一切啟示，也喜悅人們對他所作的一切記念。請注意：事奉他與愛他是相連的；因為真正愛他的人必忠誠地事奉他。從愛而出的順服，既最蒙他悅納，也最使我們喜悅；因為這樣，他的誡命就不是難守的（約翰一書 5:3）。#

[4.]他們守安息日而不玷汙它；因為在你城門之內的外人特別受命如此行。#

[5.]他們持守聖約；也就是說，他們進入聖約的約束之下，並請求得享聖約的益處。#

(2.)他們會被接納享有什麼特權（第7節）。這裡應許他們歸向神時得著三件事：#

[1.]幫助：“我必領他們到我的聖山；不僅在他們來到時歡迎他們，還要感動他們前來，向他們指明道路，並引導他們行在其中。”大衛自己祈求神以他的光和真理引導他們到他的聖山（詩篇 43:3）。外人之子也必蒙受同樣的引導。教會是神的聖山，他已經在那裡設立他的王；神領他們到錫安山，就是領他們作錫安之王的臣民，也在錫安的聖殿裡作敬拜者。#

[2.]悅納：“他們的燔祭和平安祭必在我的壇上蒙悅納；它們絕不會因為出自他們而少蒙悅納，儘管他們是外人之子。”虔誠外邦人的祈禱和讚美（這些屬靈的祭）必像敬虔猶太人的祈禱和讚美一樣蒙神喜悅，兩者之間不再有任何區別；因為他們按出生雖是外邦人，藉著恩典卻必被看作忠信亞伯拉罕那有信心的後裔，又被看作與神較力之雅各那禱告的後裔；因為在基督耶穌裡，既沒有希臘人，也沒有猶太人，既沒有受割禮的，也沒有未受割禮的。#

[3.]安慰。他們不僅必蒙悅納，自己也必享受其中的喜悅：我必使他們在我禱告的殿中喜樂。他們必得恩典，不僅事奉神，還要歡欣喜樂地事奉他；這會使他們的事奉更蒙他悅納；因為我們在主的道路上歌唱時，我們神的榮耀便為大。他們必歡喜地去吃自己的飯，因為神如今悅納他們所做的事（傳道書 9:7）。不但如此，他們雖然哀哭著來到禱告的殿，卻必喜樂著離開；因為他們在那裡把憂慮和重擔卸給神，並將自己交託給他，就必得到如此的輕省，以致像哈拿一樣離去，臉上不再帶有愁容。許多憂傷的心靈都曾在禱告的殿中變為喜樂。#

2.這裡應許，大批外邦人必來到教會；不只是零星進來的少數人會受到歡迎，更是有許多人將要進來，大門也要向他們敞開：我的殿必稱為萬民禱告的殿。當時聖殿是神的殿，基督也將這些話應用於聖殿（馬太福音 21:13）；但他所著眼的是聖殿作為福音教會的預表（希伯來書 9:8、9）。因為基督稱它為自己的殿（希伯來書 3:6）。如今，論到這殿有以下應許：#

(1.)它不再是獻祭的殿，而是禱告的殿。屬神之人的宗教聚會必成為禱告的聚會，他們要在其中一同禱告，作為他們信仰一致、彼此相愛的記號。#

(2.)它將成為禱告的殿，不僅為猶太百姓，也是為萬民。當彼得不僅親自明白這事，還告訴全世界，在各國中敬畏神、行義的人都蒙他悅納時，這應許便得到應驗（使徒行傳 10:35）。過去曾一再宣告，凡外人擅自走近，必被處死；但如今，外邦人不再被視為外人和客旅（以弗所書 2:19）。從所羅門在聖殿奉獻禮上的禱告可以看出，聖殿原本首先就是要成為禱告的殿，並且外人也會在那裡受到歡迎（列王紀上 8:30、41、43）。這裡還暗示（第8節），當外邦人蒙召進入時，他們必與猶太人結合為一個身體，使他們（正如基督所說，約翰福音 10:16）成為一群，歸於一個牧人；因為：#

[1.]神必招聚以色列被趕散的人。許多曾因不信而將自己排除在外的猶太人，必藉著信心重新被領進來，成為按恩典揀選所留下的餘數（羅馬書 11:5）。基督來到以色列家迷失的羊那裡（馬太福音 15:24），招聚他們被趕散的人（詩篇 147:2），使他們中間蒙保守的人歸回（第49章第6節），並作他們的榮耀（路加福音 2:32）。#

[2.]除了已經招聚歸向他的、屬於他自己的被趕散者，他還要招聚別人歸向他。或者說，儘管不時已有一些外邦人進入教會，這仍不足以（如有些人可能以為的那樣）成全這些應許的廣大範圍；不，還有越來越多的人要被領進來：“除了這些人以外，我還要招聚別人歸向他；與將來在地上萬國中為基督收聚的莊稼相比，這些不過是初熟的果子；到了那時，外邦人的數目便會滿足。”請注意：教會是一個不斷成長的身體；當一些人被招聚進入時，我們仍可盼望還會有更多人進入，直到那奧秘的身體完全。我另外有羊。#

先知在這裡極其突然地改變自己的文風，從安慰的話轉向責備和使人知罪的話；以下三章大部分都沿著這種語調繼續下去，因此有人從這裡開始一篇新的講論。他已經向百姓保證，到了適當的時候，神必救他們脫離被擄；這話是為安慰那些將活到神施行這事之時的人。如今，他在這裡說明他們犯了什麼罪，怎樣惹動神，以致神要使他們被擄；這是為使他自己時代的人知罪，那時距被擄尚有將近一百年，他們正在使國家的罪惡滿盈；這也為證明神降在他們身上的一切都是公義的。因他們的朋友虛假，神必借他們仇敵的兇猛使他們荒涼。

I.這裡召來使人荒涼的審判（第9節）。神草場上的羊如今將成為他宰殺的羊，作公義的祭牲倒下，因此田野和林中的走獸都被召來吞吃它們。這些是掠食的猛獸，照自己貪婪兇殘的本性行事；但神准許它們如此行，不僅如此，他還使用它們作自己的僕役，執行他的公義，儘管它們並非如此打算，心裡也不這樣思想。如果這話首先是指巴比倫人下來攻擊他們、吞吃他們，那麼它也可以進一步指羅馬人毀滅耶路撒冷和猶太民族；那是在他們中間這些被趕散的人（第8節所提到的）被招聚進入基督教會之後。羅馬軍隊如同林中的走獸臨到他們，吞吃他們，並徹底奪去了他們的地方和國族。請注意：當神要施行流血的工作時，他有隨叫隨到的掠食猛獸，可以用來執行這工作。#

II.這裡說明了這些審判的原因。那些牧人本應作羊群的守望者，察覺掠食猛獸正在臨近，趕走它們並保護羊群；他們卻詭詐而疏忽，既不理會自己的職責，也不憑良心看待交託給他們的責任，所以羊群輕易成了野獸的獵物。這可以指生活在以賽亞、耶利米和以西結時代的假先知（他們奉承百姓所行的惡道，並告訴他們，即使繼續如此行，也必得平安），以及藉著他們掌權的祭司。也可以指邪惡的君王，就是約西亞的兒子們；他們行主眼中看為惡的事。他們手下其他邪惡的官長也辜負所受的託付，行為敗壞而褻瀆；神的審判正從破口湧入，他們非但沒有堵住破口，反而使它變得更寬；非但沒有采取任何行動使主的烈怒轉消，反而使之愈發猛烈。他們本應謹守公平、施行公義（第1節），卻將兩者都棄絕了（耶利米書 5:1）。或者，這也可以指我們救主時代那些作國家守望者的人，就是祭司長和文士；他們本應辨明時代的跡象，通知百姓彌賽亞即將臨近，卻反而敵擋他，竭力阻止百姓認識他，並使百姓對他產生偏見。這裡對這些守望者所作的描述極其可悲。國啊，你的引導者若是這樣，你就有禍了！#

1.他們對自己的職責毫無認識和了解。他們對自己的工作無知得可憐，自己所受的教導如此不良，根本不適合教導別人：他的守望者是瞎眼的，所以完全不適合作守望者。如果先見不能看見，誰能替我們看見呢？如果我們裡面的光竟是黑暗，那黑暗是何等大！基督形容法利賽人是瞎眼領瞎眼的（馬太福音 15:14）。田野的走獸前來吞吃，守望者卻是瞎眼的，根本沒有察覺。他們全都無知（第10節），是不能明白的牧人（第11節），不知道應當為羊群做什麼，也不能以知識牧養它們（耶利米書 3:15）。#

2.他們僅有的一點知識也不加以運用；沒有人因之得益。他們是瞎眼的守望者，不能辨明危險；也是啞狗，不肯發出警告。如果狗不能吠叫，不能喚醒牧人、嚇退豺狼，又何必設立它們看守羊群呢？這些人正是如此；那些受託照管靈魂的人，從不因人的過錯而責備他們，也不告訴他們最終將有什麼結局，從不警告他們神的審判正在湧來。他們向神的先知吠叫，甚至咬他們，又騷擾羊群，卻不抵抗豺狼或盜賊。#

3.他們非常懶惰，不肯付出任何勞苦。他們貪愛安逸，厭惡工作，總是睡覺、躺臥、貪愛打盹。他們不像門徒那樣因憂愁疲倦而不勝睏倦，反而特意躺下招引睡眠，並說：靈魂哪，只管安逸吧。再睡片時。百姓的牧人打盹時，百姓的處境就糟了（那鴻書 3:18）；然而屬神的百姓有福，因為他們的牧者、以色列的保護者，既不打盹也不睡覺。#

4.他們極其貪婪，熱切追逐世界：是永不知足的貪食之狗。他們無論擁有多少，仍以為太少。他們如此貪愛銀子，以致永不因銀子知足（傳道書 5:10）。他們所追問的全是自己能得到什麼，而不是自己應當做什麼。只要讓他們領到工錢，工作有沒有完成，他們毫不在意；他們不餵養羊群，反而剪取羊毛。他們人人都偏行自己的道路，只顧自己的私利，完全不顧公眾的福祉。聖保羅曾抱怨他那個時代的守望者（腓立比書 2:21）：人人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。各人都在傳播自己的見解、擴張自己的黨派、抬高自己的家族，並要使一切都合乎自己的心意；與此同時，公眾的共同事務卻被可悲地忽略，並被推到後面。他們各人都從自己的方位，從自己負責的工作末端或部分，謀求利益。他們要從各方獲取利益（Rem rem quocunque modo rem：錢，錢，無論採用正當還是不正當的手段，我們都必須得到錢），尤其要從自己所轄的方位獲取；在那裡，他們必定留心，絕不讓自己遭受任何損失，也絕不錯過任何可以得到的東西。如果有人不把食物放進他們口中，他們不僅不會服事他，還會預備攻擊他（彌迦書 3:5）。#

5.他們是十足的享樂主義者，沉溺於享樂；沒有什麼比醉酒狂歡更使他們如魚得水（第12節）：“來吧（他們說），我去拿酒”（他們隨時能取得酒；他們的酒窖比禱告密室預備得更充足），“我們要以烈酒灌滿自己”，也就是喝醉。他們經常醉酒，不是疏忽失察（如我們所說）或偶然飲酒過量，而是蓄意如此。守望者這樣彼此邀請、鼓勵，縱飲無度；或者，他們拉攏百姓與自己同坐共飲，從而使那些本應受他們責備的人在惡道上更加堅定，內心更加剛硬。既然守望者親自參與並帶頭醉酒，百姓怎會認為醉酒有何害處呢！#

6.他們非常安逸自信，確信自己的興盛和舒適必繼續下去；他們說：“明日必和今日一樣，並且更加豐盛；我們明日可以耗費在私慾上的，必和今日一樣多。”他們完全不思想自己的脆弱和必死，儘管他們正因放縱過度而縮短自己的日子、催促自己的死亡。他們毫不畏懼神的審判，儘管他們每日惹動神，使自己落在他的震怒和咒詛之下。他們從未考慮感官的一切快樂和享受何等不確定，如何在使用中消逝，並隨著其中的私慾一同過去。無論良心怎樣提出反對，他們都決意繼續這邪惡的道路，明日仍要像今日一樣歡樂。然而，不要為明日自誇，因為也許今夜你的靈魂就要被索取。#