以賽亞書 45

在前一章中，居魯士被指定為神的牧人；本章對他說了更多，也更多地論到他，這不但因為他將成為釋放猶太人脫離被擄之境的工具，也因為他在這事上將預表那位偉大的救贖主，而這次釋放將預表人脫離罪與死亡的偉大救贖；因為那正是眾先知所見證的救恩。這裡有：

I.神要為居魯士成就的大事，使他能夠釋放神的百姓（第1–4節）。#

II.神要藉此證明他永恆的能力和神性，以及他普世、無可爭辯的主權（第5–7節）。#

III.求神使這次拯救迅速來到的禱告（第8節）。#

IV.對不信的猶太人的責備；他們因被擄的時期延長而與神爭辯（第9、10節）。#

V.給那些信靠神並恆切禱告之猶太人的鼓勵，向他們保證，神必在適當的時候借居魯士之手完成這項工作（第11–15節）。#

VI.向敬拜偶像之人發出的挑戰和對他們結局的宣判，以及給予敬拜真神之人的滿足和為他們保障的安慰；其中著眼於中保，他由神賜給我們，既作公義，又作聖潔（第16–25節）。這裡正如這預言的許多其他部分一樣，包含許多關於基督和福音恩典的內容。#

居魯士是米底人，據一些人說，他是米底王阿斯提阿格斯的後裔。異教作家對他的出身說法不一。有些人告訴我們，他在嬰兒時期曾被遺棄，暴露在野外，是一個牧人的妻子救他免於死亡。然而，眾人一致認為，他才智活躍，很快便使自己成為一個極其重要的人物；尤其是呂底亞王克羅伊斯進犯他的國家時，他不但擊退了這次進攻，而且予以報復。他以極大的精力繼續利用自己對克羅伊斯取得的優勢，以致不久便攻取撒狄，控制了富裕的呂底亞王國及當時屬於它的許多省份。這使他變得非常強大（因為克羅伊斯的富有已成為一句諺語），也使他能夠在許多國家繼續取得勝利；但將近十年以後，他才與他的叔父大利烏並波斯軍隊聯合，對巴比倫發動了這裡所預言的那次著名進攻；其歷史記載在 Dan 5。巴比倫此時已經富強到了極其驚人的地步。它的周長為四十五英里（有人說還不止如此）；城牆厚三十二英尺，高一百肘。有人說，城牆厚得足以讓六輛戰車並排行駛；另一些人則說，城牆厚五十肘，高二百肘。居魯士似乎雄心勃勃地想要控制這座城，並且為此謀劃已久；最終他做到了。現在，在這件事發生之前二百一十年，我們在這裡得知：

I.神要為他成就何等的大事，使他有能力釋放神的百姓。為此，他將成為強大的征服者和富有的君王，列國將向他進貢，在人力和財力上幫助他。神在這裡應許為居魯士所做的事，他原本也能為所羅巴伯或某些猶太人親自成就；然而，這世界的財富和權力伴隨著如此多的網羅和試探，所以神很少認為適宜把其中很多交託給自己的百姓。但若教會的神需要使用這些東西，他寧可樂意把它們放在別人手中，使其為自己的百姓效力，也不願冒險把它們放在他們自己手中。居魯士在這裡被稱為神的受膏者，因為照著神的旨意，他既被指定、又蒙裝備來完成這項偉大的事奉，並要在這事上預表彌賽亞。神應許攙扶他的右手，不但要堅固扶持他，也要指引他的行動和意圖，正如以利沙在王要向亞蘭射箭時，把自己的手按在王的手上（列王紀下 13:16）。既有這樣的引導，#

1.他將把征服擴展到極遠之處，並且完全不把所遭遇的抵抗放在眼裡。巴比倫過於強大，不適合一位年輕英雄以此作為開端；所以，為使他能夠對付巴比倫，他的力量將藉著其他征服大大增強。#

(1.)人口眾多的王國將向他屈服。神要使列國降伏在他面前；當他處於節節勝利的全盛進程中時，即使一個國家突然之間興起抵擋他，他也完全不放在眼裡；然而，使它們降伏的不是他，而是神為他使它們降伏；爭戰屬於神，因此勝利也屬於神。#

(2.)強大的君王將倒在他面前：我要鬆開列王腰間的帶子；這或是指他們腰間的束帶（剝奪他們的權力和尊榮），或是指他們腰間的力量。後來這話在伯沙撒身上得到了字面的應驗，因為當牆上的手寫文字使他驚恐時，他的腰骨關節都鬆開了（但以理書 5:6）。#

(3.)大城將自行交在他手中，既不給他、也不給自己帶來任何麻煩。神要使守城的人在他面前打開雙扇門；他們這樣做不是出於背叛，也不是出於膽怯，而是因為完全確信與他抗爭毫無用處。因此，城門不會關閉，把他當作仇敵擋在外面，反而要大大敞開，把他當作朋友接納進來。#

(4.)最漫長、最危險的行軍道路也將為他變得容易而通暢：我要在你前面行，為你清除道路，並引導你走在其中；這樣，崎嶇之地就要變為平直；或照一些人的讀法，山嶺之地將被削平，變得平坦。凡有神走在他們前面的人，都必發現道路暢通。#

(5.)沒有任何抵抗能在他面前站立。那位把使命交給他的神，要打碎向他關閉的銅門，並砍斷固定這些門的鐵閂。如果希羅多德的記載屬實，這話就得到了字面的應驗；據他所說，巴比倫城有一百座門，全都是銅製的，門柱和門鉤也用同樣的金屬製成。#

2.他的府庫將得到極大的充實（第3節）：我要把暗中的寶物賜給你，就是那些長久鎖閉、許多年未見光明的金銀財寶，或是城被攻取時，居民因驚恐而埋在地下的財寶。許多國家的財富都曾被運到巴比倫，如今居魯士將其一併奪取。隱密處隱藏的財富，無論屬於王室還是私人，都將成為居魯士的掠物。神既定意讓他為自己的教會做一件事，就預先為此豐厚地酬報他；居魯士也十分誠實地承認神向他的恩惠，並因這恩惠釋放了被擄之人（以斯拉記 1:2），神已經把地上萬國都賜給我，並藉此使我有責任在耶路撒冷為他建造殿宇。#

II.這裡告訴我們，神為居魯士成就這一切有何旨意。居魯士發動戰爭時所追求的目標，我們不難猜到；但神使他在戰爭中取得如此奇妙的成功，所追求的目標是什麼，這裡已經告訴了我們。#

1.這是為了使以色列的神得榮耀：「使你藉著這一切知道，我耶和華是以色列的神；因為早在你出生以前，我就按你的名召了你。」當以賽亞的這項預言被拿給居魯士看，而他在那裡發現自己的名字和自己的功業早在很久以前就被具體描述出來時，他就會因此承認，以色列的神乃是主，是耶和華，是獨一又真又活的神；也承認以色列雖然此時被擄，他仍繼續認他們為自己的百姓。當人的興盛如此把他們帶到對神的認識中時，這是好事；因為興盛常常反而使他們忘記神。#

2.這是為了使神的以色列得釋放（第4節）。居魯士不認識神是以色列的神。他從小受教敬拜偶像，因此真神對他而言是一位未識之神。然而，他雖然不認識神，神卻不但在他出生以後認識他，而且預先知道他，並預定他作自己的牧人。神按他的名居魯士召他；不但如此，神還賜給他尊稱，稱他為自己的受膏者，這是更大的尊榮。神為什麼為居魯士成就這一切？他應當知道，這不是為了他自己的緣故；他究竟是不是一個有德行的人，尚有爭議。色諾芬固然在他的《居魯士的教育》中，借用居魯士的名字以及他生平的許多細節，來描繪一位優秀君王的英雄美德；但其他歷史學家卻把他描述為傲慢、殘酷而嗜血的人。神使他升高，是為了他僕人雅各的緣故。注意：#

(1.)在國家和王國的一切變遷中，在強大顯貴之人的突然衰落和軟弱無名之人的驚人升高中，神所謀求的是他教會的益處。#

(2.)因此，蒙神賜予財富和權力的人，明智之舉就是藉著善待他的百姓，用這些財富和權力榮耀他。居魯士被升高，是為了使以色列得釋放。他將得到一個國度，只是為了使神的百姓可以得到自由；因為他們的國不屬於這世界，而是將來才要來到。在這一切事上，居魯士預表基督；基督戰勝了執政的和掌權的，又蒙託付那測不透的豐富，為要供神的僕人、他的選民使用，使他們得益處。他升上高天時，擄掠了那擄掠人的，擒拿了那些曾擄掠別人的擄掠者，併為被捆綁的人打開監牢。#

神在這裡宣告自己獨一且至高無上的統治權；他為居魯士並借居魯士所成就的一切大事，正是為了向世人證明並彰顯這統治權。請留意：

I.這裡如何從兩個方面闡明關於偉大耶和華之主權的教義：#

1.唯獨他是神，除他以外沒有神。這裡反覆教導這一基本真理；人若堅定地相信它，偶像崇拜就會從世上消除。偉大的神在這裡向世界宣告這真理，彷彿向一切冒名者發出挑戰；其中帶著何等令人敬畏、發號施令的威嚴和權柄：「我是耶和華，我耶和華，並無別神；除我以外沒有神；沒有另一個自有、自足的存在者，也沒有另一個無限而永恆的存在者。」他又說（第6節）：「除我以外並無別神；凡被設立起來與我競爭的都是贗品；它們全是虛空和謊言，因為我是耶和華，並無別神。」這話在這裡對居魯士說，不但要醫治他祖先敬拜偶像的罪，也要防止他陷入某些在勝利和普世君權上居於他之前者所犯的罪，就是把自己立為神並使自己成為偶像；有人認為，偶像崇拜的起源很大一部分正源於此。居魯士如此富有強大時，務要記住，他仍不過是一個人，而且只有一位神。#

2.他是萬有的主，沒有一件事是不經他而發生的（第7節）：「我形成光，就是令人欣慰喜悅的光；我創造黑暗，就是令人憂傷不悅的黑暗。我賜下平安（這裡代表一切善），又創造災禍；不是罪惡之惡（神不是罪的創始者），而是刑罰之禍。我耶和華安排、指引併成就這一切。」請留意：#

(1.)臨到世人之事何其不同。光與暗彼此相反，然而在護理的進程中，兩者有時會彼此交錯，如同早晚的曙暮光，既不是白晝，也不是黑夜（撒迦利亞書 14:6）。同一個杯中混合著喜樂與憂愁，彼此調和。有時兩者彼此替換，如正午的光明和午夜的黑暗。在每日的循環中，二者各有自己的時刻，並且很快從一個轉為另一個，約伯的經歷便是明證。#

(2.)兩者都出於同一個原因，就是那位萬有的第一因：「我耶和華，萬有存在的源頭，也是所有能力的源頭。」那位形成自然之光的神（創世記 1:3），如今仍形成護理之光。那位起初使自然界中彼此衝突的種子和要素和平共處的神，也使人類事務歸於和平。那位容許自然界的黑暗存在的神；這種黑暗僅僅是光的缺失；也創造護理中的黑暗；因為對於患難和苦楚，他會發出明確的命令。注意：智慧的神安排並處置我們今世的一切安慰和一切十字架。#

II.這裡如何證明並宣揚這項教義。#

1.神為居魯士所做的事證明了它：「除我以外沒有神，因為（第5節）你雖不認識我，我卻給你束腰。給你束腰、使你出征並賜你權柄和能力完成此事的，並不是你所認識並敬拜的偶像。不，是我給你束腰；你並不認識我，也不曾尋求我。」由此可見，以色列的神是獨一的真神；即使那些與他疏遠、向別神致敬的人，他也隨己意支配和使用。#

2.藉著神的話語、他的護理以及在巴比倫受苦之猶太人的見證，這教義被傳遍全世界，使所有人從東方直到西方，從日出之地直到日落之處，都知道耶和華是神，並無別神。神的以色列所得的奇妙拯救向全世界宣告，沒有誰能像耶書侖的神；他乘駕諸天來幫助他們。#

III.這裡如何進一步發揮並應用這項教義。#

1.為了安慰那些熱切盼望、卻又安靜等候以色列得蒙救贖的人（第8節）：「諸天哪，要從上面滴下。」有些人把這話視為聖徒求拯救的禱告。我倒更願意把它視為神為這次拯救所發的命令；因為經上說他命定施行拯救（詩篇 44:4）。這個命令是向天地以及天地間的一切眾軍發出的，正如王命通常寫道：致所有文武官員。當神要完成這項偉大的工作時，一切受造之物都將在各自的位置上為推進它作出貢獻。如果人不肯幫助和援助，神也會不用他們而使這事成就，正如他使天上的甘露和地上的青草生出一樣；它們不等候人，也不遲延等候世人（彌迦書 5:7）。請留意：#

(1.)將為以色列成就的這次偉大拯救所採用的次序。首先必須在他們裡面成就公義；必須使他們悔改自己的罪，棄絕偶像崇拜，歸向神，改正自己的生活；然後救恩才會為他們成就，在此以前絕不會成就。我們不可期望沒有公義的救恩，因為二者一同生長，耶和華也一同創造了它們；所以，神所結合的，我們不可分開（見詩篇 85:9–11）。基督死，是要救我們脫離罪，而不是讓我們留在罪中得救；他藉著成為我們的公義和聖潔，也成為我們的救贖。#

(2.)這次偉大拯救的途徑。到了所定的日期，這件事絕不會落空；諸天要降下公義，大地要敞開，生出救恩，天地兩者要一同促成神的以色列歸正，並進而使他們復興。公義從天上、從穹蒼之上滴下，因為各樣恩典和各樣美善的恩賜都是從上面來的；不但如此，自從聖靈更豐盛地澆灌下來以後，如今公義也被傾倒下來；我們的心若敞開接受，所結出的就會是公義的果子和偉大的救恩。#

2.為了責備教會的仇敵中那些反對這救恩的人，或教會的朋友中那些對它絕望的人（第9節）：「那與造他的主爭辯的人有禍了！」神是萬物的創造者，因此也是我們的創造者；這正是我們應當始終順服他、絕不與他爭辯的理由。#

(1.)驕傲的壓迫者不可趾高氣揚地反對神釋放他百姓的計劃，也不可認為，當釋放他們的日期來到時，自己還能繼續扣留他們。那些像法老一樣公然藐視神、不肯容他的百姓離開的傲慢巴比倫人有禍了！#

(2.)貧窮受壓迫的人不可灰心喪志，因自己被擄的時期延長而向神發怨言、與他爭辯，彷彿他待他們不公正或不慈愛；也不可企圖在神的日期來到以前強行闖出一條路。注意：凡與造他的主爭辯的人，必發現自己處於悲慘的境地；因為從來沒有人向神剛硬己心而能夠亨通。罪人確實是好爭辯的受造者；但讓瓦片與地上的瓦片爭辯吧。人不過是瓦器；不但如此，他們還是破碎的瓦片，而他們彼此之間的爭競，在很大程度上使他們成為這樣。他們彼此撞擊，摔得粉碎；他們若執意爭辯，就讓他們彼此爭辯，與勢均力敵者交手；但他們不可膽敢同那位無限超越他們的神爭辯。這種行為正如以下情形一樣毫無理性而且荒謬：#

[1.]泥土挑剔窯匠：泥土豈可對塑造它的說：「你在造什麼？你為什麼把我造成這個形狀，而不是那個形狀？」不但如此，這就彷彿泥土對窯匠怒氣衝衝、大發脾氣，竟對他說他沒有手，或說他做工笨拙得彷彿沒有手一樣。「泥土豈可自稱比窯匠更有智慧，因而指導他；或自稱比窯匠更有能力，因而轄制他？」那位賜給我們生命、賜給我們如今這種生命的神，可以照自己的美意為我們定意並處置我們；我們若擅自規定他應當怎樣做，便是狂妄無禮的僭越。我們自己受造得如此精巧、如此奇妙，豈可指控神缺乏智慧，或質疑他的能力？我們的受造出於他的手，我們也在他的手中，豈可說他沒有手？神主權的教義足以使我們對他護理和恩典之方式的一切不滿與異議都歸於沉默（羅馬書 9:20、21）。#

[2.]這也如兒女挑剔父母一樣違反自然：對父親說「你生的是什麼」，或對母親說：「你產的是什麼？為什麼我不是被生為一個天使，免受人性的軟弱和人生的災難？」世人的兒女豈不必須預期分擔眾人的共同命運，像別人一樣遭遇世事嗎？神若是我們的父，我們藉著順服他的旨意所當歸給他的尊榮在哪裡呢？#

那些在被擄之地的神的百姓，在苦難中使自己順服神的旨意，並甘心等候他所定的拯救日期；這裡向他們保證，他們的等候不會徒然。

I.他們受邀求問自己患難的結局（第11節）。以色列的聖者和造以色列的主，雖不容許他們與他爭辯，卻鼓勵他們：#

1.查考他的話：「向我求問將來的事；你們可以求助於眾先知和他們的預言，看看他們怎樣論到這些事。要問守望者：『夜裡如何？』要問他們：『還要多久？』」將來的事，凡已經啟示的，都屬於我們和我們的兒女；我們不可對這些事一無所知。#

2.藉著禱告尋求他：「關於我的眾子和我手所做的；他們理當順服其父的旨意、其窯匠的旨意；你們可以吩咐我；不是以規定的方式，而是以懇求的方式。你們的請求要懇切，期望要有信心，只要這兩者都受應許指引，並以應許為根據。」我們不可用激烈的怨言與造我們的主爭辯，卻可以用忠信熱切的禱告與他角力。有些人把這話讀作：「把我的眾子和我手所做的交託給我」；把他們帶到我這裡，並把他們留在我這裡。請看禱告的能力，以及禱告在神面前何等有功效：「你呼求，他就說：『我在這裡；你們要我為你們做什麼？』」有些人把這話讀作問句，認為它繼續了前面的責備（第9、10節）：「你們要為將來的事質問我嗎？我有義務向你們交賬嗎？關於我的兒女，就是關於我手所做的，你們要命令我或規定我嗎？你們膽敢如此嗎？有誰能把知識教導神，或給他制定律法？」那些抱怨神的人，實際上就是自取權柄，要轄制他。#

II.當他們陷入極其卑微的境地，完全無力自救時，他們得到鼓勵，要倚靠神的大能（第12節）。他們的幫助在於創造天地之耶和華的名；他在這裡提到這事，不但為了自己的榮耀，也為了他們的安慰。神若願意，天地都會為教會的拯救作出貢獻（第8節），因為天地都是他所創造的，因此也都聽他命令。#

1.他創造了地，又創造人在地上，因為地本來就是要作人的居所（詩篇 115:16）。因此，他不但有權柄，而且有足夠的智慧和能力治理人在這地上的生活，並照自己的美意使用他。#

2.他的手鋪張諸天，起初又命令天上的萬象進入存在；因此，他如今仍治理它們的一切運行和影響。神的以色列得知他們的神是世界的創造者和治理者，乃是好消息。#

III.他們具體得知神要為他們成就什麼，使他們知道可以倚靠什麼；這也將引導他們盼望一位更加榮耀的救贖主和一種更加榮耀的救贖；居魯士以及他們借他所得的釋放，都是這位救贖主和這種救贖的預表與表徵。#

1.自由將向他們宣告（第13節）。居魯士就是要宣告自由的人；為此，神要把權力放在他手中：「我憑公義興起他」，就是說，為要履行併成就我的應許，也為要替我百姓正當卻受損害的案件申辯。神要使他的一切事業都取得成功，特別是他攻打巴比倫的事業：「我要修直他一切的道路。」隨後自然就是神要使他亨通，因為受神指引的人必然順利。神要為那些他定意使用的人修平道路。居魯士必須為神做兩件事：#

(1.)耶路撒冷是神的城，但如今已成為廢墟；他必須重建這城，就是必須下令重建，並提供重建所需的資財。#

(2.)以色列是神的百姓，但如今成了俘虜；他必須白白而慷慨地釋放他們，既不索取贖金，也不與他們議定價銀或報酬。基督受膏，要為可憐而被擄的靈魂成就居魯士要為被擄猶太人成就的事，向被捆綁的人宣告監牢開放（第61章第1節），使他們脫離一種比巴比倫的奴役更惡劣的轄制。#

2.必有供應為他們預備。他們離開時十分貧窮，無力負擔返回故土和重新安頓的費用；因此經上應許，埃及和其他國家勞碌所得的都必歸給他們，成為他們所有的（第14節）。居魯士征服那些國家以後，從戰利品中為歸回的猶太人提供所需之物；他也命令自己的臣民供應他們必需品（以斯拉記 1:4），使他們離開巴比倫時，不至於比離開埃及時更為空手。蒙基督救贖的人，不但會得到供應，而且會變得富足。神激動其心前往天上錫安的人，可以倚靠他負擔他們的費用。只要對他們有益，這世界就是他們的。#

3.歸信者將被帶到他們這裡：「身材高大的人必帶著鎖鏈跟隨你；他們必俯伏在你面前，說：『神確實在你們中間。』」當那地的許多百姓成為猶太人時，這話得到了一部分應驗（以斯帖記 8:17）；他們謙卑地請求准許自己這樣做，說：「我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在」（撒迦利亞書 8:23）。這次復興將成為使許多人知罪、使一些人歸信的途徑。或許許多此時自己也被居魯士征服的迦勒底人，看見猶太人凱旋歸回，便前來為自己曾給他們的侮辱和虐待請求饒恕，承認神在他們中間，並承認唯獨他是神，因此渴望與他們聯合。但這應許要在福音的教會中得到完全的應驗：那時，外邦人要在言語和行為上順服基督的信仰（羅馬書 15:18），甘願成為教會的俘虜（詩篇 110:3），樂意佩戴她的鎖鏈；那時，一個不信的人看見基督徒公開敬拜，就要承認自己確實確信神與他們同在（哥林多前書 14:24、25），並要嘗試與他們聯合；那時，那些原屬撒但會堂的人要前來，在教會腳前敬拜，並知道神已經愛她（啟示錄 3:9）；地上的君王和列國也要把自己的榮耀帶進福音的耶路撒冷（啟示錄 21:24）。注意：與有神同在的人在一起，即使身帶鎖鏈，也是好的。#

IV.他們受教要在看不見神之處仍然信靠他。先知把這話放在他們口中，並帶頭這樣說（第15節）：「你實在是隱藏自己的神。」#

1.神使他們陷入患難時隱藏了自己；他隱藏自己，並且發怒（第57章第17節）。注意：神雖是他百姓的神和救主，但有時他們惹動他時，他會在不悅中向他們隱藏自己，暫時收回恩惠，使他們處於他的怒容之下；然而，他們仍當等候那位掩面的耶和華（第8章第17節）。#

2.他帶領他們脫離患難時，也隱藏自己。注意：神以以色列的神和救主的身份行事時，他的道路通常在海中（詩篇 77:19）。教會的救恩以奧秘的方式推進：萬軍之耶和華的靈在人心中運行（撒迦利亞書 4:6），使用軟弱且看來不可能成功的工具，藉著微小而偶然的事件，並且直到最後的危急關頭才成就。然而，我們的安慰在於：神雖然隱藏自己，我們卻確信他是以色列的神，是救主（見約伯記 35:14）。#

V.他們受教要勝過拜偶像的人和一切敬拜別神的人 （第16節）：那些製造偶像的人，不僅是製作偶像的人，也包括藉著向偶像禱告而把它們當作神的人，都必抱愧蒙羞；因為他們必看出自己的錯誤，被迫承認以色列的神是獨一的真神，而且他們從偶像所懷的期望也必落空，因為他們曾將自己置於偶像的保護之下。當他們發現自己既不能為這罪辯解，也不能逃脫這罪的刑罰時，就必陷入羞愧（詩篇 97:7）。到那時，並非只有這裡或那裡某個比其餘的人更膽怯的人退縮並放棄立場，而是他們所有人都要如此；不但如此，縱然他們結成一體，縱然他們彼此攜手，竭盡所能互相壯膽，他們仍必一同陷入羞愧。把他們捆成捆，焚燒他們。#

VI.他們得到保證，凡信靠神的人，絕不會因信賴他而蒙羞（第17節）。如今神將要救他們脫離巴比倫，便藉著他的先知指示他們：#

1.要仰望他，以他為他們救恩的創始者：以色列必在主裡得救。他們的救恩不僅要藉著他的大能成就，也要藉著他的恩典和應許為他們積存起來，從而為他們穩固地保全。他們必在他裡面得救；因為他的名必作他們的堅固臺，他們要奔入其中，並在其中得享安全。#

2.要越過這暫時的拯救，展望那屬靈並與另一個世界有關的拯救；要思想那借著彌賽亞而來的救恩，這救恩是永遠的救恩，是靈魂的救恩，使人脫離永遠的悲慘，恢復到永遠的福樂之中。“要殷勤使這事確實，因為它是可以確實的；它可以確實到一個地步，使你們永世無窮都不至抱愧蒙羞。你們不僅要從拜偶像之人所得的永遠羞辱和憎惡中被拯救出來（但以理書 12:2），還要得著永遠的尊榮和榮耀。”#

[1.]有一個永無窮盡的世界；我們是福是禍，取決於我們在那個世界裡的光景。#

[2.]那些得著永遠救恩的人，絕不會因自己懷著這救恩的盼望而做過或受過的事感到羞愧；因為這救恩遠遠超過他們的期望，成為更為豐厚的補償。那些歸回的被擄之民承認，滿面羞愧本是他們所當得的（但以理書 9:7、8）；然而神告訴他們，他們必不蒙羞，反要永遠得著保障。那些因自己的罪而以悔改者的身份蒙羞的人，絕不會因相信神的應許和大能而以信徒的身份蒙羞。#

VII.他們受約束要永遠緊緊依附神，絕不離棄他，也絕不懷疑他。這裡再次重申先前屢次諄諄教導的事，為要鼓勵他的百姓繼續忠於他，並盼望他也必忠於他們：我是主，再沒有別神。我們所事奉、所信靠的主是獨一的神，這由兩大光照顯明出來，就是自然之光和啟示之光。#

1.這由自然之光顯明出來；因為他創造了世界，所以理當要求世界向他致敬 （第18節）：“創造諸天、塑造大地的主如此說：我是主，是統管萬有的主宰，再沒有別神。”外邦人的神並沒有做這事；不但如此，它們甚至不曾聲稱自己做過這事。他在這裡提到諸天的創造，卻更詳盡地論到大地的創造，因為大地是受造界中最接近我們視野、也是我們最常接觸的部分。這裡指出：#

(1.)他塑造了大地。它並不是一個粗糙而混亂無序的渾沌，而是由無限的智慧塑造成最合宜的形狀和大小。#

(2.)他使大地穩固。他造好大地之後，便將它立定，把它奠基在海上（詩篇 24:2），又將它懸在虛空（約伯記 26:7）；正如起初他從無中創造大地，他也使大地成為堅實之物，並將它牢牢懸定，靠自身的重量保持平衡。#

(3.)他使大地適合使用並服事人，因為他定意把大地賜給人。他創造大地並非徒然，並非只是要證明自己的能力；他塑造大地，是要讓世人居住。為此，他使起初覆蓋大地的水退去，使旱地顯露出來（詩篇 104:6、7）。在這裡應當留意，為尊崇神的智慧，他沒有徒然創造任何事物，而是使每一事物都有某種目的，並使其適合成就那目的。若有任何人最終顯明是徒然被造的，那是他自己的過錯。也應當留意，為尊崇神的良善和他對人的恩惠，凡為人的用途和益處效力、作他的住所並供養他的，神都不算是徒然造的。#

2.這由啟示之光顯明出來。神的作為充分證明唯獨他是神；同樣，他的話以及他藉此對自己和自己的心意與旨意所作的啟示，也證明這一點。他的聖言遠勝異教神祇的神諭，正如他的作為遠勝它們的作為一樣（第19節）。這裡從三方面表明其優越之處：神所說的一切都是清楚、令人滿意而且公正的。#

(1.)就傳達的方式而言，它是清楚而公開的：我沒有在隱密中、在大地的黑暗之處說話。異教神祇從巢穴和洞窟中，用低沉空洞的聲音和含糊不清的措辭發佈神諭；那些有交鬼之靈的人則唧唧噥噥 （第8章第19節）；但神在西奈山頂，當著以色列千萬人，以清晰、可聞而易懂的聲音頒佈他的律法。智慧在熱鬧街頭高聲呼喊（箴言 1:20、21；8:1–3）。這異象已寫明，並且寫得清楚，使奔跑的人也可以閱讀；若有人覺得它晦澀，只能歸咎於自己。基督為自己申辯時，引用了神在這裡所說的話：我在暗地裡並沒有說什麼（約翰福音 18:20）。#

(2.)就其用途和益處而言，它極其令人滿意：我沒有對雅各的後裔，就是那些求問這些聖言並照其約束自己的人說，你們尋求我是徒然的；假神卻這樣對待敬拜它們的人，那些人向死人求問活人的事（第8章第19節）。這包括神賜給求問他之人的一切恩慈答覆（他的話是他們可信靠的嚮導），也包括賜給向他禱告之人的一切答覆。雅各的後裔是禱告的百姓；這就是尋求他的族類（詩篇 24:6）。他既在自己的話中邀請他們尋求他，就從未拒絕他們出於信心的禱告，也從未使他們出於信心的期望落空。他沒有對他們說，也沒有對其中任何一個人說，你們尋求我是徒然的；因為即使他認為不宜把他們所求的那件特定之事賜給他們，他仍賜給他們夠用的恩典，以及同樣足以補償的安慰和心靈滿足。我們論到冬天所說的話，也適用於禱告：它絕不會在天空中腐爛。神不僅恩慈地答覆那些殷勤尋求他的人，還要豐豐富富地賞賜他們。#

(3.)就其內容而言，它無可爭辯地公正，其中毫無不義：我主所說的是公義，我所宣告的是正直的事，與關乎善惡的永恆準則和道理相符。異教神祇指示敬拜它們的人去做那些羞辱人性並導致德行滅絕的事；但神所說的是公義，所指示的是本身正直並使人趨於公義的事；因此，他是神，再沒有別神。#

這裡所說的，和前面一樣，是為了：

I.使拜偶像的人知罪，向他們顯明，他們敬拜不能幫助他們的神，卻忽略那能幫助他們的神，是何等愚妄。讓列國中所有逃脫的人，不僅是猶太人，也包括那些被居魯士從巴比倫的囚禁中釋放出來的其他民族之人，都前來聽一聽反對敬拜偶像的話，使他們也可以像猶太人一樣從這罪中得醫治；這樣，素來作為偶像崇拜之母腹的巴比倫，如今便可以成為偶像崇拜的墳墓。讓這些逃難的人聚集前來；神有一些對他們自己有益的話要告訴他們，就是：偶像崇拜是一件愚蠢而昏昧的事，理由有二：#

1.這是為自己設立一個虛謊的避難所：他們抬著自己木雕偶像的木頭，因為木頭就是它的基體。他們雖用金子包裹它，用飾物裝扮它，又把它當作神，它終究不過是木頭。他們向不能施行拯救的神禱告；因為它不能聽，不能幫助，也不能做任何事。那些把只能被當作神尊敬、卻不能以神的身份把好處賜給他們之物尊為神的人，是何等貶低自己！那些向完全沒有能力解救他們之物祈求解救的人，是何等欺騙自己！那些煞費苦心、忍受諸多苦修，去尋求一個毫無能力之神的恩寵的人，確實毫無知識，或在他們的知識上如同畜類。#

2.這是為神，就是獨一、永活的真神，設立一個與他爭競者 （第21節）：“把他們全都召來；告訴他們，神與巴力之間的這場大案，儘管已經判決，仍要再次審理。叫他們近前來，讓他們一同商議，要說什麼來為自己和自己的偶像辯護。像先前一樣，這事要以此為裁決的依據：讓他們指出，他們的任何一個神何時曾像以色列的神一樣，確實地預言未來的事件；若能如此，就可以承認他們的主張多少有些根據。但它們沒有一個曾這樣做過；它們的先知都是說謊的先知；但我主從那時起，就是遠在事情發生以前，已經將它說出；因此，你們必須承認，除我以外再沒有神。”#

(1.)除他以外，沒有誰配掌權。他是公義的神，按公義掌權，並要為受壓迫的人施行公義。#

(2.)除他以外，沒有誰能幫助人。他既是公義的神，也是救主；他無需任何協助便能拯救，而離了他，沒有誰能拯救。因此，那些設立任何事物與他爭競的人，既不能辨別真假善惡，甚至也不明白自己的利益。#

II.為了安慰並鼓勵神所有忠心的敬拜者，無論他們是誰（第22節）。敬拜偶像的人向不能施行拯救的神禱告；但以色列的神對地極所有的人，就是對他的百姓說；他們雖然分散到世界最遙遠的角落，在離散中似乎已經失落並被遺忘：“只要他們藉著信心和禱告仰望我，越過工具和次因來仰望，轉眼不看一切冒名者，而舉目仰望我，他們就必得救。”這似乎進一步指向福音的旌旗樹立之時，住在地極、最遙遠列國中的外邦人歸信。他們必來尋求這旌旗。當基督從地上被舉起來，如同銅蛇被舉在杆上時，他必吸引眾人的目光歸向他。所有人都要受邀仰望他，正如被蛇咬傷的以色列人仰望銅蛇一樣；信心的眼睛是如此有力，以至藉著神的恩典，即使從地極也能達到救主那裡，並藉著他取得救恩；因為他是神，再沒有別神。這裡應許了兩件事，使所有憑信心仰望救主的人得著充分的滿足：#

1.他們所事奉之神的榮耀必大大增進；這對主所有的百姓都是好消息：無論他們自己和他們的名聲受到多大的壓抑，神必被高舉（第23節）。這事以誓言加以證實，使我們可以得著有力的安慰：我指著自己起誓（神不能指著比自己更大的起誓，希伯來書 6:13）；這話已經從我口中發出，既不會被收回，也不會徒然返回；它憑公義發出，因為創造萬有者作萬有的主，既然一切存在都源自他，一切也都當獻給他，這是世上最合理、最公平的事。他既如此說，事情就必成就：我必被高舉（詩篇 46:10）。他向我們保證：#

(1.)人人都必順服他，世上的國都必成為他的國。他們必向他致敬；萬膝都必向我跪拜；他們也必以效忠的誓言約束自己歸向他；萬口都必向我起誓。這話被應用於我們主耶穌的統治（羅馬書 14:10、11）。我們眾人都要站在基督的審判臺前，向他交賬，因為經上記著：主說，我指著我的永生起誓，萬膝都必向我跪拜，萬口都必向神承認；這似乎也指向 詩篇 2:9、10 。心若被帶領順服基督，並在他施展能力的日子甘心樂意，膝就必在謙卑的敬拜和祈求中向他屈下，也必在欣然服從他的命令、順服他的安排，並在這兩方面遵行他的旨意時向他屈下；口也必向他起誓，以約束加在靈魂之上，使靈魂永遠歸向他；因為存心誠實的人從不畏懼作出保證。#

(2.)人人都必尋求他，世界各地的人都必向他求告：遠方列國的人必到他那裡，懇求他的恩惠。凡有血氣的，都要帶著所求的到你這裡來（詩篇 65:2）。基督從地上被舉起來時，就吸引萬人歸向他。#

(3.)反對他必毫無用處。凡向他發怒，向他的捆綁和繩索狂怒的人；那些因他取得自己的大能並作王而發怒的列國，那些因他律法的嚴格、福音的成功和他國度的屬靈性質而被激怒的人；都必蒙羞；有些人會因而生出悔改的羞愧，另一些人則會陷入無可挽救的毀滅。無論以何種方式，無論早晚，凡對基督的統治和得勝心懷不滿的人，都必因自己的愚妄和頑梗而蒙羞。感謝神在這裡向我們保證：無論我們和我們的利益最終如何，主必作王直到永遠！#

2.他們所關切之靈魂的福祉必得到切實保障：必有一個人這樣說，另一個人也要從他的榜樣學會這樣說，以至按聖靈而生的以色列所有後裔都要這樣說，並且堅持到底：#

(1.)神有足夠的供應給他們，在基督裡有足夠的一切滿足他們所有的需要：在主裡有一切公義和力量（旁註如此譯）；他自己既公義又剛強。他凡事都能做，卻絕不會做任何不是無可置疑地公正公平之事。他也有足夠的供應，可以滿足那些尋求並倚靠他之人的需要；他們倚靠他護理的公正和他恩典的寶藏。不但如此，我們不僅可以說“他擁有這一切”，還可以說“我們在他裡面擁有這一切”，因為他已經說過，他要作我們的神。被擄的猶太人在主裡有公義（就是既使苦難對他們成為聖潔，又使他們具備得釋放資格的恩典），也有力量，使他們得到扶持並逃脫。在主耶穌裡，我們有公義，使我們可以在神面前蒙他悅納；也有力量，使神在我們裡面的善工得以開始並繼續成就。他是這兩者的泉源，我們必須為這兩者倚靠他，必須靠著他的能力前行，並傳揚他的公義（詩篇 71:16）。#

(2.)他們必在此事上得著豐盛的福樂和滿足。#

[1.]猶太百姓必在主裡在人面前得稱為義，並公開以他們的神為榮。壓迫他們的人辱罵他們，把誹謗加在他們身上，甚至誇稱自己有權壓迫他們，因為他們已被自己的神拋棄；但神為他們成就拯救時，這拯救就要證明那些嚴厲的指責是錯誤的，因此他們必以此為榮。#

[2.]一切倚靠基督得力量和公義的真基督徒，都必在他裡面稱義，也必以此為榮。應當留意：第一，所有信徒都是以色列的後裔，是正直、禱告的後裔。第二，他們藉著耶穌基督所享有的偉大特權，就是他們在他裡面併為他的緣故在神面前稱義，因為基督已由神使他成為他們的義。凡稱義的人都必承認，他們是在基督裡稱義的，也絕不能借著任何別的途徑稱義；那些稱義的人也必得榮耀。因此，第三，信徒對基督所負的重大本分，就是以他為榮，並以他誇口。因此，他成為我們的一切，又在一切之內，使誇口的人可以指著主誇口；讓我們順從這個旨意。#