以賽亞書 50

本章中，一、神所差遣之人公正地指責那些人：他們所遭遇的一切患難，都是因自己的任性和頑梗而自招的；並且顯明，若他們適合蒙拯救，神原有能力，也願意幫助他們（第1–3節）。二、神所差遣的那一位出示他的委任（第4節），陳明自己甘願順服，在執行使命時承擔蒙召去做的一切服事，並忍受一切苦難（第5、6節）；他也確信，差遣他的神必站在他一邊，扶持他抵擋一切反對（第7–9節）。三、所傳的信息關乎生與死、善與惡、福與禍：它安慰灰心的聖徒，卻使妄自尊大的罪人驚懼（第10、11節）。這一切似乎有雙重所指：

1.指巴比倫那些不信的猶太人；他們因神對待他們的方式而與神爭辯；也指先知以賽亞，他雖在被擄之前很久就已經去世，卻因對被擄之事作了如此清楚而詳盡的預言，便認為應當出示自己的憑據，為自己所說的話辯明。#

2.指我們救主時代那些不信的猶太人；他們被棄絕是自己的過錯，因為基督曾多多向他們傳道，也曾多多受他們苦害，並且在這一切事上都蒙神聖的能力扶持。我們的聖經中，本章的“內容提要”極其簡潔地給出了這一含義：“基督藉著他拯救的能力、在這工作中的順服，以及對神聖幫助的信心，表明猶太人被棄絕不應歸咎於他。”先知最後勸勉人信靠神，而不要倚靠自己。#

那些自稱是神子民、卻似乎受到嚴厲對待的人，容易埋怨神，把過錯歸到他身上，彷彿他苛待了他們。然而，為回應他們的怨言，這裡有以下的話：

一、神向他們發出挑戰，要他們證明或提出任何證據，表明爭端是由神這一方挑起的（第1節）。他們不能說神虧待了他們，或行事專斷。

1.神曾作他們的丈夫；當時，丈夫只因一點不滿，就可以休妻：妻子若在他們眼中不蒙恩，他們會毫不在意地給她休書（申命記 24:1；馬太福音 19:7）。然而，他們不能說神曾這樣對待他們。誠然，他們如今與他隔絕，已經多日沒有以弗得、祭壇或祭物；但這是誰的過錯呢？他們不能說神給了他們的母親休書；若能，就讓他們把休書拿出來，因為休書是交在被休之婦人手中的。#

2.神曾作他們的父；當時，父親若無力以別的方式償還債務，就有權把兒女賣給債主作奴僕，用來抵債。猶太人當時確實被賣給巴比倫人，後來又被賣給羅馬人；但神是為償還自己的債務而賣掉他們的嗎？不是；他並不欠那些買他們之人的債；即使他賣了他們，也沒有因所得的價銀而增加自己的財富（詩篇 44:12）。神管教他的兒女，既不是為自己的喜好（希伯來書 12:10），也不是為自己的利益。凡得救的，都是因恩典的特權而得救；但滅亡的人被剪除，是出於神聖潔與公義的作為，而不是出於絕對主權的作為。#

二、神對他們提出指控，向他們表明，他們自己才是自身毀滅的肇因：“看哪，你們因自己的罪孽，為享受罪中之樂並滿足自己卑賤的私慾，已經賣了自己；你們因自己的罪孽被賣。你們並非像兒女被父母賣掉以償還債務，而是像罪犯被審判官賣掉，因其罪行受到懲罰。你們賣身作惡，所以神公正地把你們賣到仇敵手中（歷代志下 12:5、8）。你們的母親因你們的過犯被休，是因她的淫亂和姦淫”；這些事一向被認為是正當的離婚理由。猶太人因拜偶像被送到巴比倫；這罪破壞了婚約。最後，他們又因把榮耀的主釘在十字架上而被棄絕；這些就是他們被賣和被休的罪孽。

三、對這一挑戰和指控的證實。

1.他們被棄絕顯然是他們自己造成的；因為神來到他們那裡，向他們賜下恩惠，向他們伸出援手，要麼阻止他們遭遇患難，要麼救他們脫離患難；他們卻輕看他和他所提出的一切恩典。“你們把這歸咎於我嗎？”神說，“那麼請告訴我：我來的時候，為何無人迎接我？我呼喚的時候，為何無人回答我呢？”（第2節）。神藉著他的僕人眾先知來到他們那裡，索取自己葡萄園的果子（馬太福音 21:34）；他差遣使者到他們那裡，早早起來差遣他們（耶利米書 35:15）；他呼召他們離棄罪惡，從而避免自身的毀滅。然而，難道沒有一人，或幾乎沒有一人，理會先知給他們的警告嗎？難道沒有人回應神的呼召，或遵從他差給他們的信息嗎？這正是他們被賣和被休的原因。他們既嘲弄主的使者，神就使迦勒底王臨到他們（歷代志下 36:16、17）。最後，他差遣自己的兒子到他們那裡。他來到自己的地方，自己的人卻不接待他；他呼召他們歸向自己，卻無人回答；他本願把耶路撒冷的兒女聚集在一起，他們卻不願意；他們不知道那些關乎自己平安的事，也不知道自己蒙眷顧的日子，因為他們不願意知道。正是因這過犯，他們被休，他們的家也被撇下成為荒場（馬太福音 21:41；23:37、38；路加福音 19:41、42）。當神呼召人得幸福，他們卻不肯回應時，他們被撇下承受苦難乃是公正的。#

2.這顯然不是因為神缺乏能力，因為他是全能的，原能救他們脫離如此大的死亡；也不是因為基督缺乏能力，因為他能拯救到底。巴比倫那些不信的猶太人以為自己未蒙拯救，是因為他們的神無力拯救他們；基督時代的人則隨時準備譏誚地問：這個人能救我們嗎？他連自己都不能救。“然而，”神說，“我的手果真縮短了嗎？或是軟弱了嗎？”豈能給全能者劃定任何界限？那位偉大的救贖主豈不能救贖？那位擁有一切權能者豈無力搭救？為了止息他們對他能力的疑惑，使這些疑惑永遠蒙羞，他在這裡給出了無可置疑的證據。#

（1.）他若願意，就能使海乾涸，使江河變為曠野。他從埃及救贖以色列人時曾這樣行，也能再次這樣行，把他們從巴比倫救贖出來。這事因他的斥責便成就了，如同說一句話一樣容易。他能使江河干涸，使魚因缺水而死，並且腐爛。當神使埃及的水變為血時，他殺死了其中的魚（詩篇 105:29）。我們的救主有時用來說明信心之能力的話，說信心能移山，又能把桑樹栽在海里，與此相仿；他們的信心若能成就這事，毫無疑問，他們的信心也會救他們。因此，他們若在不信中滅亡，便無可推諉。#

（2.）他若願意，就能遮蔽天上的眾光體，使它們披上黑暗，以麻布為遮蓋（第3節）；這是藉著又厚又黑的雲橫亙其間，而這些雲是他衡量的（約伯記 36:32；37:16）。#

我們的主耶穌既已證明自己有能力拯救，便在這裡顯明自己既有能力，也同樣願意拯救。我們認為，先知以賽亞在這些經文中也說到自己：儘管遭遇許多艱難，他仍激勵並勉勵自己繼續先知的工作，毫不懷疑神必站在他一邊，加給他力量；然而，他像大衛一樣，把自己說成基督的預表，而這裡所預言、所應許要成為救主的，正是基督。

一、作為一位蒙悅納的傳道人。以賽亞作為先知，得到了所蒙召之工作的資格；神其餘的先知，以及他所使用的其他使者，也同樣如此；但基督受聖靈的膏抹，勝過他的同伴。為使屬神的人得以完全，他有：

1.受教者的舌頭，知道怎樣教導人，怎樣用合宜的話扶助疲乏的人（第4節）。那創造人口的神賜摩西受教者的舌頭，使他說話，令法老恐懼並知罪（出埃及記 4:11、12）。他賜基督受教者的舌頭，使他用合宜的話安慰那些在罪的重擔之下疲乏而負重擔的人（馬太福音 11:28）。恩典傾注在他的嘴唇上，他的嘴唇也被說成滴下芬芳的沒藥。由此可見，傳道人最好的學問，就是知道怎樣安慰憂傷的良心，並針對貧苦靈魂的各種處境，說出切合、恰當而明白的話。這樣的能力是神的恩賜，也是最好的恩賜之一，是我們應當熱切追求的。讓我們安息於基督對疲乏之人所說的許多安慰之言。#

2.受教者的耳朵，用來領受教訓。先知需要受教者的耳朵，正如需要受教者的舌頭一樣；因為他們必須傳達自己所領受的教導，不可傳別的。他們必須殷勤、專注地聽從神口中的話，以便準確地把它說出來（以西結書 3:17）。基督自己也先領受，為要賜給人。凡沒有先作學生的，都不可承擔教師的職分。基督的使徒先作門徒，是為天國受教的文士（馬太福音 13:52）。僅僅聽見還不夠，我們必須像受教者一樣聽：聽而明白，聽而記住，並像那些願從所聽之事學習的人一樣聽。要像受教者一樣聽，就必須醒著並且警醒；因為我們天性昏沉嗜睡，根本不善於聽；即使聽，也只聽一半，聽見卻不留心。我們的耳朵需要被喚醒；我們需要有人說話激勵我們，把我們從屬靈的沉睡中喚醒，使我們像性命攸關那樣聽。我們需要每天早晨被喚醒，像白晝按時重臨一樣，好使我們被喚醒，在當日完成當日的工作。我們的光景需要神恩典不斷賜下新鮮的供應，使我們脫離每日沾染的遲鈍。早晨是我們的精神最為活躍之時，適合與神相交；那時，我們無論向他說話（早晨你必聽我的聲音），還是聽他向我們說話，都處於最好的狀態。百姓清早到聖殿裡聽基督講道（路加福音 21:38），看來他的講論是在早晨進行的。並且，每天早晨喚醒我們的是神。我們若在他的服事中做成任何真正有益的事，都是他像我們的主人一樣叫我們起來；若不是他每天早晨喚醒我們，我們就會永遠昏睡。#

二、作為一位忍耐受苦者（第5、6節）。人或許會以為，那位受委任並具備資格向疲乏者說安慰之言的人，在工作中應當不會遇見任何困難，反而會普遍受到接納。然而，情形完全相反；他既有艱難的工作要做，也要忍受嚴酷的對待。在這裡，他告訴我們，自己以何等無畏的堅忍貫徹到底。我們沒有理由懷疑，先知以賽亞曾堅定地繼續神呼召他從事的工作，儘管我們沒有讀到他遭受這裡所設想的這類艱難；但我們確信，這預言在耶穌基督身上得到了充分應驗。這裡向我們顯明：

1.他在做工時耐心的順服。“主神不但喚醒我的耳朵，使我聽他所說的話，也開通我的耳朵，使我領受並遵從”（詩篇 40:6、7，我的耳朵你已經開通；於是我說，看哪，我來了）；因為他接著說，我並沒有悖逆，也沒有退後，這話所含的比明說的更多：他是甘願的；儘管他預見許多困難和令人灰心之事，儘管他必須像僕人一樣勞苦並不斷侍候，儘管他必須倒空自己原有的至大尊榮，降卑自己進入極其卑微的境地，他卻沒有退縮，沒有失敗，也沒有灰心。即使來到工作中最艱難的部分，他仍然十分甘願而積極地去做。請注意，正如對神真理的正確領悟來自神的恩典，甘心從事神的工作和服事也來自神的恩典。#

2.他在受苦的工作中順服的忍耐。我稱之為順服的忍耐，因為他忍耐時定睛於父的旨意，這樣勸勉自己：這命令是我從父領受的；又這樣順服神：不要照我的意思，只要照你的意思。他在這樣的順服中捨棄自己，#

（1.）任人鞭打：人擊打我，我把背給他們；這不僅是被擊打時順服地承受羞辱，也是容許這事：更確切地說，是把它列入他甘願為我們承受的其他痛苦與羞辱之中。#

（2.）任人掌摑：我把腮頰給那些人；他們不但擊打他的腮頰，還拔他的鬍鬚，這在痛苦和恥辱兩方面都更為嚴重。#

（3.）任人吐唾沫：人羞辱我，向我吐唾沫，我並沒有掩面。他本能掩面躲避，本能避開這事，卻不肯這樣做，因為他成了世人所羞辱的；他也要藉此應驗約伯這位多受痛苦之人的預表，論到約伯，有話說他們羞辱地打他的臉（約伯記 16:10），這不但表示輕蔑，也表示憎惡與憤怒。基督為我們承受這一切，並且是甘願承受的，為要使我們確信他願意拯救我們。#

三、作為一位勇敢的戰士（第7–9節）。救贖主以他的勇敢聞名，正如以他的謙卑和忍耐聞名一樣；他雖然退讓，卻仍然得勝有餘。請留意：

1.他對神的倚靠。先知以賽亞所得的扶持，也正是基督自己所得的扶持（第7節）：主神必幫助我；第9節又再次如此說。神所使用的人，他必幫助，也必留意使他們不缺少自身或工作所需的任何幫助。神既為我們把幫助放在他兒子身上，也就幫助他；他的手始終與他右手邊的人同在。他不但要在工作中幫助他，也要悅納他（第8節）：那稱我為義的與我相近。以賽亞無疑曾像其他先知一樣，被人誣告，飽受責罵和毀謗；但他藐視這些羞辱，因為知道神必將其除去，使他的公義如光發出；這事或許在今世成就（詩篇 37:6），至遲也必在那大日成就。到那時，不但身體要復活，名譽也要恢復；義人必如早晨的太陽發光。這也在基督身上得到應驗；他的復活證明，他並不是人們所描繪的那種人：不是褻瀆神者，不是迷惑人的，也不是凱撒的仇敵。定他罪的審判官承認，在他身上查不出罪來；負責執行死刑的百夫長或司法官也宣告他是義人：那稱他為義的離他如此之近。但這話在他身上還有更深、更獨特的含義：父悅納他為人的罪所作的補償時，就稱他為義，並立他為“主我們的義”；他為我們成為罪。他被聖靈稱義（提摩太前書 3:16）。成就這事的與他相近；因為那使他得稱為義的復活，在他被定罪和釘十字架之後很快就發生了。他立刻得了榮耀（約翰福音 13:32）。#

2.他因此對自己事業成功所懷的信心：“神若幫助我，若稱我為義，站在我一邊並扶持我，我就必不抱愧，不像那些未能達到所定目標、也未得到自己所期待之滿足的人一樣；我知道自己必不蒙羞。”儘管仇敵竭盡所能要使他蒙羞，他卻仍堅守陣地，保持鎮定，並不以自己所承擔的工作為恥。請注意，為神做工，是我們不應感到羞恥的工作；盼望神，是不會使我們蒙羞的盼望。信靠神幫助的人必不至失望；他們知道自己所信的是誰，所以也知道自己必不蒙羞。#

3.他因這信心而向所有反對者和一切反對發出的挑戰：“神必幫助我，因此我使自己的臉堅硬如燧石。”先知確實如此；他勇敢地責備罪惡、警告罪人（以西結書 3:8、9），也勇敢地主張自己預言的真實性。基督也確實如此；他作為中保，以毫不動搖的堅忍和無所畏懼的決心繼續工作；他沒有失敗，也沒有灰心。在這裡，他向一切反對他的人挑戰：#

（1.）要他們與他交鋒：誰要與我爭辯，無論是訴諸法律還是刀劍？讓我們像交戰雙方，或像原告與被告一樣，一同站立。誰是與我作對的？誰是我案件中的控告者？原文就是這個意思。“誰要聲稱向我提起訴訟？讓他出現，近前來見我，因為我決不躲藏。”許多人試圖與基督辯論，他卻使他們啞口無言。先知奉所有忠心傳道人的名說這話；那些在傳遞信息時緊守神純正之道的人，無須害怕反駁；無論誰與他們爭辯，聖經都必支持他們。真理偉大，並且必然得勝。基督也奉所有信徒的名說這話，以他們勇士的身份說這話。誰敢與他所作朋友的人為敵，或與他所作辯護者的人爭辯呢？聖保羅正是如此應用這話（羅馬書 8:33）：誰能控告神所揀選的人呢？#

（2.）他向他們挑戰，要他們證實他有任何罪行（第9節）：誰能定我的罪呢？先知或許曾被定死罪；基督則肯定如此；然而，兩者都能說：誰能定罪呢？因為神所稱為義的人，就不被定罪。確有人定他們的罪，但那些人的結局如何呢？他們都必像衣服漸漸破舊。基督和他眾先知的正義事業必比一切反對存留得更久。蛀蟲必悄然無聲、不知不覺地蛀盡他們；一件微小之物就足以毀滅他們。然而，那吼叫的獅子本身也不能勝過神的見證人。所有信徒都能發出這挑戰：誰能定罪呢？有基督耶穌已經死了。#

先知既蒙賜受教者的舌頭，使他能把各人的分賜給各人，就在這裡運用它，正確地分解真理之道。這是福音的概要。信的人必得救（信靠主名的人必得安慰，儘管他暫時行在黑暗中，沒有亮光）；不信的人必被定罪；儘管他暫時行在自己所點之火的光中，最終卻必躺臥在悲苦之中。

一、這裡向憂傷的聖徒說出安慰的話，鼓勵他們信靠神的恩典（第10節）。這裡請留意：

1.神兒女始終具有怎樣的品格。他是敬畏主的人，懷著兒女般的敬畏，在主的威嚴面前肅然起敬，懼怕招致他的震怒。當善良的人行在黑暗中、其他恩典不顯明時，這一恩典通常最為明顯。那時，他們因他的話戰兢（第66章第2節），懼怕他的審判（詩篇 119:120）。他是聽從神僕人聲音的人，願意受主耶穌管理，因為主耶穌是神在救贖人類這項偉大工作中的僕人；他真誠地順服基督的律法，並且歡然接受他聖約的條件。真正敬畏神的人必聽從基督的聲音。#

2.神兒女有時會處於怎樣的光景。這裡設想，一個人雖然心中有對神的敬畏和對基督的信心，卻暫時行在黑暗中，沒有亮光，心裡不安，幾乎沒有安慰。誰會處於這樣的光景呢？這表示，在信奉宗教的人中，這種光景有時確會發生，但並不十分常見；然而，每當發生時，神都會留意。光明之子和光明的後嗣有時行在黑暗中，暫時看不到任何一線或一絲亮光，並不是新奇的事。這裡所指的，與其說是今生的安慰（敬畏神的人，即使極其豐豐富富地擁有這些安慰，也不以它們為自己的光而行在其中），不如說是與他們靈魂有關的屬靈安慰。當他們通往天國的憑據被雲遮蔽、在神里面的喜樂中斷、聖靈的見證暫停、神臉上的光輝被遮蔽時，他們就是行在黑暗中。憂思重重的基督徒容易陷入憂鬱，常常懼怕的人也容易懼怕過度。#

3.在這種悲傷的光景中，什麼可能成為有效的醫治。這樣處在黑暗中的人，#

（1.）應當信靠主的名，信靠他本性的良善，也信靠他所啟示有關自己的一切，即他的智慧、能力與良善。主的名是堅固臺；讓他奔入其中。他應當確信，自己若行在神面前；即使行在黑暗中，人仍然能這樣做；就必發現神完全足以供應他。#

（2.）讓他倚賴自己的神，就是那位在聖約中屬於他的神；讓他緊緊持守自己與神的聖約關係，稱神為他的神，正如基督在十字架上呼喊：我的神，我的神。讓他倚賴聖約的應許，把自己的盼望建立在這些應許之上。當神的兒女將要下沉時，必發現神里面有足夠的一切可供倚賴。讓他信靠基督，因為神的名在他裡面（出埃及記 23:21）；信靠他的這個名：主我們的義；並且在中保裡面、藉著中保，倚賴神為自己的神。#

二、這裡向妄自尊大的罪人說出使人知罪的話，警告他們不可倚靠自己（第11節）。請留意：

1.對他們的描述。他們點燃一把火，並行在那火的光中。他們倚靠自己的義，獻上一切祭物，焚燒一切香，卻使用那火；像拿答和亞比戶一樣；而不用從天上降下的火。他們盼望蒙神悅納時，完全不顧基督的義。他們以為自己有功德、有能力，便以這種想法使自己振奮歡喜，並以此取暖。這既是他們的光，也是他們的熱。他們用自己點燃的火花環繞自己。他們怎樣信靠自己的義，而不信靠基督的義，也照樣把幸福寄託在屬世的財物和享受上，而不寄託在神的恩寵上。受造之物所帶來的安慰猶如火花，轉瞬即逝，很快消失；然而，屬世之子在這些安慰存留時，仍藉此取暖，並在其光中驕傲而快樂地行走。#

2.對他們所宣判的結局。神用反諷的話叫他們行在自己所點之火的光中。“趁它尚且存留，就儘量利用它吧。然而，結局將會怎樣？最後會落到什麼地步呢？你們必從我手裡得著這個（基督如此說，因為審判已經交給他）：你們必躺臥在悲苦之中，必在黑暗中上床。”（見約伯記 18:5、6）。他的燈必與他一同熄滅。那些以世界為安慰、以自己的義為倚靠的人，必定遭遇致命的失望，最終嚐到苦澀。敬虔之人的道路或許憂鬱，但他的結局必有平安和永恆的光明。惡人的道路或許愉快，但他的結局和無盡的居所必是全然黑暗。#