以賽亞書 6

看來，此前以賽亞是以候選者的身份說預言，只有實質上而默示的委任；但在這裡，隨著他手中的工作日益加重，我們看見他（若容我這樣說）藉著更明確、更明白的委任，被鄭重按立並分別出來擔任先知的職分。或許，他因見自己的事工成效甚微，便開始想到放棄；所以，上帝認為適宜在本章重新委任他，其方式足以激發並鼓勵他熱心、殷勤地履行這委任，儘管他的勞苦看來徒然。本章記載：

I.以賽亞所見上帝榮耀的一個極其可畏的異象（第1–4節），這異象使他陷入的恐懼（第5節），以及藉著罪得赦免的保證而給予他、使他擺脫那恐懼的安慰（第6、7節）。#

II.以賽亞所領受的一項極其可畏的委任，要他奉上帝的名作先知（第8節），藉著他的傳道，使不悔改的人在罪中剛硬，並使他們成熟到可被毀滅的地步（第9–12節）；然而仍為餘民保留了憐憫（第13節）。這些事向他顯明並對他說，乃是把他當作一位傳揚福音的先知。#

以賽亞所見的異象，是在他像撒母耳一樣被確立為耶和華的先知時（撒母耳記上 3:20）賜下的，其目的在於：

1.堅固他的信心，使他自己可以充分確信後來將向他顯明之事的真實性。上帝這樣向他開啟關於自己的啟示；但此後每次有啟示時，並不需要重複這樣的異象。上帝起初也這樣以榮耀之上帝的身份向亞伯拉罕顯現（使徒行傳 7:2），並向摩西顯現（出埃及記 3:2）。以西結和聖約翰的預言，都以關於上帝榮耀的異象開始。#

2.感動他的情感，使他對上帝懷有敬畏，這敬畏既能激勵他，也能使他堅定地服事上帝。那些要把關於上帝的知識教導別人的人，自己應當十分熟悉他。#

這異象註明了日期，使其更加確實。那是在烏西雅王崩的那年；在猶大諸王中，他在位的大部分時間都可算是最興盛、治理最好的君王之一，並且在位甚久，超過五十年。約在他去世的時候，以賽亞看見了上帝坐在寶座上的這個異象；因為君王的氣一斷，就歸回塵土，我們的安慰卻是耶和華要作王直到永遠（詩篇 146:3、4、10）。以色列的王死了，以色列的上帝卻仍然活著。偉大良善之人的必死性，應當促使我們以信心之眼仰望那永恆、不朽的君王。烏西雅王死時蒙著陰影，因為他作為麻風病人被隔離，直到死日。君王的生命有其期限，他們的榮耀也常常黯然失色；但上帝怎樣永遠活著，他的榮耀也照樣永遠長存。烏西雅王死在隔離之所，萬王之王卻仍坐在他的寶座上。

先知在這裡所看見的已向我們啟示，使我們能把信心與這啟示調和，藉此如同從鏡子裡觀看主的榮耀；因此，讓我們轉身，以謙卑敬畏的心觀看這偉大的景象。

I.請看上帝坐在他的寶座上，那寶座又高又被舉起；它不僅超越其他寶座，因它遠勝它們，而且統轄其他寶座，因它治理並支配它們。以賽亞所看見的不是耶和華；上帝的本質（無人見過，也無人能看見），而是阿多奈；他的主權。他所看見的是主耶穌；約翰福音 12:41 對這異象作了這樣的解釋，說以賽亞當時看見了基督的榮耀，並且論到他。這是我們救主具有神性的無可爭辯的證據。他復活以後坐在上帝右邊時，不過是坐回他先前所在之處（約翰福音 17:5）。請看那永恆心意的安靜：以賽亞看見主坐著（詩篇 29:10）。請看那永恆君王的至高主權：他坐在寶座上：那是榮耀的寶座，我們必須在它面前敬拜；是治理的寶座，我們必須順服在它之下；也是恩典的寶座，我們可以坦然無懼地來到它面前。這寶座崇高，被舉起，超越一切競爭和反對。#

II.請看他的聖殿，就是他在地上的教會，充滿了他榮耀的彰顯。他的寶座設立在聖殿門口（正如君王在城門口坐堂審判），他衣袍的下襬充滿聖殿，也就是全世界（因為全世界都是上帝的殿；天怎樣是他的寶座，地也照樣是他的腳凳）；更確切地說，是充滿教會，使教會因上帝特別同在的標記而充實、豐富並得著裝飾。#

III.請看他寶座旁光明而蒙福的侍從；他的榮耀藉著他們並在他們中間得到頌揚，他的統治也由他們服事（第2節）：撒拉弗侍立在寶座上方，彷彿盤旋在寶座周圍；或侍立在寶座近旁，面向寶座，在它面前俯伏。這些聖天使稱為撒拉弗，即燃燒者；因為他使他的使者成為火焰（詩篇 104:4）。他們燃燒著對上帝的愛、為他榮耀所發的熱心以及反對罪惡的熱心；當上帝對他的仇敵成為烈火時，他使用他們作施行忿怒的器具。以賽亞所看見的究竟只有兩個、四個，還是（依我看來更可能）無數的天使，並不能確定（見但以理書 7:10）；注意，天使的榮耀在於他們是撒拉弗，他們所有的熱力與他們的光相稱；他們不僅有豐富的神聖知識，也有豐富的聖潔之愛。經文特別提到他們的翅膀（卻沒有提到他們形貌的其他部分），因為他們對翅膀的使用旨在給我們教訓。他們各有六個翅膀，並非向上伸展（不像以西結所見的那些；第1章第11節），而是：#

1.四個用來遮蓋，像鳥棲息時的翅膀一樣；他們用靠近頭部的兩個上翅遮臉，用兩個最下面的翅膀遮腳或身體的下部。這表明他們侍立在上帝面前時極其謙卑敬畏，因為他在眾聖徒的會中大有威嚴（詩篇 89:7）。他們所遮蓋的，不僅是腳這些身體上較不體面的肢體（哥林多前書 12:23），甚至連臉也遮蓋起來。天使的面容無疑比世人的面容俊美得多（使徒行傳 6:15），然而他們在上帝面前仍遮蓋自己的臉，因為他們承受不住上帝榮耀耀眼的光輝；又因為他們自覺與上帝的完全有無限的距離，便羞於在聖潔的上帝面前露出自己的臉。如果天使企圖與上帝爭勝，他甚至會指責他們愚妄（約伯記 4:18）。天使侍立在上帝面前尚且如此敬畏，我們來到他的寶座前時，豈不更應懷著敬虔的畏懼嗎？否則，我們就沒有像天使那樣遵行上帝的旨意。然而摩西上山與上帝同在時，卻揭去了臉上的帕子（見哥林多後書 3:18）。#

2.兩個翅膀用來飛翔；當他們奉差遣辦理上帝的事務時，便迅速飛行（但以理書 9:21），用自己的翅膀飛，比乘風的翅膀飛得更快。這教導我們應當歡然、迅速地做上帝的工作。天使為了服事我們、使我們得益處，尚且展翅從天來到地上；我們豈不應當展翅從地上飛向天上，與他們同享榮耀嗎（路加福音 20:36）？#

IV.請聽天使為尊榮坐寶座者而唱的頌歌或讚美之歌（第3節）。請留意：#

1.這首歌是怎樣唱的。他們帶著熱心和熾烈高聲呼喊；又同心一致，彼此呼喊，或一同呼喊。他們輪流歌唱，卻彼此和諧，沒有絲毫不協調的聲音打斷那和聲。#

2.這首歌的內容是什麼；它與四活物所唱的相同（啟示錄 4:8）。注意，讚美上帝向來是、也將永遠是天上的工作，是上面蒙福之靈恆常的職事（詩篇 84:4）。還要注意，上面的教會在讚美上始終如一；在那裡，節拍和音調都沒有改變。撒拉弗在這裡為兩件事讚美上帝：#

(1.)他本身無限的完全。這裡讚美了他最榮耀的稱號之一：他是萬軍之耶和華，是他們眾軍之主，也是一切眾軍之主；又讚美了他最榮耀的屬性之一，就是他的聖潔。若沒有聖潔，他作為萬軍之耶和華（或像平行經文 啟示錄 4:8 所說的，全能的主上帝）這件事，就絕不能像如今這樣成為我們喜樂和讚美的緣由；因為能力若沒有純潔加以引導，就會成為人類的恐懼。在聖經中，上帝的一切屬性沒有一樣像這屬性這樣受到頌揚。上帝的能力被說了兩次（詩篇 62:11），他的聖潔卻被說了三次：聖哉，聖哉，聖哉。這表明：#

[1.]天使讚美上帝時的熱心和熾烈；他們甚至缺少足以表達自己的言語，因此又重複同樣的話。#

[2.]他們默想上帝的聖潔時所得的特殊喜悅；這是他們喜愛反覆默想、反覆歌頌並且不願離開的題目。#

[3.]上帝的聖潔具有至高無上的卓越，遠勝最純潔的受造物。他是聖潔的，三重聖潔的，無限聖潔的；他的聖潔是本有的、完全的、永恆的。#

[4.]這可能指上帝本體中的三個位格：聖父、聖子、聖靈（因為下文第8節說：誰肯為我們去呢？）；也可能指那昔在、今在、以後永在的；因為在 啟示錄 4:8，這一尊榮上帝的稱號也加在這首歌中。有些人認為，這裡的天使是在稱頌上帝即將對猶太民族宣告的判決公正無私。在這件事上，他昔日聖潔、如今聖潔、將來也仍然聖潔；他的道路全然公平。#

(2.)這些完全向世人的彰顯：全地都充滿他的榮耀，就是他能力和純潔的榮耀；因為他所行的無不聖潔（詩篇 145:17）。猶太人以為上帝的榮耀應當侷限在他們的土地上；但這裡暗示，在福音時代（本章所指向的時代），上帝的榮耀將充滿全地，也就是他聖潔的榮耀；而他的聖潔確實是他其他一切屬性的榮耀。這榮耀當時充滿聖殿（第1節），但在末後的日子，全地都要充滿這榮耀。#

V.請留意這次上帝榮耀的異象顯現時，充滿聖殿的那些可畏記號和徵兆（第4節）。#

1.殿宇震動了；不僅門震動，連牢固安置的門柱也因呼喊者的聲音而搖動。這是上帝的聲音，他呼召施行審判（詩篇 50:4）；也是讚美他的天使的聲音。天上的聲音足以淹沒這下界眾水的一切喧囂（詩篇 93:3、4）。聖殿的這次猛烈震動，表明上帝因百姓的罪向他們發怒並不悅；它是聖殿和城先被巴比倫人、後來被羅馬人毀滅的憑據，也旨在使我們心生敬畏。牆壁和門柱尚且在上帝面前戰兢，我們豈能不戰兢呢？#

2.殿宇昏暗了；其中充滿煙雲，像鋪展在他寶座之上的雲彩一樣（約伯記 26:9）。因著黑暗，我們既不能完全看清它，也不能安排好論述它的話語。在上面的聖殿中不會有煙雲，一切都將清楚可見。上帝在那裡住在光明中；在這裡，他卻以黑暗為他的帳幕（歷代志下 6:1）。#

我們的好奇心會引導我們進一步詢問撒拉弗、他們的歌唱和他們的服事；但我們在這裡要離開他們，必須留意上帝與他的先知之間所發生的事。隱秘的事不屬於我們，就是天使世界的隱秘事；但那向先知啟示並由先知啟示的事，卻關乎上帝在人間國度的治理。現在這裡記載：

I.先知因所見上帝榮耀的異象而陷入驚恐（第5節）：那時我說：禍哉！我本來應當說：“你是有福的，因為你如此大蒙眷愛、大得尊榮，並在一時之間得享那些永遠瞻仰我們父之面的榮耀存在者所享的特權。那看見主坐在寶座上的眼睛，以及聽見天使讚美的耳朵，都是有福的。”而且，人會以為他本應說：“我是快樂的，永遠快樂；如今再沒有什麼能使我憂愁，也沒有什麼能使我羞愧或戰兢。”然而相反，他卻喊道：“禍哉！我滅亡了。哀哉！我是一個完了的人；我必定要死（士師記 13:22；6:22）；我無話可說；我啞口無言，像被擊打得成了啞巴，又像被擊打死了一樣。”同樣，但以理聽見天使的話時也啞口無言，毫無力量，連氣息也沒有留在他裡面（但以理書 10:15、17）。請留意：#

1.先知想到自己裡面的什麼事，以致驚恐：“若上帝按嚴格的公義待我，我就滅亡了；因為我已使自己成為他不悅的對象，我是嘴唇不潔的人。”有些人認為，他特別指自己曾說過的某句輕率之言，或指他沒有以必要的勇敢和坦率斥責罪惡，因而犯了保持沉默的罪：上帝的僕人有太多理由為此自責，並在想起它時羞愧。但這也可以作更一般的理解：我是罪人；我尤其在言語上冒犯了上帝；又有誰沒有呢（雅各書 3:2）？我們都有理由在主面前為此哀慟：#

(1.)我們自己的嘴唇不潔；我們的嘴唇沒有分別為聖歸給上帝；他沒有得到我們嘴唇初熟的果子（希伯來書 13:15），因此它們被算為凡俗和不潔，是未受割禮的嘴唇（出埃及記 6:30）。不僅如此，它們還被罪玷汙。我們說出了不潔之心的語言，就是敗壞善行並使許多人受玷汙的邪惡言談。我們不配、也不適合把上帝的名放在嘴唇上。天使用何等純潔的嘴唇讚美上帝！“可是，”先知說，“我不能這樣讚美他，因為我是嘴唇不潔的人。”世上最好的人，當他們與聖天使相比時，也有理由為自己和自己最好的服事感到羞愧。天使頌揚了上帝的純潔和聖潔；所以先知想到罪時，稱它為不潔，因為罪之所以為罪，就在於它與上帝聖潔的本性相反；尤其因此，我們應當看罪既可憎又可怕。我們嘴唇的不潔應當成為我們心靈的憂傷，因為我們要憑自己的話被稱義，也要憑自己的話被定罪。#

(2.)我們住在同樣不潔的人中間。我們有理由哀嘆的，不僅是自己受了玷汙，也是人類的本性和族類受了玷汙；這疾病是遺傳性的，也是流行性的。這個事實絲毫不能減輕我們的罪責，反倒更應增加我們的憂傷，尤其是因為我們沒有盡力潔淨別人嘴唇的汙穢；不僅如此，我們反倒學了他們的道路，說了他們的語言，正如約瑟在埃及學會了朝臣所用的誓語（創世記 42:16）。“我住在一群百姓中間，他們厚顏無恥地犯罪，正在給這地招來使其荒涼的審判；我也是罪人，理當預料自己會被捲入其中。”#

2.此時是什麼引發了這些悲哀的反省：我的眼睛看見了大君王萬軍之耶和華。他看見上帝的主權無可爭辯；他是大君王；他的能力無法抗拒；他是萬軍之耶和華。這些真理能安慰上帝的百姓，卻也應當使我們心生敬畏。注意，憑信心看見上帝榮耀的威嚴，應當使我們眾人都懷著敬畏和敬虔的懼怕。我們與上帝之間有無限的距離，我們在他面前又是何等有罪、卑汙；我們想到這些，就有理由謙卑下來，並懼怕他的不悅。如果我們與這位聖潔的上帝之間沒有一位中保，我們就滅亡了（撒母耳記上 6:20）。以賽亞如此降卑，是為預備他承受如今要蒙召擔任先知的尊榮。注意，最適合受上帝使用的，是那些在自己眼中卑微，並且深深意識到自己軟弱和不配的人。#

II.天使用美善和安慰的話回答先知，使他的恐懼止息（第6、7節）。一個撒拉弗立刻飛到他那裡，潔淨他，從而安撫他。注意，上帝已經為聖潔的哀慟者預備了有力的安慰。那些懷著悔罪的羞愧和懼怕自卑的人，很快就會受到鼓勵並被高舉；那些因看見上帝的榮耀而被擊倒的人，很快就會因他的恩典臨到而重新被扶起；那撕裂人的，也必醫治。還要注意，天使是為聖徒的益處，尤其為他們屬靈的益處而效力的靈。這裡有一個撒拉弗暫時離開侍立在上帝榮耀寶座前的職分，作上帝恩典的使者，前往一個善人那裡；他如此樂意承擔這職分，以致飛到先知那裡。我們的主耶穌自己在極其痛苦時，也有一位從天上來的天使向他顯現，加添他的力量（路加福音 22:43）。這裡有：#

1.一個賜給先知、表明他的罪已被潔除的安慰記號。撒拉弗從壇上取來一塊紅炭，沾他的嘴唇，不是要傷害它們，而是要醫治它們；不是要燒灼它們，而是要潔淨它們；因為不僅有用水施行的潔淨，也有用火施行的潔淨，耶路撒冷的汙穢要被焚燒的靈潔除（第4章第4節）。蒙福的聖靈像火一樣作工（馬太福音 3:11）。撒拉弗自己既被神聖的火點燃，就把生命注入先知裡面，使他也滿有熱忱；因為潔除嘴唇上罪惡汙穢的方法，就是用對上帝的愛點燃心靈。這紅炭是從壇上取下來的，或是香壇，或是燔祭壇，因為這兩座壇上都有常燃不熄的火。除了從基督的補贖，以及他憑藉那補贖之功永遠活著為人所作的代求中取來的，沒有什麼有能力潔淨並安慰心靈。必須是從他的壇上取來的炭，才能把生命注入我們裡面，成為我們的平安；凡火不能成就此事。#

2.對這個記號的解釋：“看哪，這炭沾了你的嘴唇，是要使你確信：你的罪孽已經除掉，你的罪已經潔淨。你的罪責，就是你舌頭所犯之罪的罪責，已藉著赦罪的憐憫除去。你那趨向罪惡的敗壞性情，已藉著更新的恩典除去；因此，沒有什麼能攔阻上帝接納你，使你成為與聖天使一同敬拜他的人，也沒有什麼能攔阻他使用你，使你成為奉差遣到世人中間的使者。”只有那些這樣除去邪惡良心之汙穢的人，才預備好服事永生的上帝（希伯來書 9:14）。罪得除去，是我們能帶著信心和安慰在禱告中對上帝說話，或在傳道中替上帝說話的必要條件。最適合向別人陳明福音恩典的豐富和能力的，莫過於那些親自嘗過這恩典的甘甜、感受過這恩典影響的人。凡把罪當作重擔而為之哀嘆，並看見自己有因罪滅亡之危險的人，他們的罪都要被除去。#

III.先知的使命得到更新（第8節）。這裡記載上帝與以賽亞就這件事所作的溝通。那些要幫助別人同上帝交往的人，自己不可對這種交往陌生；因為我們若從未聽見上帝對我們說話，又怎能期望上帝藉著我們說話呢？我們若從未為自己誠心地對他說話，又怎能蒙接納，代表別人向上帝發言呢？請在這裡留意：#

1.上帝關於以賽亞使命的籌議。這裡用人的方式描述上帝，彷彿他在自己裡面思量、商議：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？上帝既不需要別人為他出謀劃策，也不需要與自己商議；他知道自己要做什麼。但他用這種方式向我們表明，他的一切旨意都有籌算，並教導我們思想自己的道路，尤其表明差遣傳道人是一項必須經過成熟考慮才能進行的工作。請留意：#

(1.)是誰在籌議。乃是在榮耀中的主上帝，就是先知所看見坐在高高舉起之寶座上的那一位。上帝要差遣一位先知奉他的名說話時，便帶著上界的一切榮耀顯現；這使傳道的職分得著尊榮。傳道人是萬王之王的使者；無論他們自己多麼卑微，差遣他們的卻是偉大的。這是三個位格的上帝（誰肯為我們去呢？正如 創世記 1:26 所說：我們要造人），即聖父、聖子和聖靈。他們在創造人的事上共同作工，也在救贖和治理人的事上共同作工。傳道人奉同一個名受按立，所有基督徒也歸入這同一個名受洗。#

(2.)所籌議的是什麼：我可以差遣誰呢？誰肯去呢？有人認為，這特別指向針對以色列的忿怒信息（第9、10節）。“誰願意執行如此令人悲傷的使命，並在心靈愁苦中前去呢？”（以西結書 3:14）。但我寧願作更廣泛的理解，認為它包括先知受託奉上帝之名向那百姓傳達的一切信息。在這些信息中，使人剛硬的工作絕不是首要目的，而是次要的結果（哥林多後書 2:16）。我可以差遣誰呢？這暗示這項事務需要一位經過揀選、裝備完善的使者（耶利米書 49:19）。上帝此時顯現，有聖天使侍立在旁，卻仍問：我可以差遣誰呢？因為他要從他們的弟兄中差遣一位先知給他們（希伯來書 2:17）。注意，#

[1.]上帝樂意藉著與我們一樣的人，把他的心意傳給我們，這是他賜給我們無法言喻的恩惠；他們的威嚴不會使我們害怕，他們自己也與所傳的信息息息相關。那些與上帝同工的人，也和我們一樣同為罪人、同受苦難。#

[2.]要找到一個適合為上帝前去、把他的信息帶給世人的人，實屬罕見：我可以差遣誰呢？誰能勝任呢？一個人要成為忠信的人，就必須具有為上帝剛強壯膽和關切人靈魂的勇氣；同時，一個人要成為有才幹的人，也必須洞察天國的奧秘。這兩者很少能在一人身上找到。這樣解釋上帝心意的人，是千人中的一個（約伯記 33:23）。#

[3.]除了上帝所差遣的人，沒有人獲准為上帝前去；除非是他所任命的，否則他一概不承認（羅馬書 10:15）。把人安置在傳道職分上，是基督的工作（提摩太前書 1:12）。#

2.以賽亞對此表示同意：那時我說，我在這裡；請差遣我。他要執行一項令人悲傷的使命；這職分似乎無人願意承擔，眾人都推辭它，然而以賽亞卻自願獻身服事。能在為上帝挺身而出的事上與眾不同，乃是一種尊榮（士師記 5:7）。我們不可說：“我若認為自己會成功，就願意去。”而應當說：“我要去，把結果交給上帝。我在這裡；請差遣我。”以賽亞自己剛才還處於憂鬱的心境中（第5節），充滿疑惑和恐懼；但如今他既確信自己的罪已蒙赦免，陰雲便被吹散，他適合服事，也踴躍承擔。這句話表明：#

(1.)他的甘心：“我在這裡，是一個志願者，並非被迫服役。”原文的意思是“看哪，我在這裡”。上帝對我們說：“看哪，我在這裡”（第65章第1節），又說：“我在這裡”（第58章第9節），甚至在我們呼求以前便如此說；當他呼召我們時，我們也當這樣對他說。#

(2.)他的決心：“我在這裡，已經準備好面對最大的困難。我使自己的臉堅硬如燧石。”請與第50章第4–7節比較。#

(3.)他把自己交託給上帝：“無論你願意差我到哪裡，都請差遣我；無論你樂意怎樣使用我，都可以。請差遣我，也就是說，主啊，請把使命和充分的指示賜給我；請差遣我，那麼毫無疑問，你必扶持我。”對上帝所差遣的人而言，一大安慰就是他們為上帝而去，因此可以奉他的名、帶著權柄說話，並確信他必支持他們。#

上帝照以賽亞所說的接受了他的獻身，在這裡差遣他執行一項奇特的使命：預言他百姓的毀滅，甚至使他們成熟到可以被毀滅的地步；他要傳講的信息，因他們濫用它，便會成為叫他們死而又死的氣味。這也預表並象徵彌賽亞時代猶太教會的光景；那時他們將頑梗地拒絕福音，因此也被上帝棄絕。這幾節經文在新約中有六次被部分引用或被提及，這表明在福音時代，這些屬靈的審判會最頻繁地施行。它們雖最不喧嚷，臨到時也不引人注意，卻是一切審判中最可怕的。這裡使以賽亞明白以下四件事：

1.他所奉差遣前往的百姓，大多數會對他的傳道充耳不聞，故意閉眼不看他必須向他們揭示的關於上帝心意和旨意的一切事（第9節）：“你去告訴這百姓，這愚昧、可憐的百姓；把他們自己的情形告訴他們，告訴他們自己是何等麻木、愚頑。”以賽亞必須向他們傳道，他們也確實會聽他，但僅此而已；他們不會留意他，不會明白他。他們既不肯費力，也不肯運用明白他的話所必需的專注心思。他們對他話語的真正意圖和含義心存偏見，所以不會明白他，或假裝不明白。他們確實看見（因為異象已清楚寫在版上，使奔跑的人也能讀）；但他們不領會自己與其中的關係；對他們而言，這不過像一個講過的故事。注意，有許多人聽見上帝之道的聲音，卻沒有感受到它的能力。#

2.既然他們不會因他的事工變得更好，就會因這事工變得更壞；那些故意瞎眼的人，將受審判而變得瞎眼（第10節）：“他們不肯明白你，也不肯領會你；因此，你要成為使他們的心蒙脂油、麻木而屬乎肉慾的器具，使他們的耳朵更加發沉，眼睛閉得更緊；以致最終，他們完全不可能復原和悔改。他們的眼睛再也看不見自己身處的危險、已經瀕臨的毀滅，以及逃脫毀滅的道路；他們的耳朵再也聽不見給予他們的警告和教訓；他們的心也再不能明白那些關係他們平安的事，從而離棄錯誤的道路而回轉，並因此得到醫治。”注意，#

(1.)罪人的歸正就是他們得醫治。#

(2.)正確的理解是歸正所必需的。#

(3.)上帝有時以公義審判的方式，任憑人陷入心靈的瞎眼和強烈的迷惑，因為他們不肯以愛真理的心領受真理（帖撒羅尼迦後書 2:10–12）。汙穢的，仍舊任他汙穢。#

(4.)就連上帝的道也常常成為使罪人剛硬的途徑。這位傳揚福音的先知親自使這百姓的心蒙脂油；這不僅因為他預言此事，奉上帝的名向他們宣告這判決，並把他們封閉在這判決之下，也因為他的傳道有產生這種結果的傾向：有些人把它當作悅耳的歌，因而在虛假的安全感中被搖得入睡；另一些人卻因它而更加暴怒，因為它對他們而言是一種無法忍受的斥責。有些人把這道看作一種特權，他們的罪責感便被它壓抑下去（耶利米書 7:4）；另一些人把它看作一種挑釁，他們的敗壞便被它激怒。#

3.其後果將是他們徹底毀滅（第11、12節）。先知對於這判決的公正無可反駁，也不拒絕奉命前往，只是問道：“主啊，要到幾時呢？”（這是一個突如其來的問題）：“事情豈要永遠如此嗎？我和其他先知必須一直在他們中間徒然勞苦，而情況永遠不會好轉嗎？”或者（從回答看來，似乎應當如此理解）：“主啊，這事最終會發展到什麼地步？其結局將會怎樣？”他所得的回答是，這事將以猶太教會和民族的最終毀滅告終。“他們如此濫用了神的話，尤其是福音之道以後，便要被除去教會的地位，結果也必遭毀滅。他們的城邑將無人居住，鄉間的房屋也同樣如此；土地將無人耕種，荒涼至極（正如旁註所說）；本應住滿房屋、耕種土地的人，或被刀劍、饑荒、瘟疫盡都剪除，或雖保全性命，卻被遷往遠方作俘虜，以致境內到處都被人大大離棄；那人口眾多的國家將變為曠野，那萬國中榮耀之地將被撇棄。”注意，屬靈的審判往往會把今世的審判一同帶到個人和地方身上。這話在迦勒底人毀滅耶路撒冷時得到部分應驗；當時土地被撇下荒涼，享受了七十年的安息年。然而，前面的預言在新約中既如此明確地應用於我們救主時代的猶太人，這裡無疑是指羅馬人對那百姓的最終毀滅；這預言在其中完全應驗了，而那百姓和那土地直到今日仍承受著這事的後果。#

4.然而，仍有餘民要被保留下來，作為蒙憐憫的見證（第13節）。猶太民族最後一次遭毀滅時，有餘民被保留下來（羅馬書 11:5 ，現今的時候也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數）；因為這裡已經如此寫道：其中仍有十分之一，就是一定數目的人，但與那因不信而滅亡的眾人相比，數目極少。這是律法之下歸給神的比例；他們要像十分之一的供物一樣歸給神為聖，並要為他的服事和尊榮而存在。關於這十分之一，也就是這得救的餘民，這裡告訴我們：#

(1.)他們必歸回（第6章第13節；第10章第21節），必離開罪惡，歸向神並歸回本分；也必從被擄之地歸回自己的土地。神必使他們迴轉，他們也必迴轉。#

(2.)他們必被吃，就是說，他們必像十分之一的供物一樣蒙神悅納；那供物是神家中的食物（瑪拉基書 3:10）。這餘民得救之事，必滋養那些願神國興盛之人的信心和盼望。#

(3.)他們必像冬天的樹木，雖沒有葉子，卻仍有生命：正如朴樹和橡樹，即使落葉，樹幹仍在其中；這餘民雖然可能被剝奪外在的興盛，並與別人一同遭受共同的災禍，卻仍會像春天的樹一樣復甦，再次茂盛；他們雖然跌倒，卻不至被完全打倒。樹若被砍下，仍有指望發芽（約伯記 14:7）。#

(4.)這與眾不同的餘民必成為公共利益的維繫和支柱。人心靈中的聖潔種子是那人的根本；在心中掌權的恩典原則必使生命存留在那裡；凡從神生的，都有他的種子存在他裡面（約翰一書 3:9）。同樣，地上的聖潔種子是那地的根本，使它不至完全瓦解，並支撐它的柱子（詩篇 75:3）（見第1章第9節）。有些人把前一句與這一句連起來讀，意思是：正如沙利基那裡的支撐在榆樹和橡樹之中，聖潔的種子也是那地的根本；大道兩旁生長的樹木（這大道就是從王宮通往聖殿的高架道路或臺地步道，列王紀上 10:5 ，位於沙利基門，歷代志上 26:16）托住泥土，從而支撐大道，否則泥土便會逐漸崩塌；同樣，那一小群敬虔、莊重、禱告之人的餘數，也是國家的支柱，有助於維繫萬事，使其免於衰敗。有些人認為這聖潔的種子就是基督。因此，猶太民族得以免遭徹底毀滅，是因為按肉體說，基督要從他們中間出來（羅馬書 9:5）。不可毀壞，因為福在其中（第65章第8節）；而那福來到以後，這民族很快便被毀滅了。如今，思想這一點是為了在先知的工作中扶持他。雖然絕大多數人會因不信而滅亡，他的話對一些人卻仍會成為叫人得生命的生命之香。傳道人即使僅僅被神用來拯救一個可憐的靈魂，也不算完全徒然勞苦。#