以賽亞書 26

本章是一首聖潔喜樂與讚美之歌，頌揚神在前一章中應許為自己的百姓成就的大事，以對付他的仇敵和他們的仇敵；這首歌是為那預言應驗之時預備的，因為當神帶著憐憫臨到我們時，我們必須殷勤地以感謝迎接他。神的百姓在這裡受到教導：

I.要因全教會以及其中每一位成員在神保護之下的安全和聖潔保障而歡呼（第1–4節）。#

II.要勝過一切敵對的權勢而歡呼（第5、6節）。#

III.在最惡劣、最黑暗的時候與神同行，並等候他（第7–9節）。#

IV.要為那些既不理會神施憐憫、也不理會神降患難之護理的人所表現的愚鈍而哀嘆（第10、11節）。#

V.要以盼望彼此鼓勵，相信神仍會繼續善待他們（第12、14節），並立志繼續事奉他（第13節）。#

VI.要回想神在他們卑微困苦的境況中向他們所施慈愛的護理，以及他們在這些護理之下的表現（第15–18節）。#

VII.要因盼望榮耀的拯救而歡喜，這拯救對他們而言將如同復活一般（第19節），並在期待它時退避隱藏（第20、21節）。這些話也是為扶持、幫助歷世歷代神百姓的信心和盼望而寫的，甚至包括那些處在世界末期的人。#

在有關福音恩典的預言之後，很適宜地附上了一首歌；我們可以在歌中將榮耀歸給神，並從那恩典中為自己取得安慰：到那日，就是福音的日子；舊約教會得勝和擴展的日子乃是它的預表（這裡或許首先指其中的某些日子）；到那日，必有人唱這歌；必有人歌唱，也必有歌唱的緣由和願意歌唱的心；這歌必在猶大地唱起，猶大地乃是福音教會的象徵；因為經上說，福音之約是與猶大家所立的（希伯來書 8:8）。這裡論到神的教會，說了許多榮耀的事。

I.它有堅固的防禦，可以抵擋惡人（第1節）：我們有堅固的城。它是憑永約的憲章組成的一座城，適合接納一切因這憲章而獲得自由的人，使他們在其中有職分，也得款待；它是一座堅固的城，正如耶路撒冷從前聯絡整齊、神親自作它四圍火城之時一樣堅固，以致無人會相信仇敵竟能進入耶路撒冷的城門（耶利米哀歌 4:12）。教會是一座堅固的城，因為它有城牆、外郭或外壕，而且這些都是神親自設立的；因為他已在應許中指定救恩本身作它的保障。那些被預定得救的人必發現，這救恩也要保護他們（彼得前書 1:4）。#

II.它有眾多善良的人充滿其中，而這些人便代替了它的防禦工事；因為耶路撒冷的居民若真如他們所應當的那樣，就是它的力量（撒迦利亞書 12:5）。這裡吩咐敞開城門，使持守真理的公義之民得以進入（第2節）。他們曾因以往時代的罪孽被放逐、被趕出去；但如今，為反對他們而制定的律法已經廢除，他們有自由重新進入。又或者，這是頒佈一項法令，讓所有義人，無論屬於哪一國，都一概歸化，並鼓勵他們前來定居耶路撒冷。神為任何地方或百姓成就大事之後，便期望他們照著所受的恩惠作出這樣的報答；他們應當善待他的百姓，將他們置於自己的保護之下，接納在懷中。注意：#

1.義人的特徵是持守神的真理；堅定地相信這些真理，必對整個生活行為的端正產生支配性的影響。確立在頭腦中的良善原則，必在心中產生良善的決心，並在生活中產生良善的行為。#

2.各國扶持這樣的人，並設法吸引他們居住在自己中間，乃符合本國的利益，因為他們會帶來福分。#

III.一切屬於它的人都安穩自在，並且因確信神的恩寵，心中有聖潔的安全感與安寧。#

1.這裡把這事作為一項應許（第3節）：你必保守他在平安、平安之中，就是十分的平安；有內在的平安、外在的平安、與神和好的平安、良心的平安，以及在一切時候、一切境遇下的平安。心意堅定倚靠神的人必被置於這平安之中，並蒙保守一直享有它，因為他信靠神。每一個善人的特徵都是信靠神，把自己置於神的引導和治理之下，並且倚靠他，確信這樣做必大大有益於自己。信靠神的人必須使心意堅定在他身上；必須在一切時候、一切境遇下信靠他；必須堅定、忠信地依附他，並完全以他為滿足；如此行的人，神必保守他們永享平安，而這平安也必保守他們。當惡訊傳開時，那些心裡堅定、信靠主的人必鎮靜地等候事情的結局，不因惡訊所引起的可怕憂慮而驚慌（詩篇 112:7）。#

2.這裡也把這事作為一項命令（第4節）：『我們當永遠信靠主，使自己安穩；神既已應許賜平安給那些堅定倚靠他的人，我們就不可失去這應許的益處，而要完全信賴他。要永遠信靠他，在一切時候信靠他；當你們再沒有別的可以倚靠時，也要信靠他；要為那永遠長存的平安、那永遠長存的福分信靠他。』無論我們倚靠世界得什麼，那都不過是片時的；我們從世界所期待的一切，都侷限在時間的範圍內。但我們信靠神所得的，必與我們同樣長久。因為在主耶和華—雅、在耶和華、在那位昔在、今在、以後永在者裡面，有一塊萬古磐石，是信心和盼望可以建造於其上的堅固長存根基；建造在這磐石上的房屋，必在風暴中屹立。信靠神的人不但必在他裡面找到永遠的力量，也必從他領受這力量；這力量要帶領他們進入永生，進入那永遠長存的福樂。因此，他們當永遠信靠他，絕不可丟棄或改變自己的信心。#

這裡，先知進一步鼓勵我們永遠信靠主，並繼續等候他；因為：

I.他必使信靠他的謙卑之人勝過他們驕傲的仇敵（第5、6節）。自高的人必降為卑：因為他使住在高處的人降卑；他們在何事上行事驕傲，他就在那事上高過他們，並且將來也必如此。即使是高聳的巴比倫城本身，或尼尼微，他也使它降為低微（第25章第12節）。無論它防守得多麼堅固，他都能做到。他曾屢次這樣做。他必這樣做，因為他抵擋驕傲的人。這樣做是他的榮耀，因為他觀看驕傲的人，使他們降卑，藉此顯明自己是神（約伯記 40:12）。但反過來，謙卑自己的人必升為高；因為窮乏人的腳必踐踏高聳的城（第6節）。他沒有說大軍必將它們踐踏；而是說，當神定意成就這事時，甚至窮乏人的腳也能做到（瑪拉基書 4:3）。你們必踐踏惡人。來吧，把你們的腳踏在這些王的頸項上（見詩篇 147:6；羅馬書 16:20）。#

II.他留意自己百姓的道路，並且喜悅這道路（第7節）：義人的道路是平坦的（也可如此理解）；他們努力並時常謹慎地與神同行，沿著一條平坦、穩固的道路順服，並有聖潔的行為。我的腳站在平坦之處，行在平坦的路徑上（詩篇 26:12）。他們的福樂在於，神使他們面前的道路平坦易行：至為正直的主啊，你修平（或使之平坦）義人的路徑，預先阻止或除去那些可能成為他們絆腳石的事物，使任何事都不能使他們跌倒（詩篇 119:165）。神衡量這道路（我們的譯文如此表達）；他察看它，並要賜給他們夠用的恩典，幫助他們越過道路上可能遭遇的一切困難。這樣，神必向正直的人顯明自己是正直的。#

III.在最黑暗、最令人灰心的時候等候神，並保持對他的聖潔渴慕，是我們的本分，也必成為我們的安慰（第8、9節）。這歷來都是神百姓的做法，即使神向他們皺眉時也是如此。#

1.始終倚靠他：『我們在你施行審判的道路上仍然等候你；你管教我們時，我們不仰望別的手來解救我們，只仰望你的手。』正如僕人只仰望主人的手，直等到主人憐憫他（詩篇 123:2）。我們不能從神的公義上訴，惟有轉向他的憐憫。若神的審判延續很久，若那是一條審判之路（原詞含有此意），我們仍不可厭倦，卻要繼續等候。#

2.向他發出聖潔的渴慕。無論患難多麼緊迫，都絕不可使我們對自己的信仰失去愛慕，也不可使我們轉離神；我們心裡仍必須渴慕他的名和對他的記念；在夜間，就是患難最黑暗、最長久的夜間，我們的心也必須渴慕他。#

(1.)我們最關切的必須是神的名；無論我們和我們的名遭遇什麼，我們懇切的願望都必須是他的名得榮耀。這是我們必須等候、必須祈求的事。『父啊，願你榮耀你的名，我們便滿足了。』#

(2.)我們最大的安慰必須在於記念那名，記念神用以顯明自己的一切。對神的記念必須成為我們極大的扶持和喜樂；雖然我們有時忘記他，我們仍必須渴望記念他，並且必須盡力約束自己的心，使自己常常想念他。#

(3.)我們對神的渴慕必須是內在、熱切而真誠的。我們必須用心渴慕他，用心切切追求他（詩篇 42:1），並且用我們裡面的靈，以最深處的思想和最專注的心意尋求他。無論我們如何宣稱信仰，若不從心裡認真對待它，我們的信仰便算不得什麼。#

(4.)即使在患難最黑暗的夜間，我們也必須渴慕神，以他為我們的日頭和盾牌；因為無論神樂意怎樣待我們，我們都絕不可因此輕看他，也不可使自己對他的愛冷淡下來。#

(5.)我們若確實渴慕神，就必須藉著尋求他、切切尋求他來證明這渴慕；要像那些渴望找到他、懼怕錯失他的人一樣。願意尋求並尋見神的人，必須及早尋求，並且懇切尋求。無論我們來得多早，都會發現他已預備好接納我們。#

IV.神使他的審判遍及各處，其恩慈的目的，是藉此使人前來尋求並事奉他：當你的審判臨到地上，使一切荒廢時，我們就有理由期待，不但那些公開承認歸屬神的人，甚至世上的居民也必學習公義；他們錯誤的觀念必被糾正，生活必被改正；他們必承認神懲罰他們是公義的，必為自己得罪神的不義悔改，從而被引導行在正直的路上。他們必這樣做；這就是說，審判的目的在於使他們達到這一點，其自然傾向就是產生這種效果；雖然許多人仍舊頑梗，但世上居民中仍會有人從這種管教中獲益，並學習公義；他們確實應當如此；若不如此，他們便愚鈍得出奇。注意：患難的用意是教導我們公義；神所管教並如此教導的人是有福的（詩篇 94:12）。Discite justitiam, moniti, et non temnere divos：願這責備教導你們培養公義，並停止藐視眾神。維吉爾。#

V.那些不肯受神用來制伏並改正他們的恩慈方法所感化的人，實在是惡人；神有必要藉著審判嚴厲地對待他們，這些審判必能使那些原本不肯降卑的人降卑。請看：#

1.罪人如何與神背道而馳，拒絕順從為改正他們而使用的方法，也拒絕實現這些方法的目的（第10節）。#

(1.)有恩惠向他們顯明。他們從神領受許多憐憫；神使日頭照耀他們，使雨降在他們身上；不但如此，他還使他們興盛，把豐盛的財物交在他們手中；他們逃過了神審判的許多擊打，而其他不如他們邪惡的人卻被這些擊打剪除；在某些具體的事上，他們似乎比鄰舍格外蒙恩。這一切的目的，都是要感化他們，使他們愛戴並事奉這樣恩待他們的神；然而這一切都歸於徒然：他們不肯學習公義，不肯因神的良善而受引導悔改。因此，神有必要使他的審判臨到地上，與人清算他們濫用憐憫的罪。#

(2.)他們住在正直之地，那裡有人公開承認信仰，信仰也受人尊重；那裡有人傳講神的道，也有許多善良榜樣擺在他們面前；那是平坦之地，不像別處有那麼多絆腳石；那也是施行管教之地，罪惡和褻瀆在那裡受到反對與懲罰；然而他們在那裡仍行不義，繼續頑梗地行在邪惡的道路上。行惡的人不但不公正地對待神和人，也不公正地對待自己的靈魂；不肯因國家的司法而改正的人，可以預料神的審判必臨到他們。如今不遵守正直之地的律法和慣例，也不善用其中的特權和益處的人，不能指望將來在福樂之地得著位置；他們為何不如此行呢？因為他們不肯觀看主的威嚴，不肯相信，也不肯思想：他們所執意藐視其律法和公義的神，是一位具有何等可畏威嚴的神。神的威嚴顯明在他護理的一切安排中；但他們不予理會，因此也不努力實現這些安排的目的。即使領受主的憐憫時，我們仍必須觀看主的威嚴和他的良善。#

(3.)神舉手警告他們，使他們可以藉著悔改和禱告與他和好；但他們毫不留意，沒有察覺神正向他們發怒，也沒有察覺神正出來攻擊他們：他們不肯看；再沒有人比那些不肯看的人更瞎了。他們閉眼不顧最清楚的罪責與忿怒之證據；把明顯是神責罰的事歸於偶然或共同的命運；不理會預示自己毀滅的危險徵兆；當公義的神正與他們爭戰時，他們卻向自己呼喊平安。#

2.神最終必勝過他們；因為他施行審判時必得勝：他們不肯看，卻必看見；無論願不願意，他們都必被迫看見神正在向他們發怒。無神論者、譏誚者和自以為安穩的人，很快就會感受到他們如今不肯相信的事，就是落在永生神手裡實在可怕。他們不肯看見罪的邪惡，尤其不肯看見仇恨、逼迫神百姓之罪的邪惡；但神必為此向他們顯明自己不悅的記號，並藉著拯救為他百姓伸冤，使他們看見：人向神百姓所做的，神視為向自己所做的，並必據此追討。他們必看見自己大大虧負了神的百姓，因此必為自己對他們的敵意和嫉妒而羞愧，也必為自己惡待那些本應受到更好待遇的人而羞愧。注意：向神百姓懷有惡意的人有理由為此羞愧，因為這種惡意是如此荒謬、如此不合理；他們遲早必為此羞愧，對這事的記憶必使他們滿面羞慚。有人將它理解為：他們必看見，並因百姓所蒙的熱心保護而困惑，就是因神為自己百姓所顯出的熱心而困惑；當他們被迫知道神何等熱切地維護自己百姓的尊榮和福祉時，他們想到自己本來可以屬於那百姓，卻不願如此，便必困惑。因此，他們的結局是：他們既輕看神朋友的福樂，神仇敵的火便必吞滅他們；這就是說，那是為他的仇敵所預備、他們必被其吞滅的火，是為魔鬼和他的使者所預備的火。注意：那些與神百姓為敵並嫉妒他們的人，神看為自己的仇敵，也必據此對待他們。#

先知在這些經文中回顧神從前怎樣對待他們，包括憐憫和審判，併為這兩樣向神歌唱；隨後又展望他所盼望神將為他們成就的事。請看：

I.他的回顧和感想是交織在一起的。他回顧教會的光景時，發現：#

1.神在許多事上曾向他們大施恩慈，併為他們成就大事。#

(1.)總體而言（第12節）：你在我們裡面，或為我們，成就了我們一切的工作。我們所做的一切善工，都歸因於神的恩典在我們裡面所成就的善工；每當我們心中有善良的思想和情感時，都是他將其放在我們心裡；又是他在我們裡面運行，使我們立志行事，為要成就他的美意。Acti, agimus：我們既受推動，便採取行動。若有人向我們顯出任何恩慈，或我們的任何事務興旺順利，也是神為我們成就的。凡以任何方式有助於我們得安慰的受造物和事務，都是他使其發揮這樣的作用；有時，那看似與我們作對的事，他也使它為我們效力。#

(2.)具體而言（第15節）：『主啊，你增添這國民！以致微小的成為千人（他們在埃及極其繁衍，後來在迦南也是如此，以致遍滿那地）；你也因此得了榮耀。』因為百姓眾多是君王的尊榮，而神也在此顯為忠於他與亞伯拉罕所立的約，就是要使亞伯拉罕成為多國之父，因而得了榮耀。注意：神的國民是不斷增長的國民；他們如此增長，乃是神的榮耀。因此，我們應當為教會這聖潔國民的增長而歡喜，因為這意味著那些以今世榮耀神為己任之人的數目增長了。#

2.然而，他曾使他們受到自己的責罰。#

(1.)鄰近的列國有時壓迫他們，專橫地轄制他們（第13節）：『主我們的神啊！惟有你有權統治我們；我們是你的臣民和僕人。我們向你訴苦（因為我們還能到哪裡訴苦呢？），在你以外，曾有別的主轄制我們。』這事不但發生在士師時代，後來神也常常把他們賣在仇敵手中；更確切地說，他們因自己的罪孽將自己賣掉（第52章第3–5節）。他們在事奉神的事上疏忽時，神便容許仇敵轄制他們，使他們知道事奉他與服事列國之國有何區別。這也可以理解為他們承認自己的罪，就是他們事奉別神，使自己服從鄰國迷信的律法和習俗；藉著這些事，在神以外另有別的主轄制他們（因為他們稱偶像為巴力，意思是主）。但如今他們應許不再如此：『從今以後，我們惟獨靠你提說你的名；我們只敬拜你，並且只按你所設立、所指定的方式敬拜你。』這也可以成為我們悔罪時的反省：在神以外，曾有別的主轄制我們；各樣私慾都曾作我們的主，我們也曾被它擄去；我們如此虧負神、也虧負自己，已經夠久，實在太久了。因此，我們也必須作出同樣敬虔的決心：從今以後，只提說神的名，也只靠他提說他的名；我們要緊緊依附神、堅守本分，永不離棄。#

(2.)他們有時曾被仇敵擄去（第15節）：『你起初增添並使之紮根的國民，如今你使它減少、將它拔出，並遷到地的四極，趕逐到天涯。』這正是 申命記 30:4；28:64 中所警告的。但請注意，在提到增添他們與遷走他們之間，經上說：你得了榮耀；因為神為自己百姓的罪而加給他們的審判，正如他為履行應許而賜給他們的憐憫一樣，都是為了他的尊榮。#

(3.)先知記得，他們如此受壓迫、被擄時曾向神呼求；這是良好的證據，表明他們既沒有完全離棄神，也沒有被神完全離棄，並且他們所受的審判中含有憐憫的用意（第16節）：主啊，他們在患難中尋求你。這是以色列百姓常有的情形，正如我們在士師記的歷史中屢次看見的。別的主轄制他們時，他們便自卑，說：主是公義的（歷代志下 12:6）。請看這裡：#

[1.]我們需要患難。患難是必要的，可以激發禱告；經上說他們在患難中尋求你，這便暗示，他們平安興盛時與神疏遠，和他保持距離，很少親近他，彷彿世界向他們微笑時，他們便不需要他的恩惠。#

[2.]我們常從患難得到益處。患難把我們帶到神面前，激勵我們盡本分，並顯明我們倚靠他。那些從前很少仰望神的人，如今前來尋求他；他們頻繁地來，與他親近，並殷勤求他的恩寵。從前，禱告一滴一滴地流出；如今他們卻傾心吐出禱告；現在它像水從泉源湧流，不像水從蒸餾器中滴出。頁邊譯文作：他們傾吐隱秘的話。禱告就是對神說話，但它是隱秘的話，因為它是心靈的語言；否則就不是禱告。患難帶領我們作隱秘的禱告；在這種禱告中，我們向神陳訴，可以比在公開禱告中更加自由、具體。那些從前遲緩尋求神的人，在患難中必切切尋求他（何西阿書 5:15）。患難會使人在禱告中熱切而流暢。『你的管教臨到他們時，他們傾心吐出禱告，正如奠祭被傾倒出來。』但恐怕管教一離開他們，他們又會漸漸回到從前疏忽的狀態，正如他們屢次所做的那樣。#

(4.)他哀嘆，他們為自身自由所作的掙扎非常痛苦、危險，卻沒有成功（第17、18節）。#

[1.]他們經歷了所懼怕的產痛和陣痛：『我們像臨產的婦人，在陣痛中呼喊；我們懷著極大的焦慮，付出許多勞苦，試圖自救，但這些嘗試反而使我們的患難加重。』正如摩西前來拯救以色列時，他們所要交的磚數反而加倍。他們的痛苦十分劇烈，因而激發他們禱告；他們的禱告變得強烈而迫切，如同婦人艱難生產時的呼喊。主啊，我們在你眼前也是如此！他們在苦難中所得到的安慰和滿足，就是神的眼目看顧他們，他們的一切痛苦都在他眼前；他對他們的陣痛和禱告並不陌生。主啊，我一切的願望都在你面前；我的嘆息不向你隱藏（詩篇 38:9）。每當他們到主面前陳明自己的苦情和祈求時，都像臨產婦人一樣極其痛苦。#

[2.]他們未能得到自己渴望、盼望的結果和成功：『我們懷了孕；我們曾熱切期待迅速而美滿的拯救，心中充滿盼望；我們經歷痛苦時，曾以此安慰自己：孩子出生的喜樂必使我們忘記苦楚（約翰福音 16:21）。但唉！我們所生的彷彿是風；這證明是一次虛假的受孕；我們的期望已經落空，我們的痛苦與其說是生產之痛，不如說是死亡之痛；我們有的是流產的母腹和乾癟的乳房。我們的一切努力都歸於失敗：我們未曾在地上為自己或朋友、盟友成就任何拯救，反而使自己和他們的處境更加惡劣；我們一直與之爭戰的世上居民也沒有倒在我們面前，他們的權勢和希望都沒有倒下，反而仍像從前一樣高傲自大。』注意：人可以藉著禱告和努力，在神和人面前竭力為正義的事業申辯；然而，這事業仍可能長久被烏雲遮蔽，目標也可能尚未實現。#

II.他的前景和盼望非常美好。總的來說，“你必為我們命定平安（第12節），就是我們處境的需要所要求的一切福分。”教會現今所有的或所盼望的平安，都是上帝所命定的；我們可以用這一點安慰自己：無論上帝的百姓一時可能被命定遭遇什麼患難，最終必有平安為他們命定；因為那些人的結局是平安。並且，上帝若藉著他的靈在我們裡面成就我們一切的工作，他就必為我們命定平安（因為公義的果效必是平安）；上帝所命定的平安是真實而長存的，是世界既不能賜予也不能奪去的；對那些擁有這平安的人來說，它必像晝夜的定例一樣永不改變。此外，從上帝已經為我們所行的事，我們可以勉勵自己，盼望他還要進一步善待我們。“你已經垂聽謙卑人的願望，因此你還必垂聽（詩篇 10:17）；並且，當這平安為我們命定時，我們便只靠你提說你的名（第13節）；我們要把這平安的榮耀只歸給你，不歸給任何別的，並且只倚靠你的恩典，使我們能夠如此行。”若不靠上帝的力量，我們便不能讚美他的名。先知在這裡特別用所展望的兩件事安慰教會：#

1.她的仇敵驚人的敗亡（第14節）：那些曾轄制我們的別的主都死了；他們的權勢已經無可挽回地被摧毀；他們已被徹底剪除、消滅：他們必不能再活，也永遠不能再抬起頭來。他們既已死亡，就必不能復起；相反，他們要像哈曼一樣，一旦開始在猶太人的後裔面前傾倒，就必如石頭般沉下去。因為他們已被判定遭受這最終的毀滅，所以上帝親自依照這判決，作為公義的審判者，在震怒中察罰他們，並將他們本人（他已經毀滅他們）和對他們的記憶一併剪除：他們和他們的名字一同埋在塵土裡。他使一切關於他們的記憶都消滅；他們不是被人遺忘，就是被人憎惡地提起。注意，那與上帝和他在人間的國度敵對的事業，雖然可能興盛一時，最終卻必定敗落；一切依附它的人也必與它一同滅亡。猶太經師把這話與第19節相比較，便推斷死人復活只屬於猶太人，其他民族的人不會復活。但我們知道得更清楚；我們知道，凡在墳墓裡的人都要聽見上帝兒子的聲音，並且這裡所說的是基督仇敵最終的毀滅，也就是第二次的死。#

2.她的朋友出人意料的復起（第19節）。 教會雖然沒有因她在痛苦中劬勞所生的男孩子而歡喜，反倒彷彿生出了風（第18節），然而這種失望必以相稱的方式得到補償：你的死人要活過來；那些被認為已經死了、在自己裡面已經領受死亡判決、被拋棄如同自然死亡的人，必以從前的活力重新出現。從上帝而來的生命之靈必進入那些被殺的見證人裡面，他們又要說預言（啟示錄 11:11）。 枯乾的骸骨要活過來，成為一支極其龐大的軍隊（以西結書 37:10）。 他們要與我的屍首一同起來。我們若像約伯和這裡的先知一樣，相信死人復活，相信我們已死的身體在末日復活，就更容易相信所應許的教會在今世恢復光彩和力量。上帝的時候一到，無論她曾被降到何等卑微的地步，他們都要起來；甚至耶路撒冷這座上帝的城，現今雖然像一具屍體躺臥，如同群鷹聚集之處的死屍，也要起來。上帝仍承認它是自己的，先知也如此承認；但它必起來，必得以重建，並再度興盛。因此，它那些貧困、荒涼、憂傷、彷彿住在塵土中的餘民，應當醒來歌唱；因為他們必再次看見耶路撒冷這座他們守嚴肅會的城成為安靜的居所（第33章第20節）。 上帝恩惠的甘露臨到它，必像晚露臨到那些終日被烈日曬枯的草木，使它們復甦並得到滋潤。又像春露澆灌大地，使埋藏其中的草木萌發長芽，他們也必如此再次興盛；大地要拋出死人，如同使草木從根中長出來一樣。他們看似失落於其中的大地，必幫助他們復甦。當教會及其權益將要恢復時，無論天上的甘露還是地裡的肥美，都不會不盡自己的本分來促成這恢復。如今，這話（正如以西結的異象是對它的解釋）可以恰當地應用於：#

(1.)那些死在罪中之人藉著基督福音和恩典的大能而有的屬靈復活。萊特福特博士正是如此應用這話的，Hor. Hebr. in Joh. 12.24. “外邦人要活過來；他們要與我的身體一同起來；就是說，他們要在基督復活之後蒙召歸入，要與他一同復活，並與他一同坐在天上；不但如此，他們要興起成為我的身體（他說）；他們要成為基督奧秘的身體，並且作為他的一部分而復起。”#

(2.)末後的復活，那時已死的聖徒要活過來，並與基督已死的身體一同復起；因為他作為初熟的果子復活了，信徒也要憑著與他的聯合，並因在他的復活上與他相交而復活。#

這兩節經文被認為不屬於佔據本章其餘部分的那首歌，而是開始一個新的主題，與其說是本章的結尾，不如說是下一章的引言。因為在前面的歌中，上帝的百姓曾向他訴說自己的苦情，而在這裡，他對他們的訴苦作出回答，其中，

I.他邀請他們進入自己的內室（第20節）：“來吧，我的百姓，到我這裡來，與我一同來”（他所召他們去的地方，沒有一處是他自己不陪伴他們的）；“讓那驅散別人的風暴使你們更加靠攏。來吧，進入你的內室；不要停留在外面，免得你像冰雹中的埃及人一樣被風暴襲擊，”（出埃及記 9:21）。#

1.“進入使你們分別出來的內室；進入你們自己的房間，不要再繼續與巴比倫的兒女混雜。你們務要從他們中間出來，與他們分別，”（哥林多後書 6:17；啟示錄 18:4）。 上帝既已把敬虔的人分別出來歸給自己，他們也應當使自己分別出來。#

2.“進入防衛的內室；憑著這些內室的隱密或堅固，你們可以在最險惡的時代得享安全。”上帝的屬性就是他帳幕中的隱密處（詩篇 27:5）。 他的名是堅固臺，我們可以跑進去避難（箴言 18:10）。 我們必須藉著信心找到進入這些內室的道路，並在那裡隱藏自己；也就是說，我們必須帶著聖潔的安全感和心靈的寧靜，把自己置於上帝的保護之下。來吧，像挪亞進入方舟一樣，因為他把周圍的門都關上了。當危險迫近時，退避並隱藏起來是好的，正如以利亞在基立溪旁所行的。#

3.進入敬虔操練的內室。“進入你的內室，關上你的門（馬太福音 6:6）。 私下與上帝相交：進入你的內室，省察自己，與自己的心交談，禱告，並在上帝面前謙卑自己。”在患難和危險的時期，應當做這項工作；我們也如此隱藏自己，就是把自己交託給上帝，求他隱藏我們，而他必把我們隱藏在天下或天上。當滅命的天使擊殺埃及長子時，以色列人必須留在門內，否則門框上的血不能保護他們。當耶利哥被毀滅時，喇合和她的家人也必須如此。最不被人看見的人最為安全。Qui bene latuit, benevixit：尋求適當程度隱蔽的人，才算生活得好。#

II.他向他們保證，患難會在極短的時間內過去，他們不會長久處於驚恐或危險之中：“隱藏片刻，就是我們所能設想的最小一段時間，彷彿物質中的一個微粒；不，倘若你能設想某一刻比另一刻更短，那也只是一小會兒，並且還帶著一個‘彷彿’，彷彿只是一小會兒，比你所想的還要短。患難過去以後，在你看來就會如同無有；你會驚訝它竟如此迅速地過去了。你們不需要長久受拘禁，也不需要長久隱藏。憤怒很快就會過去；也就是說，仇敵對你們的憤怒，以及迫使你們藏匿起來的逼迫權勢和怒氣，都必過去。惡人興起時，人便隱藏。這一切很快都會過去；上帝要剪除他們，摧毀他們的權勢，挫敗他們的意圖，併為你們開闢道路，使你們得以脫離困境。”亞他那修因尤利安的諭令被逐出亞歷山大城時，他的朋友為此大大悲傷，他卻吩咐他們振作起來。Nubecula est quæ cito pertransibit：這只是一小片雲，很快就會飄過去。你們必受患難十日；僅此而已（啟示錄 2:10）。 正因這些患難不過是片刻之間，這便使上帝受苦的百姓能夠稱自己的患難是輕微的。#

III.他向他們保證，他們的仇敵必因用戰爭或逼迫之刀加給他們的一切傷害而受到追討（第21節）。 主必因他們所流的血懲罰他們。這裡有：#

1.審判已經設立，傳票已經發出：主從他的居所出來，要因地上居民的罪孽懲罰他們，因為他們如此擾亂周圍的一切。地上的居民中有許多罪孽；然而，他們雖然全都聯合行惡，雖然彼此聯手推行罪惡，罪惡卻仍不能逃脫懲罰。除了惡人日後將要進入的永刑之外，殘暴、欺壓和逼迫在今世也常受到顯著的懲罰。當人的憤怒過去，他們已經肆意而為之後，就讓他們等候上帝的憤怒，因為他看見那人的日子將要來到（詩篇 37:13）。 上帝從他的居所出來施行懲罰。他從天上，就是彰顯他權能的穹蒼，以非同尋常的方式顯現自己；他從聖所，就是他恩典的居所顯現。他從自己的聖所興起；先前他似乎在那裡隱藏自己，如今他要施行大事，就是他智慧、公義而隱秘之謀略的成果，如同君王前去登座或出征一樣（撒迦利亞書 2:13）。 有些人指出，上帝的居所是施恩座；他喜悅居在那裡；當他懲罰時，他便從自己的居所出來，因為他不喜悅罪人死亡。#

2.罪犯憑著擺在面前的確鑿證據被定罪：大地必顯露其中的血；無辜人的血，就是聖徒和殉道者的血，曾如水一般流在地上，滲入其中，又被它隱藏遮蓋，卻不會被揭露出來，也不會受到追究；因為上帝必追查這血，並要使那些流血的人喝血，因為這是他們所配得的。隱秘的謀殺和其他隱秘的惡行，遲早必被揭露。大地長久遮蓋的被殺之人，它必不再遮蓋，而要把他們陳列出來，作為指控兇手的證據。亞伯之血的聲音從地裡呼喊（創世記 9:10、11；約伯記 20:27）。 那些似乎已被埋沒在遺忘中的罪，到清算之日來臨時，必被記起，並被重新一一查點。因此，上帝的百姓當耐心等候片刻，因為看哪，審判者站在門前。#