以賽亞書 63

本章有以下內容：

I.神以憐憫和拯救的方式來到他的百姓這裡；這要與前一章的結尾相連，那裡對錫安說：“看哪，你的救恩來到；”因為這裡說明了這救恩如何來到（第1–6節）。#

II.神的百姓以敬虔迎接他，懷著合宜的情感向他祈求；本章的這一部分一直延續到下一章的末尾。其中有：#

1.感恩地承認神賜給他們的厚恩（第7節）。#

2.從神與他們的關係 （第8節）、他對他們滿懷憐憫的關切 （第9節）、他們的不配 （第10節），以及這事如何使他和他們都回想起從前的憐憫等方面，頌揚這些恩惠（第11–14節）。#

3.極其謙卑而懇切地祈求神在他們目前的困苦中為他們顯現，並以神的憐憫 （第15節）、他們與他的關係 （第16節）、他們對他的渴慕 （第17節）和仇敵的狂妄為理由（第18、19節）。因此，總的說來，我們學到要以活潑的信心領受神的應許，繼而善加運用，無論在禱告中還是在讚美中，都要使用這些應許。#

這裡首先詢問了一場榮耀的勝利，繼而說明了這場勝利。

1.這是神藉著護理戰勝以色列仇敵所得的勝利；有些人說，是戰勝巴比倫人的勝利，古列征服了他們，神也藉著古列征服了他們。他們認為先知初次揭示古列，是在他凱旋歸來、身處以東境內之時。但這絕不能成立，因為巴比倫境內總被說成北方之地，而以東位於耶路撒冷南面，所以征服者不會從該地返回。因此，這勝利乃是勝過以東人自己；迦勒底人毀滅耶路撒冷時，他們曾為此歡呼（詩篇 137:7），又截殺那些盡力逃離仇敵、逃到以東人那裡的人（俄巴底亞書 1:12、13），所以巴比倫受懲罰時，他們也一同受到清算；因為毫無疑問，那預言已經應驗，儘管我們在歷史中沒有見到它應驗的記載（耶利米書 49:13）：波斯拉必成為荒場。然而，這場勝過以東的勝利，是作為勝過其他敵對以色列之國的同類勝利的一個實例或樣本。這裡特別提到勝過以東人，是因為以掃對雅各的古老仇恨（創世記 27:41）；也許還暗指大衛勝過以東人的榮耀凱旋。看起來，他藉此所贏得的名聲，勝過借其他任何勝利所得的名聲，Ps lx., title（撒母耳記下 8:13、14）。但事情不止於此：#

2.這也是神在基督裡藉著恩典戰勝我們屬靈仇敵所得的勝利。我們看到，那位名稱為神之道者身披蘸血的衣服，以此為裝飾（啟示錄 19:13）。我們很清楚他是誰；因為我們正是藉著他，勝過那些執政的和掌權的，並且得勝有餘；他在十字架上擄掠了他們，向他們誇勝。#

在這幅勝利的圖景中，我們看到：

I.有人滿懷驚歎地向征服者發問（第1、2節）。這問題是教會提出的，或是先知奉教會之名提出的。他看見一位大能的勇士經歷一場流血的戰鬥之後凱旋歸來，便放膽問他兩個問題：#

1.他是誰。先知看到他從以東境內而來，穿著對戰士而言十分榮耀的衣服；這衣服不是刺繡或鑲邊的，卻沾滿了血汙和泥垢。他看到這位勇士歸來時既不驚惶，也不疲乏，而是以浩大的力量行進，精力絲毫未衰。#

“這是誰？”這個問題，也許與約書亞向同一位人物所問的問題意思相同；當時他拔刀向約書亞顯現（約書亞記 5:13）：“你是幫助我們呢，還是幫助我們敵人呢？”或更確切地說，它與以色列以敬拜的方式所問的問題相同（出埃及記 15:11）：“有何神像你呢？”

2.另一個問題是：“你的衣服為何是紅的？你從事了何等艱苦的工作，竟把這些勞苦和危險的痕跡帶在身上？”一位面容如此威嚴可畏者，難道竟會從事踹酒榨這種卑微而屬於僕役的工作嗎？這似乎是不可能的。救贖主真正的榮耀，primâ facie：乍看之下，似乎反倒有損於他；正如一位大能的君王去做葡萄園工人和農夫的工作，似乎會有損於他一樣。因為他取了奴僕的形象，並帶著為奴的痕跡。#

II.他作出了令人讚歎的回答。#

1.他說明自己是誰：我憑公義說話，大有能力施行拯救。他就是救主。神曾救以色列脫離壓迫者之手；主耶穌則是我們的救主。他的名字“耶穌”意為救主，因為他將自己的百姓從罪惡中救出來。在所成就的救恩中，他要我們注意：#

(1.)他應許的真實；這應許在救恩中得到成就：他憑公義說話，因此必使自己所說的每一句話都得以兌現。他要我們把他所行的與他所說的話相比較，將話語和作為彼此對照，使他的作為可以證實他所說的話，他所說的話也可以顯明他作為的正當。#

(2.)他能力的功效；這能力在救恩中施展出來：他大有能力施行拯救，能夠成就所應許的救贖，無論途中可能有何等艱難和攔阻。#

2.他說明自己為何呈現這種顏色 （第3節）：我獨自踹酒榨。他既被比作踹酒榨池的人，便在凱旋之中顯出如此的俯就，不以這個比喻為恥，反而接受並繼續沿用它。他確實踹酒榨，但那是神忿怒的大酒榨（啟示錄 14:19）；我們這些罪人本應被扔進去，但基督樂意把我們的仇敵扔進去，併除滅那掌死權的，使他可以拯救我們。神有時在猶太人的仇敵中所施行的流血之工，以及這裡所預言的流血之工，正是這事的預表和象徵。請留意這位征服者怎樣述說自己的勝利。#

(1.)他完全憑自己的力量取得勝利：我獨自踹酒榨（第3節）。當神拯救他的百姓、毀滅他們的仇敵時，即使他使用器具，也並非需要這些器具。但在他的百姓中，就是救恩所要為之成就的人中，沒有任何幫助主動出現；他們軟弱無助，沒有能力為自己的解救做任何事；他們灰心懶散，也沒有心志去做任何事；他們不願為自由作出哪怕最輕微的一擊或掙扎，無論被擄者自己，還是他們的朋友，都不肯為他們這樣做 （第5節）：“我觀看，卻無人幫助，儘管人本來會期待有人相助；他們中間沒有顯出絲毫勇敢進取的精神。不僅無人帶領他們，更令人詫異的是，竟無人扶持；沒有人肯前來作助手，沒有人有勇氣與古列聯合，反抗壓迫他們的人。因此，我的膀臂成就了拯救；不是倚靠受造之物的勢力或能力，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈，也就是我自己的膀臂。”請注意，當其他一切幫助者都失敗時，神仍能幫助；事實上，那正是他幫助的時候。正因如此，他必越發榮耀地施展自己的能力。但這最充分地適用於基督勝過我們屬靈仇敵的勝利，這勝利是他通過獨自交戰取得的。他獨自踹了他父親忿怒的酒榨，並親自勝過執政的和掌權的，向他們誇勝（歌羅西書 2:15）。眾民中沒有一人與他同在；因為當他進入戰場與黑暗的權勢交鋒時，所有門徒都離棄他逃走了。無人幫助他；沒有人能夠幫助，也沒有人敢幫助。在世人中間，這本是與他們利害攸關的事，然而不但無人扶持，反而有那麼多人反對，並且若是可能，還要加以阻撓；他對此實在可以詫異。#

(2.)他完全出於自己的熱心承擔這場戰爭。他是在怒中、在烈怒中踐踏仇敵 （第3節）；正是這烈怒扶持他，推動他完成這項事業（第5節）。神為受壓迫的猶太人成就拯救，完全是因為他向壓迫他們的巴比倫人大發忿怒；他因他們拜偶像和行邪術，因他們的驕傲和殘忍，又因他們傷害他的百姓而發怒。隨著他們的可憎之事增多，變得更加狂妄暴虐，他的怒氣也加增為烈怒。我們的主耶穌為他父親的榮耀和人類的幸福大發聖潔的熱心，又因撒但竟敢攻擊這二者而滿懷聖潔的義憤，因而成就了我們的救贖；在他的整個工作中，這熱心和義憤始終扶持著他。激勵他的這種熱心有兩個方面：#

[1.]他熱切反對他自己和他百姓的仇敵：報仇之日在我心中 （第4節），就是在永恆的旨意中所定、向他們報仇的日子。這日子寫在他心中，以致他不能忘記，也不能讓它錯過；他的心充滿此事，這事又如一項使命、一個重擔壓在他身上，使他如此奮力推進這場聖潔的戰爭。請注意，神報仇的日子已經定下；它雖可能長久遲延，最終卻必來到。我們可以安心等候，因為救贖主自己也在等候，儘管他的心始終繫於此事。#

[2.]他為自己的百姓，以及他所定意要使之分享那預定救恩的一切人大發熱心：“我所救贖之人的年份已經來到，就是為他們的救贖所指定的年份。”以色列人出埃及得解救，有一個指定的年份，神的時間一天也不差（出埃及記 12:41）；他們脫離巴比倫也有一個指定的年份（但以理書 9:2）；基督來到毀滅魔鬼的作為，同樣有一個指定的年份；教會每一次得解救，也都有指定的年份，拯救者始終留意這日期。請留意：第一，他以何等喜悅的口吻談論自己的百姓；他們是他所救贖的人，是屬於他自己的，是他所親愛的。雖然他們的救贖尚未成就，他卻稱他們為自己所救贖的人，因為這事必定成就，如同已經成就一樣確定。第二，他以何等喜悅的口吻談論百姓的救贖；儘管他很可能面對一場激烈的交鋒，他仍為時候已經來到而何等歡喜。“既然我所救贖之人的年份已經來到，看哪，我來了；不再耽延。耶和華說：現在我要起來。如今你必看見我要向法老所行的事。”請注意，必須耐心等候所應許的救恩，直到所指定的日期來到；然而，我們必須以禱告守候這些應許。基督豈不是說：“是了，我必快來”嗎？願我們的心回答：“誠然，願你來；願蒙救贖之人的年份來到。”#

(3.)他必徹底戰勝他們所有人。#

[1.]許多事已經成就；因為他現在顯現時衣服是紅的；所流的血如此之多，以致征服者的衣裳全被染紅。早在很久以前，臨終的雅各論到細羅（就是基督）時，已經預言了這事：他要在酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂；這裡也許正是暗指此事（創世記 49:11）。#

在敵基督勢力遭毀滅時，我們看到大量流血（啟示錄 14:20；19:13）；然而，按照預言的表達方式，這也可以從屬靈意義上來理解，這裡的話無疑也可作如此理解。

[2.]還將有更多的事成就 （第6節）：我要在怒中踐踏那些仍然與我頑抗的眾民；因為當蒙救贖之人的年份來到時，得勝的救贖主必繼續得勝，並且勝了又要勝（啟示錄 6:2）。他既開始，也必完成。請留意，他將怎樣完成對教會仇敵的勝利。第一，他必使他們昏亂；他要使他們沉醉，以致他們的謀略既無理智，也不穩固。他們要喝他烈怒的杯，這杯必使他們醉倒；或者，他要使他們喝自己的血而醉（啟示錄 17:6）。那些喝狂飲放蕩之杯使自己沉醉的人（這時他們正處於狂怒之中），應當悔改自新，免得神使他們喝驚惶之杯，就是他烈怒的杯而沉醉。第二，他必使他們衰弱；他要挫敗他們的力量，從而將他們打倒在地；因為什麼力量能夠抵擋全能者呢？#

先知在這裡奉教會之名，回顧並感恩地承認神一直以來怎樣對待他的教會，自他建立教會之時起就是如此。此後，在本章末尾和下一章中，他才像城牆上的守望者一樣，懇切祈求神憐憫教會目前可悲的處境；神的百姓在禱告中如此回顧往事，乃是他們慣常所行的。

I.這裡概括地承認神一直以來向他們所施的恩惠（第7節）。前文曾概括地論到神的先知和百姓 （第62章第6節），說他們提說耶和華；現在這裡告訴我們，他們特別喜歡提說神的哪一方面，那就是他的恩惠。先知在這裡如此述說這恩惠，彷彿認為無論怎樣述說都說不盡。他提到神的恩慈（這恩慈從未像神因愛世人、差遣他的兒子拯救我們一事上顯得如此清楚、如此卓越，提多書 3:4），也提到他的慈愛，就是在一切使人感到親愛的事上彰顯出來的恩慈。不僅如此，神憐憫的泉源如此豐盛，支流又如此繁多，以致先知用複數來稱說它：他的諸般慈愛；因為我們若要數算他慈愛的果實，其數目比沙更多。他在提到神的慈愛時，也提到對他的頌讚，就是眾聖徒因他的慈愛而獻上的感恩承認，天使也同樣如此。為使神得榮耀，我們必須述說他的一切受造之物因他的慈愛向他獻上何等頌讚。請看先知怎樣豐富地述說：#

1.從神而來的恩惠，就是他慈愛的恩賜：耶和華特別賜給我們的一切，涉及生命和敬虔，也涉及我們個人和家庭的身份。每個人都應為自己述說，照著自己的親身經歷述說；他必然承認，神以他的豐盛慷慨賜給他許多恩惠。但我們也必須述說神賜給他教會的恩惠，就是他賜給以色列家的大恩。請注意，我們必須為別人所享受的憐憫稱頌神，也必須為自己所享受的稱頌他，並且要把賜給以色列家的看作賜給我們自己的。#

2.神里面所有的恩惠。神行善，因為他本為善；他所賜給我們的，必須追溯到最初的源頭：這是照著他的憐憫（不是照著我們的功德），也是照著他豐盛的慈愛，而這慈愛永不耗盡。因此，我們應當尊神的恩惠為大，尊榮地述說它；不僅在我們以此懇求時如此（如大衛，詩篇 51:1），在我們讚美它時也當如此。#

II.這裡特別留意神的憐憫自以色列形成一國以來所經過的各個階段。#

1.神對他們的期望，就是期望他們行事端正（第8節）。當他領他們出埃及、使他們與自己立約時，他說：“他們實在是我的百姓；我接納他們作為我的百姓，也願意盼望他們證實自己確是如此，作不行詭詐的兒女。”也就是說，他們與神立約時不會虛假應付，也不會背約、像壞弓一樣偏離，從而詭詐地離開他。他們不止一次說：“凡耶和華要對我們說的，我們都要遵行，並且順服。”因此，他接納他們作自己特屬的百姓，說：“他們必不行詭詐。”神公平而信實地對待他們，所以也期望他們照樣對待他。他們是約的兒女（使徒行傳 3:25），也是那些緊緊跟隨耶和華之人的兒女，因此可以盼望他們會追隨先祖堅定不移的腳蹤。請注意，神的百姓是不行詭詐的兒女；因為那些肯行詭詐的，不是他的兒女，而是魔鬼的兒女。#

2.他因著這些期望向他們所施的恩惠：於是，他作了他們的救主，救他們脫離埃及的奴役和曠野處境中的一切災禍；此後，他又多次作他們的救主。請特別看他作為救主為他們所行的事 （第9節）。#

(1.)促使他為他們施行拯救的原則；這是出於他的慈愛和憐憫，完全出於對他們的同情和溫柔的眷愛，並不是因為他需要他們，或能從他們得益處。這裡用一種十分奇妙的方式表達此事：在他們一切的苦難中，他也受苦。這並不是說永恆之神的心能夠悲傷，或神無限的福樂能遭受絲毫損害或減少（神不可能受苦）；這是他樂意用來表明自己對受苦百姓的愛和關切的方式。他同情他們，甚至把傷害他們的事看作對他自己的傷害，並要照此追討。他們的呼求感動他（出埃及記 3:7），他奮力為他們顯現，彷彿他們的痛苦使他也感到疼痛。“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”這使神受苦的百姓大得安慰：神絕不是甘心使人受苦（耶利米哀歌 3:33）；他們若在他手下降卑自己，他就在他們的苦難中與他們一同受苦，正如慈愛的父母面對患病孩子的病情所要求的嚴厲處置，也會與孩子一同痛苦。原文中這些話還有另一種讀法：在他們一切的苦難中，並沒有苦難。他們雖然身處大苦難，神的恩典卻使這苦難成為他們的益處，從而改變了它的性質；苦難的嚴酷大為減輕，又被諸般憐憫調和、平衡；他們在其中得到奇妙的扶持和安慰；苦難又十分短暫，結局也十分美好，以致實際上算不得苦難。聖徒的患難對他們而言，並不像對別人那樣；這些不是苦難，而是良藥。聖徒能夠稱它們為至暫至輕的，並能著眼於天堂，以天堂為一切中的一切，從而不把這些苦難看作什麼。#

(2.)在拯救他們的事上所差用的人：他面前的使者。有些人把這理解為一位受造的天使。天上最高的天使，就是侍立在他榮耀寶座近旁、在他面前的使者，也沒有被認為過於尊大或美善，以致不能奉差執行這項使命。同樣，經上說小子們的使者，就是那些常見我們父之面的天使（馬太福音 18:10）。但這裡更應理解為耶穌基督，就是永恆的道，也就是神曾向摩西提到的那位使者（出埃及記 23:20、21）；以色列應當聽從他的聲音。他被稱為耶和華（出埃及記 13:21；14:21、24）。他是立約的使者，是神差往世間的使者（瑪拉基書 3:1）。他是神面前的使者，因為他是神本體的真像；神的榮耀顯在基督的面上。那位將要成就永恆救恩的，曾以此為憑據，成就了那些預表永恆救恩的暫時拯救。#

(3.)這恩惠的延續和恆久。他不但救贖他們脫離奴役，還在古時的一切日子托住他們、懷抱他們。他們軟弱，他卻用能力扶持他們，用豐盛供應維繫他們；他們擔負重擔、即將下沉時，他便托住他們；他們與列國爭戰時，他站在他們身旁，支持他們到底；他們雖然乖戾，他仍容忍他們和他們的行為（使徒行傳 13:18）。他懷抱他們，如乳養孩子的父親一樣；除了他的膀臂，他們足以使任何人的膀臂疲倦。他懷抱他們，如鷹把雛鷹背在翅膀上（申命記 32:11）。並且，他受他們攪擾（若容許我們這樣說）為時甚久：是在古時的一切日子。即使他們已經長大、定居迦南，他對他們的照顧仍未結束。這一切都出於他的慈愛和憐憫，ex mero motu：完全出於他自己的美意；他愛他們，是因為他願意愛他們，正如他所說的（申命記 7:7、8）。#

3.他們以不坦誠的行為待他，以及他們由此給自己招來的禍患 （第10節）：但他們悖逆。事情看起來充滿希望，前景可期；人本會以為他們將繼續作神順服的兒女，而毫無疑問，他也會繼續作他們有恩典的父親。然而，雙方在這裡都發生了令人悲哀的變化，而關係破裂的責任在他們。#

(1.)他們背棄對神的忠誠，拿起兵器攻擊他：他們悖逆，以不信和發怨言使他的聖靈憂傷，此外還有製造金牛犢的罪；從那時以來，這一直是他們的道路和作風。儘管他曾樂意論到他們說：“他們必不行詭詐；”儘管他為他們行了如此多的事，托住並懷抱他們，他們還是這樣以惡報他，像愚昧無知的百姓（申命記 32:6）。這使他憂傷（詩篇 115:10）。神兒女對他忘恩的悖逆，使他的聖靈憂傷。#

(2.)因此，他公正地撤去自己的保護；不僅如此，他還攻擊他們，正如君王公正地攻擊叛亂者一樣。那位一向與他們為友的，轉而作他們的仇敵，親自攻擊他們；無論在曠野中，還是他們定居迦南之後，他都接連以審判攻擊他們。請看罪的邪惡和危害；它使神甚至與那些曾經蒙他善待如朋友的人為敵，又使那位本是滿有慈愛和憐憫的發怒。請看罪人的愚昧；他們故意失去這位最值得渴望的朋友，又使這位最可畏懼的仇敵成為他們的敵人。這尤其指他們因拜偶像和其他罪，最近在被擄到巴比倫時所遭遇的災禍。他們患難的根源和最大的加重之處，就是神轉而作了他們的仇敵。#

4.在這情形下，他特別回想起神最初使他們形成一個民族時為他們所行的事：那時他想起古時的日子（第11節）。#

(1.)這裡既可以理解為百姓想起，也可以理解為神想起。#

[1.]我們可以把它理解為百姓想起。那時，以色列（被當作一個人來講）想起古時的日子；他們查考自己的聖經，閱讀神領他們先祖出埃及的記載，比從前更加仔細地思考這件事，並像基甸一樣據此推論（士師記 6:13）：“我們列祖向我們述說的一切奇事在哪裡呢？那領他們出埃及的在哪裡呢？他豈不能同樣領我們出巴比倫嗎？以利亞的神耶和華在哪裡呢？我們列祖的神耶和華在哪裡呢？”他們把這事看作促使和鼓勵自己悔改、歸向神的理由；他們的先祖曾是惹動神怒氣的百姓，卻仍發現他是赦罪的神；那麼，他們若歸向他，豈不也能發現他是如此嗎？他們也在禱告中以此向神懇求，求他使被擄的百姓歸回，就像第51章第9、10節所說的。請注意，目前的日子黑暗陰沉時，想起古時的日子乃是美事；我們應回想自己和別人對神能力與恩惠的經歷，並加以運用；回顧至高者右手的年日（詩篇 77:5、10），並記住他是神，永不改變。#

[2.]我們也可以把它理解為神想起；他使自己想起古時的日子，想起他與亞伯拉罕所立的約（利未記 26:42）；他說：“那領以色列從海中上來的在哪裡呢？”他以此激勵自己前來拯救他們：“我從前怎樣為他們的先祖顯現，現在為何不也為他們顯現呢？他們的先祖與他們同樣不配，也同樣罪有應得。”請看神的憐憫會走得何等遠，又會追溯得何等久，為要找出善待他百姓的理由，儘管目前的情形看來無一有利，反而全都對他們不利。不僅如此，他還把一件本來可以作為離棄他們之理由的事，變成救助他們的理由。他本可以說：“我從前已經拯救他們，但他們又給自己招來禍患（箴言 19:19）；所以我不再拯救他們。”（士師記 10:13）。然而，他沒有這樣做；憐憫向審判誇勝，把這理由轉向另一面：“我從前已經拯救他們，因此現在還要拯救他們。”#

(2.)無論我們怎樣理解，是百姓以此向神懇求，還是神以此向自己陳說，讓我們察看其中的細節；這些細節與被擄之民在嚴肅禁食之日所作的認罪和禱告十分吻合（尼希米記 9:5 ，等等），那段經文可以作為這些經節的註解。這些經節使人想起摩西和他的百姓，也就是神藉摩西為他的百姓所行的事，特別是領他們經過紅海，因為這裡最著重的正是這件事；這是他深以為榮的作為，因此他的百姓尤其可以藉著記念此事來勉勵自己。#

[1.]神藉摩西的右手（第12節）和他手中行奇事的杖引導他們。詩篇 77:20 ：你曾藉摩西的手引導你的百姓，好像羊群一般。引導他們的並不是摩西，正如餵養他們的也不是摩西一樣（約翰福音 6:32），乃是神藉著摩西引導他們；因為是神使摩西具備資格，呼召他，幫助他，並使他在這項大業上亨通。摩西在這裡被稱為神羊群的牧人；神是羊群的主人，也是以色列的大牧者（詩篇 80:1）；摩西則是在他手下作牧人。他曾受操練，慣於勞苦和忍耐；他在岳父葉忒羅那裡受過牧放羊群的訓練，因而適合擔負這種牧養的職責。在這一點上，他預表基督這位好牧人；基督為羊舍命，這遠超過摩西為以色列所做的，儘管摩西也為他們做了許多。#

[2.]他把自己的聖靈放在摩西里面；神的靈在他們中間為他們做工，不僅他的護理如此，他的恩典也是如此。尼希米記 9:20 ：你賜下良善的靈教訓他們。智慧和勇氣的靈，以及預言的靈，都被放在摩西里面，使他有資格在他們中間履行蒙召承擔的職分；摩西身上的一些靈也被放在七十位長老身上（民數記 11:17）。以色列中間不僅有受默示的著作，還有受默示的人，這對他們是一項極大的福分。#

[3.]他領他們安全經過紅海，從而救他們脫離法老的手。第一，他在他們面前分開海水（第12節），使海水不僅為他們提供通道，也為他們提供保護；不僅為他們開出一條路，也在兩旁為他們築起牆垣。第二，他領他們經過深處，如同馬行在曠野或平原上（第13節）；他們連同妻子兒女和所有行李，經過海底時輕鬆順利，正如馬行在平坦的地面上一樣，儘管我們可以設想海底泥濘、多石，或二者兼有。因此，他們雖然走的是一條從未有人踏過、他們和其他任何人以前都未曾走過的路，卻沒有絆跌。神若為我們開道路，也必使那道路平坦；他為自己百姓所開的路，他必引導他們行走。第三，為使這憐憫完滿，他把他們從海中領上來（第11節）。那上坡很可能十分陡峭、骯髒、溼滑而難以攀登，至少婦女和兒童難以攀登；男子考慮到身上所負的重擔（出埃及記 12:34）和他們的疲憊，也同樣難以攀登。然而神以自己的大能把他們從地的深處領上來；這對他們而言彷彿是一種復活，是從死裡得生。#

[4.]他安全地把他們帶到安歇之地：正如牲畜小心而逐步地下到山谷中，耶和華的靈也照樣使他得安歇。他們在曠野行進期間，耶和華的靈曾藉摩西的指引，多次為他們預備安歇之處（第11節）。最終，他們在迦南得到永久的安歇，耶和華的靈照著應許把這安息賜給他們。屬神的以色列人正是藉著耶和華的靈歸向神，並在他裡面安歇，以他為自己的安息。#

[5.]這一切都是他以自己的大能為他們成就的，也是為使自己得著頌讚。第一，這是他以自己的大能成就的；他是掌管自然界的神，自然界的一切力量都聽他調遣。他以榮耀的膀臂，就是他威勇而英武的膀臂，成就了這事；原文正有此意。成就這事的不是摩西的杖，而是神榮耀的膀臂。第二，這是為了使他自己得著頌讚，為自己成就永遠的名（第12節），榮耀的名（第14節），使他因此得著榮耀，永遠得著榮耀。這正是神在世上以他榮耀的膀臂所做的事：他正在為自己成就榮耀的名；當世上大人物最負盛名的名字都寫在塵土中時，他的名卻要存到無窮的世代。#

前面的讚美是要作為這篇禱告的引言；這禱告一直延續到下一章末了，是一篇深情、迫切而帶著申訴的禱告。它是為被擄時期預備的。他們既有應許，也有為那個缺乏之時預備的禱告，使他們歸向主時可以帶著當說的話，把神親自教導他們的話向他說出。既然這些話是神自己默示寫成的，他們就更可以盼望藉此得蒙應允。有些優秀的解經家認為，這篇禱告的指向更為深遠，表達了猶太人在最後徹底被神棄絕並遭羅馬人毀滅之下的哀訴；因為其中有一處經文（第64章第4節）被使徒應用於福音的恩典（哥林多前書 2:9），他們正是因拒絕這恩典而被棄絕。在這些經節中，我們可以看到：

I.他們向神獻上的祈求。#

1.求他察看他們的處境和他們心靈對他的渴望：求你從天上垂顧、觀看（第15節）。他們很清楚神看見一切，但他們求他顧念他們，俯就施恩給他們，以憐憫和關切的眼光看他們，正如他將要顯現、拯救自己的百姓時，曾察看他們在埃及所受的苦難一樣。他們只求神垂顧觀看，實際上就是向他的公義申訴，求他審判他們的仇敵（正如約沙法在 歷代志下 20:11、12 所說：求你看他們怎樣報復我們。你不審判他們嗎？），同時暗中信靠他的憐憫和智慧，深信他知道該用什麼方式搭救他們（詩篇 25:18 ：求你看顧我的困苦和艱難）：求你從你聖潔榮耀的居所垂顧。神的聖潔就是他的榮耀。天是他的居所，是他榮耀的寶座；他在那裡最充分地彰顯自己的榮耀，因此經上說他從那裡垂看大地（詩篇 33:14）。在那裡，蒙福的天使尤其頌揚他的聖潔（第6章第3節；啟示錄 4:8）；他的聖者在那裡侍立在他面前，不斷環繞著他；所以那裡是他聖潔的居所。所有禱告的百姓既渴望像他一樣聖潔，知道他住在聖潔之處，就都因此受到鼓勵。#

2.求他採取行動搭救他們（第17節）：“求你回來；改變你待我們的方式，不要繼續與我們爭辯；求你施憐憫回來，使我們不僅得到你恩慈的垂顧，也有你恩慈的同在。”神的百姓所懼怕的，莫過於他離開他們；他們所渴望的，也莫過於他回到他們中間。#

II.他們向神發出的哀訴。他們為兩件事哀訴：#

1.他們被交給自己，而神的恩典沒有挽回他們（第17節）。這是一個奇特的質問：“你為何使我們偏離你的道路呢？也就是說，使我們中間的許多人，甚至大多數人偏離你的道路；而且我們每個人都有些理由這樣哀訴：你使我們的心剛硬，不再敬畏你。”有些人認為，這是他們中間那些不敬虔、褻瀆之人的言語；當先知責備他們道路上的錯謬、內心的剛硬，以及對神話語和誡命的藐視時，他們竟厚顏無恥地把自己的罪歸咎於神，以他為罪的始作俑者，並質問他為何還責怪人。要注意，那些把自己邪惡的過錯歸在神身上的人，實在是邪惡的。但我更願意把這些話看作他們中間那些為本族百姓的不信和不悔改而哀慟之人的言語；他們並非指控神是他們邪惡的始作俑者，而是把這事向他傾訴。他們承認自己已經偏離神的道路，承認自己的心已經剛硬，不再敬畏他，沒有接受敬畏神本應在他們身上產生的影響；這正是他們偏離神一切道路的原因。“不再敬畏他”也可以指離棄對神真正的敬拜；一個人的心若疏遠對這位無可爭辯地偉大而良善之神的事奉，那心確實剛硬。如今，他們把這事當作自己極大的痛苦和重擔而哀訴：神因他們的罪任憑他們落到這種境地，容許他們偏離他的道路，並公義地扣留他的恩典，以致他們的心剛硬，不再敬畏他。他們問“你為何這樣做？”並不是指控神行了不義，而是把這事當作嚴厲的審判來哀嘆。神使他們偏離，使他們的心剛硬，不僅是因為他們曾使他的靈擔憂、煩惱，並將他消滅（第10節），以致他從他們那裡收回自己的靈；也是因為他對他們發出了司法性的判決（你去使這百姓心蒙脂油；第6章第9、10節），並且藉著他對他們的護理安排，使許多事成為他們離棄他的可悲誘因。大衛為自己被放逐而哀訴，因為在這種放逐中，他實際上彷彿被吩咐去事奉別神（撒母耳記上 26:19）。他們的患難使許多人疏遠神，並對事奉他懷有偏見；又因為惡人的杖長期壓在他們所得的分上，他們幾乎就要伸手作惡（詩篇 125:3）。他們最哀痛的正是這件事；他們的苦難成了他們的試探，對其中許多人而言，這些試探甚至無法戰勝。要注意，已經覺醒的良心最為哀痛的是屬靈的審判；在患難中，他們最懼怕的是那使他們遠離神和本分的事。#

2.他們被交在仇敵手中，而神的護理沒有拯救、搭救他們（第18節）：我們的敵人已經踐踏你的聖所。他們被擄時，大多數人失去了對敬拜神的愛慕，並因苦難而心裡剛硬、遠離敬拜神，這已使他們憂傷；他們又被剝奪了在莊嚴會眾中敬拜神的機會，這就使他們更加憂傷。他們哀訴的，與其說是敵人踐踏了他們的房屋和城邑，不如說是敵人踐踏了神的聖所；因為神由此直接受到冒犯，而他們也被奪去了自己最為珍視、最為喜愛的安慰。#

III.他們為求憐憫和拯救而向神提出的理由。#

1.他們以神素來向自己百姓顯出的溫柔憐憫，以及他為他們顯現的能力和意願來懇求（第15節）。禱告中最有力的理由，都是取自神自己；這裡的理由正是如此。你的熱心和大能在哪裡？神為自己的榮耀和百姓的安慰大發熱心；他的名為“忌邪者”，他也是忌邪的神；他又有與此相稱的大能，可以不顧一切反對，保全自己的榮耀和百姓的權益。如今這些在哪裡呢？它們以往豈未顯現過嗎？為何現在不顯現呢？那無限智慧而公義的神聖熱心不可能冷卻，那無限的神聖大能也不可能衰弱。不僅如此，他的百姓不但經歷過他的熱心和大能，也經歷過他心腸的激動，更確切地說，是他心腸的牽動；他對他們的憐憫深切到一個程度，正如人的憐憫會使人內心翻騰激盪一樣。正如 何西阿書 11:8 所說：我的心在我裡面翻轉，我的憐愛一同發動；又如 耶利米書 31:20 所說：我的心腸為他煩亂，或為他發聲。“神素來這樣眷顧自己的百姓，向他們顯出豐盛的憐憫；但這些憐憫如今在哪裡呢？難道都受了抑制嗎（詩篇 77:9）？神曾屢次記念施恩，難道如今忘記施恩了嗎？難道他在怒中止住自己的慈悲了嗎？絕不可能。”要注意，我們可以根據自己對以往憐憫的經歷，對進一步的憐憫懷有美好的盼望。#

2.他們以神與他們之間父親的關係來懇求（第16節）：“你的慈悲並未受抑制，因為那是父親的慈悲；父親即使一時不喜悅自己的孩子，仍會因天然親情的力量而很快與他和好。無疑，你是我們的父，因此你的心腸必牽掛我們。”我們應當始終在心裡持守這些對神的美好認識。無論情形如何，神仍是良善的，因為他是我們的父。他們承認，神若不是他們的父，他們便是無父的孤兒；因此，他們把自己投靠於他，因為孤兒在他那裡得蒙憐憫（何西阿書 14:3）。他們的民族以亞伯拉罕為父，這是他們的榮耀（馬太福音 3:9）；亞伯拉罕是神的朋友；他們也以色列為父，以色列是與神較力的王子。但除非他們有神自己作父，否則這些對他們有什麼益處呢？“亞伯拉罕和以色列不能幫助我們；他們沒有神所有的能力；他們早已去世，不認識我們，也不承認我們；他們不知道我們的處境和需要，因而不知道該用什麼方式向我們施恩。亞伯拉罕和以色列若仍與我們一同活著，就會為我們代求，向我們提出勸告；但他們已經去了另一個世界，我們不知道他們是否與這個世界還有任何往來。因此，除了我們有幸被稱為他們的子孫以外，他們再也無法向我們施予任何恩惠。”父親死後，他的兒子得尊榮，他卻不知道（約伯記 14:21）。“但耶和華啊！你仍是我們的父（我們肉身的父親可以自稱永遠慈愛，卻不能永遠活著；唯有神是不朽的父，永遠認識我們，也永遠不會遠離我們）；所以，‘我們的救贖主’從亙古就是你的名，我們必藉此名認識並承認你。這是你自古以來為人所知的名；你的百姓一直把你看作他們可以向之申訴、求你糾正冤屈併為他們辨明案件的神。不僅如此”（按照有些人對這段經文的理解），“亞伯拉罕和以色列即使不但不能幫助我們，而且不願幫助我們，你仍會幫助我們。他們沒有你那樣的憐憫。我們已經如此墮落敗壞，以致亞伯拉罕和以色列不肯承認我們是他們的子孫；然而我們仍投奔你，以你為我們的父。亞伯拉罕趕出了自己的兒子以實瑪利；雅各剝奪了兒子流便的繼承權，又咒詛西緬和利未；但我們在天上的父赦免罪時，乃是神，並非人。”（何西阿書 11:9）。#

3.他們以神在他們身上的權益來懇求，因為他是他們的主，是他們的所有者和產業主人：“我們是你的僕人；我們所能獻上的任何服事都是你有權得著的，因此我們不應事奉外來的君王和陌生的神明。求你為你僕人的緣故回來。”父親因天然的親情，覺得自己有責任搭救並保護孩子；主人也因自己的名譽，覺得自己有責任救援並保護僕人：“我們憑著最有約束力的承諾，也憑著最深厚親愛的關係，都是屬你的。你曾治理我們；所以，主啊，求你維護自己的權益，持守自己的權利；因為我們是稱為你名下的人，除了到你這裡來得伸冤和保護，我們還能往哪裡去呢？我們是屬你的，求你救我們（詩篇 119:94）；我們是你自己的人，求你承認我們。我們是你產業的眾支派，不僅是你的僕人，也是你的佃戶；我們屬你，不僅要為你做工，也要向你交納租賦。以色列眾支派是神的產業；神從這個較低的世界所得那一點讚美和敬拜，就是從他們而來。你豈會容許自己的僕人和佃戶這樣受虐待嗎？”#

4.他們以自己享有應許之地和聖所特權的時間非常短暫來懇求（第18節）：你聖潔的百姓擁有這地不過片時。從亞伯拉罕到大衛只有十四代，從大衛到被擄也只有另外十四代（馬太福音 1:17）；神曾應許賜迦南地作永遠的產業（創世記 17:8），又曾施展大能，把他們領進那地並使他們在那裡定居；與根據這些事所能期待的時間相比，他們擁有那地的時間實在非常短暫。“我們雖然是你聖潔的百姓，從其他民族中分別出來，奉獻給你，卻很快就被逐出居所。”然而，他們只能為此責怪自己；按所宣稱的身份，他們是屬神聖潔的百姓，但正是他們自己的邪惡使他們失去了那地。#

5.他們以佔據並繼續佔據自己土地的那些人都是神的陌生人為理由來懇求；神沒有從他們得到任何服事或尊榮：“你從未治理他們，他們也從未順服你；他們未曾稱為你名下的人，反倒公開宣稱自己屬於別神，敬拜別神。神豈會容許那些與他毫無關係的人踐踏那些與他有關係的人嗎？”有些人對這句話另有一種讀法：“我們已經變得如同那些你從未治理、也從未稱為你名下的人一樣；我們被棄絕、被撇棄、被藐視、被踐踏，彷彿我們從未事奉過你，你的名也從未稱在我們身上。”掃羅的盾牌就是這樣被卑賤地丟棄，彷彿未曾用油膏過。然而，那看似被遺忘的約，必再被記念。#