以賽亞書 11

在預言中，從預告教會暫時的拯救，轉到預告那偉大的救恩，乃是一種極好的轉折（無論在修辭上是否如此），也是一種十分常見的轉折；這救恩要在日期滿足的時候由耶穌基督成就，先前那些拯救都是它的預表和表象，眾先知也都為此作見證；古時的猶太人也是這樣理解這些預言的。否則，還有什麼會使彌賽亞來臨之時，人們對他產生如此巨大的期待呢？這裡藉著預言耶路撒冷將從西拿基立手中得蒙拯救，引出了一則關於彌賽亞君王的預言。

I.他從大衛家興起（第1節）。#

II.他具備承擔這項偉大使命的資格（第2、3節）。#

III.他的治理公正而公平（第3–5節）。#

IV.他的國度和平安寧（第6–9節）。#

V.外邦人歸入這國度（第10節），與他們一同歸入的，還有猶太人的餘民；他們要在彌賽亞的國度裡與外邦人聯合（第11–16節）。對於這一切，神不久便要藉著希西家卓越的治理，給他們一個預表和某種隱約的表象：西拿基立的計謀敗亡以後，國家要在希西家治下享有極大的太平；分散各處的十支派中，也有許多人要回到猶大地的弟兄那裡，那時他們享有這極大的安寧。#

先知先前在這篇講論中曾說，有一個孩子要為我們而生，有一子要賜給我們，政權必擔在他的肩頭上；他說這話，是要在患難之時安慰神的百姓，正如許多世代以前，臨終的雅各曾以細羅將要來臨的盼望，安慰在埃及受苦的後裔。他曾說（第10章第27節），那軛必因受膏者的緣故被毀壞；現在他在這裡告訴我們，這膏抹要住在誰身上。他預言：

I.彌賽亞要在適當的時候從大衛家興起，成為先知曾說（第4章第2節）必華美而榮耀的耶和華的苗裔；這裡所用的詞是 Netzer，有些人認為 馬太福音 2:23 所說眾先知曾預言彌賽亞要稱為拿撒勒人，指的就是這個詞。請在此注意：#

1.這枝子要從哪裡興起：從耶西興起。他要成為大衛的子孫；君王之約是與大衛所立的，神也曾起誓應許他，要從他腰間所出的果實中興起基督（使徒行傳 2:30）。大衛常被稱為耶西的兒子，基督也被這樣稱呼，因為他不僅要成為大衛之子，而且要成為大衛本身（何西阿書 3:5）。#

2.他顯現時的卑微。#

（1.）他被稱為一條和一個枝子；這裡所用的兩個詞都表示一種弱小、細微、柔嫩的新生之物，即嫩枝和幼芽（有些人如此譯），很容易被折斷。神教會的仇敵剛才被比作粗壯高大的枝條（第10章第33節），若不大費力氣便不能砍下；基督卻被比作柔嫩的枝條（第53章第2節）；然而，他必勝過他們。#

（2.）經上說他從耶西而不是從大衛出來，因為耶西一生卑微、默默無聞，直至去世；他的家世微不足道（撒母耳記上 18:18），而且大衛有時被人稱為耶西的兒子，是帶著輕蔑和羞辱的意味（撒母耳記上 22:7）。#

（3.）他從耶西的本或樹墩中出來。王室本來像一棵香柏樹，後來卻被砍倒，只剩下樹墩，幾乎被削平至地面，淹沒在田野的草中（但以理書 4:15）；然而，它仍要重新發芽（約伯記 14:7）；不僅如此，它還要從深埋土中的根生長出來；那些根如同冬日花木的根，在地面上看不見任何莖幹。基督降生時，大衛家已經衰落，境況極其卑微，約瑟和馬利亞的默默無聞與貧窮便可作證。彌賽亞要如此開始他降卑的景況；他因甘願順服這降卑，後來必被升為至高；他也藉此及早表明，他的國不屬這世界。迦勒底文的意譯把這句話譯作：必有一位君王從耶西的眾子中出來，彌賽亞（或基督）必從他子孫的後代中受膏。#

II.他要在各方面具備承擔那項指定給他的偉大工作所需的資格；這柔嫩的枝子要如此受到天露的澆灌，以致成為一根堅固的杖，作治理的權杖（第2節）。#

1.總的來說，耶和華的靈必住在他身上。聖靈連同他一切的恩賜與恩典，不但要臨到他，而且要住在他身上，常與他同在；他領受聖靈不是有限量的，而是沒有限量的，神本性一切的豐盛都有形有體地住在他裡面（歌羅西書 1:19；2:9）。他開始傳道時便以此為開端（路加福音 4:18）：耶和華的靈在我身上。#

2.具體來說，他要有治理的靈，藉此在各方面具備施行審判的資格；父已將審判交給他，並賜給他執行審判的權柄（約翰福音 5:22、27）。不僅如此，他還要成為眾信徒一切恩典的泉源和寶庫，使他們都能從他的豐盛中領受恩典的靈，正如身體的所有肢體都從頭獲得生命之氣。#

（1.）他要有智慧和聰明的靈、謀略和知識的靈；他必徹底明白自己所要從事的工作。除了子，沒有人知道父（馬太福音 11:27）。他所要向世人顯明的有關神及其心意和旨意之事，他自己必熟悉並完全知曉（約翰福音 1:18）。他必知道如何治理屬靈國度各方面的事務，從而有效實現這國度的兩個偉大目的，即神的榮耀和世人的福祉。聖約的條款要由他以智慧制定，禮儀也要由他設立；智慧的寶藏必藏在他裡面；他要作我們的策士，並且神使他成為我們的智慧。#

（2.）勇氣、能力或剛毅的靈。這使命極其重大，必須衝破重重困難；所以，他必須得到這樣的裝備，才能不失敗，也不灰心（第42章第4節）。他因勇敢而聞名，因為他誠誠實實地教導神的道路，並不顧忌任何人（馬太福音 22:16）。#

（3.）敬虔的靈，也就是敬畏耶和華的靈。他自己不僅要以僕人的身份，懷著敬畏之情對待他的父（第42章第1節），並且因他的虔誠蒙了應允（希伯來書 5:7）；他還要為信仰大發熱心，並以促進信仰為他整個使命的目標。我們對基督的信心從來不是為了取代並排擠我們對耶和華的敬畏，而是為了增進並扶持這種敬畏。#

III.他治理國度並運用所受託付的權柄時，必明察秋毫、辨別精確、極其嚴謹（第3節）：他所披戴的聖靈必使他敏銳地明白敬畏耶和華之道：原文是有敏銳的嗅覺或氣味，因為心智的領悟常用身體的感覺來表達。請注意：#

1.在敬畏耶和華和信仰之事上有聰明的人，才是真正而寶貴的聰明人，因為敬畏耶和華既是智慧的根基，也是智慧的頂石。#

2.我們若操練屬靈的感官，在敬畏主的事上有敏銳的悟性，這就顯明我們有神的靈。知道自己的本分，又知道如何履行本分的人，才有從神而來的光照。#

3.因此，耶穌基督無限量地領受聖靈，使他可以完全明白自己的使命；而他確實如此。這不僅顯明在他對所有質問者所作的奇妙回答上，那些回答證明他在敬畏耶和華的事上有敏銳的悟性，也顯明在他對整個使命的處理上。他把信仰這件大事安排得出人意料地完善，有效保障了神的尊榮和人的幸福；所以必須承認，他徹底明白這事。#

IV.他治理的一切作為都必公平公義，其中所顯出的公平必與智慧同樣豐富。他要照著自己所說的來審判，也願意別人如此判斷他（約翰福音 7:24）。#

1.不按外貌審判（第3節）：他行審判不憑眼睛所見，不偏待人（約伯記 34:19），也不按照外在的表現和表象；他責備人也不憑耳朵所聽，不依據一般的傳聞、報告和別人的陳述，像人通常所行的那樣；他也不憑人口中稱他為主啊、主啊的動聽話語，或他們在世人眼前為叫人看見而行的貌似可嘉之事來判斷他們；他卻要按照人內心隱藏的生命，以及支配他們的內在原則來審判；對於這些，他是絕無錯誤的見證者。基督要審判人的隱秘事（羅馬書 2:16），裁定他們的情形；不是按照他們自己的聲稱和外在表現，因為那便是憑眼睛所見來審判；也不是按照別人對他們的看法，因為那便是憑耳朵所聽來審判；但我們確知，他的審判是按真理而行的。#

2.他要施行公義的審判（第5節）：公義必作他腰間的帶子。他治理國度必秉行公義，而他的公義要作他的帶子；公義必始終環繞他、緊貼著他，成為他的裝飾和尊榮；他要束腰預備每一項行動，要在公義中佩刀爭戰；他的公義要成為他的力量，也要使他辦事迅速，如同束起腰來的人。基督的跟隨者要效法他，以真理為帶束腰（以弗所書 6:14），這真理也必成為時代的保障。具體而言：#

（1.）他必以公義為貧窮受壓迫的人申辯；他要作他們的保護者（第4節）：他要以公義審判貧窮人；那些有正義站在自己一邊的人，雖然在世上貧窮，也因為心靈貧窮，他仍要作有利於他們的判決，保護他們。保護並搭救貧窮人是君王的責任（詩篇 82:3、4）；基督的尊榮也在於他是貧窮人的王（詩篇 72:2、4）。他要以公平為地上或這地謙卑的人申辯；那些以溫柔忍耐承受別人傷害的人，特別有權得到神的照顧和保護。我如聾子不聽，因為你必垂聽（詩篇 38:13、14）。有人譯作：他要以公平責備或管教地上謙卑的人。他自己的百姓，就是這地謙卑的人，若行事不當，他必用杖追討他們的過犯。#

（2.）他必以公義控告那些驕傲、壓迫人的仇敵（第4節）：他卻要擊打全地，也就是擊打那壓迫人的屬地之人（見詩篇 10:18），以及只思念屬地之事的世人（詩篇 17:14）；他要用口中的杖，就是他口中的話擊打他們，向他們宣告恐懼和毀滅；他的警告必臨到他們，並在他們身上施行。藉著他嘴唇的氣，就是藉著他的靈照他的話運行，並與這道一同、借這道作工，他要殺戮惡人。他要輕而易舉地成就此事，只須說一句話；正如前來捉拿他的人，因他說“我就是”便仆倒在地（約翰福音 18:6）。致命的恐懼要攫住他們的良心，致命的審判要毀滅他們、他們的權勢和他們一切的利益；到了另一個世界，那些苦害他貧窮百姓的人必遭受永遠的患難作為報應。使徒把這話應用於大罪人的毀滅，稱他為那惡者（帖撒羅尼迦後書 2:8），主必用口中的氣滅絕他。這裡的迦勒底譯本則譯作：他要殺死那邪惡的羅慕路斯，或羅馬；休·布勞頓先生如此理解。#

V.在他的治理之下，必有極大的和平與安寧；這是對第9章第6節所說他要成為和平之君的解釋。和平有兩層含義：#

1.合一或和睦。這一點暗示在這些象徵性的應許中：連豺狼也要與羔羊和平同住；那些性情最兇猛、最狂暴，慣於咬傷併吞吃周圍一切之人的人，性情要因福音和基督恩典的功效而發生奇妙的改變，以致他們甚至能與最軟弱的人，以及從前很容易成為他們獵物的人，彼此相愛地生活。羊不僅不再像過去有時所行的那樣彼此傷害（以西結書 34:20、21），甚至連豺狼也要與它們和睦相處。基督是我們的和平；他來是要除滅一切仇恨，在跟隨他的人中間建立長久的友誼，尤其是在猶太人與外邦人之間。兩者之中有許多人歸信基督的信仰，聯合在一個羊圈裡時，豺狼便與羔羊同住；豺狼連威嚇羔羊也不再有，羔羊也不再懼怕豺狼。豹子不僅不撕裂山羊羔，還要與它一同躺臥；連它們的幼崽也要躺臥在一起，在蒙福的友愛中受教養，使這種友愛長存。獅子不再貪食，反要像牛一樣吃草；有些人認為，一切猛獸在墮落以前都是如此。毒蛇和虺蛇將不再有毒，以致父母可以讓孩子同它們玩耍，把手伸到它們中間。毒蛇的種類要成為聖徒的後裔，homo homini lupus；人是人的豺狼；這一古老的怨嘆也要止息。住在聖山上的人彼此相處，要像在方舟中與挪亞同在的各種活物一樣和睦；這要成為他們得蒙保全的途徑，因為他們不再像過去那樣彼此傷害、彼此毀滅。現在，#

（1.）這應許成就在福音對那些真誠接受它之人的心靈所產生的奇妙功效中；福音改變人的本性，使那些曾踐踏地上謙卑之人的人，不但變得像他們一樣謙卑，而且對他們滿懷愛意。曾逼迫聖徒的保羅與他們聯合時，豺狼便與羔羊同住。#

（2.）有些人願意盼望，這應許在末後的日子還要得到更進一步的成就，那時刀劍要打成犁頭。#

2.安全或保障。基督這位偉大的牧者，要如此看顧羊群，使那些想要傷害他們的人不能得逞；他們不僅不再彼此毀滅，外來的仇敵也不獲準給他們帶來任何侵擾。患難，甚至死亡本身的性質，都要發生這樣的改變：它們不能給任何以聖山為生活之所的人帶來真正的傷害，更不能毀滅他們（彼得前書 3:13）。我們若跟隨那位良善者，誰或什麼能夠傷害我們呢？神的百姓不僅要脫離禍患，也要脫離對禍患的恐懼。連吃母乳的嬰孩也能毫無懼怕地在毒蛇的洞口玩耍；蒙福的保羅說“誰能使我們與基督的愛隔絕？”又說“死亡啊！你的毒鉤在哪裡？”時，正是如此。#

最後，請注意，人的性情因神的恩典而奇妙地變得柔和溫良，其結果和原因是什麼。

1.其結果必是容易引導，甘願領受教導：從前不屑受最強壯之人管束的人，如今一個小孩子就能牽引他們。加爾文認為，這是指他們甘願順服基督的傳道人；這些傳道人應當以溫柔教導人，不使用任何強制的權力，卻要像小孩子一樣（馬太福音 18:3；見哥林多後書 8:5）。#

2.其原因必是對神的認識。人越認識神，就越有和平的性情。他們要如此在愛中生活，因為認識耶和華的知識要充滿全地，這知識必消除人心中的激烈情緒和敵意。我們越熟悉這位愛的神，就越會改變成他的形象，也越會善待一切帶有他形象的人。全地要充滿這種知識，如同海的水道充滿了水：這種知識要如此廣闊普及，傳播得如此遙遠；這種知識要如此深厚實在，存留得如此長久。藉著基督的福音所得以認識神的知識，遠比藉著摩西律法所得的更多；從前只有在猶大認識神，如今人人都要認識他（希伯來書 8:11）。然而，那在世人中散播紛爭的，乃是被誤稱為知識的東西；對神正確的認識使人和平。#

這裡進一步預言彌賽亞國度的擴展和推進；所採用的預表和象徵，是西拿基立戰敗以後，希西家統治末期猶大國的興盛景況。

I.神為希西家和他的百姓所行的大事成為一面旌旗，吸引鄰近各國到他們那裡詢問這地所發生的奇事；巴比倫王的使者就是為此而來。這預言當時便部分應驗了。外邦人前來尋求他們；耶路撒冷這猶太人安息或居住之所，當時也有榮耀（第10節）。那時，許多屬於十支派之國的以色列人，在那國被亞述王毀滅時，被迫逃往周圍各國避難，有些甚至逃到遙遠的海島；如今他們受到鼓勵，可以返回自己的國家，投身於猶大王的保護和治理之下。他們更有理由這樣做，因為毀滅他們國家的是亞述軍隊，而如今這軍隊已被擊潰。這被稱為第二次收回他們（第11節）；這是神能力與良善的一個明證，也使他們重新振興，正如他們第一次從埃及得蒙拯救一樣。那時，以色列被趕散的人要被聚集帶回，猶大那些因亞述軍隊逼近而逃走避難的人也要被帶回。那時，以法蓮與猶大之間長久的仇隙要被遺忘；他們要聯合起來，抵擋非利士人和其他共同的仇敵（第13、14節）。請注意，那些在患難與憐憫、危險與拯救上彼此有分的人，應當因此聯合起來，共同維護彼此的安全與保障；當以法蓮和猶大合而為一，一同抵擋非利士人時，教會的景況就很可能興盛。那時，無論分散之民歸回的路上存在什麼困難，主都必設法除去；正如他領以色列人出埃及時，使紅海和約旦河干涸（第15節），又引導他們穿過廣闊、呼號的曠野中那些無法克服的阻礙，進入迦南（第16節）。他第二次也必行類似的事，或成就與此相當之事。神拯救百姓的時候一到，攔阻的群山在他面前都必化為平地。因此，當教會的利益似乎衰微到極點時，我們不要絕望；神能迅速使陰鬱的日子變為榮耀的日子。#

II.這預言進一步指向彌賽亞的日子，以及外邦人歸入他的國度；因為使徒把第10節應用於這些事，接下來的經文則是其延續。羅馬書 15:12：必有耶西的根；有一位要興起來治理外邦人，外邦人必信靠他。這是理解本預言的鑰匙；預言把基督說成耶西的根，或從他根中長出的枝條（第1節），是從乾旱之地生出的根（第53章第2節）。他是大衛的根（啟示錄 5:5），也是大衛的根和後裔（啟示錄 22:16）。#

1.他必站立，或被高舉，作萬民的旌旗。他被釘十字架時，從地上被舉起來，要如同烽火的旌旗，吸引眾人的眼目和心歸向他（約翰福音 12:32）。在永遠福音的傳揚中，他被立為旌旗；傳道人如同執旗者，展開他愛的旗幟，吸引我們歸向他（雅歌 1:4）；也展開他真理的旗幟，使我們可以在其下入伍，投身於抵擋罪和撒但的聖戰。基督就是那面旌旗，使神那些分散在外的兒女聚集在一起（約翰福音 11:51）；他們在他裡面相會，以他為合一的中心。#

2.外邦人必來尋求他。我們讀到有希臘人曾這樣做（約翰福音 12:21：“我們願意見耶穌”）；就在那時，基督說到自己要被舉起來，吸引萬人歸向他。使徒根據七十士譯本（或許在基督以後的版本中，是七十士譯本根據使徒的話）把它譯作（羅馬書 15:12）：外邦人必信靠他；他們要帶著對他的倚賴來尋求他。#

3.他安息之所必有榮耀。有些人認為這是指基督的死，因為十字架的得勝甚至使他的死也成為榮耀；另一些人認為這是指他的昇天，那時他坐在神的右邊安息。或者更確切地說，這是指福音的教會，就是基督曾說“這是我安息之所”的錫安山，也是他居住的地方。它雖被世人藐視，卻有聖潔之美在其上，實在是榮耀的，是榮耀的高位寶座（耶利米書 17:12）。#

4.猶太人和外邦人都要被聚集歸向他（第11節）。兩者之中都有餘民；與其餘的人相比，不過是少數餘民，並且他們彷彿要經歷極大的艱難和危險才能被收回。從前神怎樣拯救他的百姓，把他們從所分散到的各國聚集出來（詩篇 106:47；耶利米書 16:15、16），他也要以另一種方式第二次如此行，就是藉著恩典的靈與聖道一同大有能力地運行。他必伸手成就此事；他必施展自己的能力，耶和華的膀臂必顯露出來成就此事。#

（1.）猶太人中必有餘民被聚集：以色列被趕散的人和分散的猶大人（第12節）。他們歸向基督時，其中許多人是散居各地的猶太人，就是分散在外的十二支派（雅各書 1:1；彼得前書 1:1）；他們必成群歸向基督。按比例來說，在那些分散的猶太人中，歸入教會的人或許比留在本土的人更多。#

（2.）列國之中必有許多外邦人因旌旗被舉起而歸入。雅各曾預言細羅說，萬民都必聚集歸向他。那些素來作客旅、作外人的，必得以親近。猶太人曾因基督可能往散居外邦人中的猶太人那裡去，並教導外邦人而心懷猜忌（約翰福音 7:35）。#

5.猶大與以法蓮之間必有愉快的和解；兩者都必得享安全，脫離仇敵，並且管轄他們（第13、14節）。當時猶大與以色列的聯合，是福音教會中長久彼此不和的猶太人與外邦人聯合的預表和象徵。猶大家要與以色列家同行（耶利米書 3:18），成為一國（以西結書 37:22）；照樣，猶太人和外邦人這兩者也被造成一個新人（以弗所書 2:15）。他們彼此和睦以後，那些與雙方為敵的人都必被剪除；因為他們要像鷹撲向獵物一樣，飛撲非利士人的肩頭，擄掠西邊的人，然後向東擴展征服之地，轄制以東人、摩押人和亞捫人。基督的福音必在各處興旺，各國都必有人順服這信仰。#

6.凡可能阻礙福音進展與成功的事物，都必從道路上除去。神領以色列出埃及時，曾使紅海和約旦河在他們面前乾涸（第63章第11、12節）；後來他領猶太人出巴比倫時，也曾為他們預備道路（第62章第10節）；照樣，當猶太人和外邦人要一同被領入福音教會時，一切阻礙都必除去（第15、16節），那些看似無法克服的困難必以奇妙的方式被跨越；瞎眼的人必被引導，行在他們素不認識的道路上（見第42章第15、16節；第43章第19、20節）。歸信者必乘坐車輛和轎子被帶來（第66章第20節）。有些人認為，那則關於幼發拉底河水乾涸、為要給東方眾王預備道路的隱晦預言（啟示錄 16:12），所指的是更多群眾進一步歸入教會；這似乎是在引用本預言。請注意，當神使列國或個別人歸向自己的時候一到，神的恩典必勝過一切攔阻。主一顯現，海便奔逃，約旦河也必倒流；那些定意麵向天國的人必發現，道路上的困難並不像他們所想的那樣，因為有一條大道通往那裡（第35章第8節）。#