以賽亞書 62

先知的職責既是傳道，也是禱告。本章：

I.先知決意專心並恆常地從事這職分（第1節）。#

II.神吩咐他和神的其他先知繼續如此行，好在百姓的拯救遲延之時鼓勵他們（第6、7節）。#

III.這裡再次宣告並確立了神要為他的教會成就大事的應許；這些應許既關乎猶太人被擄歸回之後，也關乎基督教會在世上建立之時。#

1.教會在世人眼中必成為尊貴的（第2節）。#

2.教會必顯明為神所深愛的，在他眼中為寶貴、尊貴（第3–5節）。#

3.教會必享有極大的豐富（第8、9節）。#

4.教會必從被擄中得釋放，並重新成長為一個重要的民族，特別蒙上天承認和眷愛（第10–12節）。#

先知在這裡告訴我們：

I.他要為教會做什麼。先知既是先見，也是代言人。這位先知決意忠心履行那職分（第1節）。他必不靜默，也不歇息；他必專心於自己的職事，殷勤勞苦，從不貪圖安逸；在這方面，他預表基督，因為基督不知疲倦地履行先知的職分，並以此為自己的食物和飲料，直到完成他的工作。這裡應當注意：#

1.先知的決心是什麼：他必不靜默。他必繼續恆切傳道，不僅忠實傳達從主所領受的信息，還要屢次重申這些信息。百姓若起初不領受這些訓誡和應許，他就要向他們反覆教導，律上加律。他也必繼續恆切禱告；在恩典的寶座前，他絕不靜默，直到他為所應許的憐憫向神懇求而得著應允；他必專心祈禱和傳道，正如基督的傳道人所必須做的（使徒行傳 6:4）；他們必須常常在這兩件事上勞苦，行善不可疲倦。傳道人的職分，是把從神而來的話傳給他的百姓，又為他的百姓向神祈求；在這兩件事上，他們都不可靜默。#

2.這項決心出於什麼原則：是為錫安的緣故，為耶路撒冷的緣故，不是為他自己的任何私人利益，而是為教會的緣故；因為他愛錫安、關懷錫安，並將她放在心上。不論他自己的家室如何，他都渴望看見耶路撒冷得福，並決意一生尋求她的福祉（詩篇 122:8、9；118:5）。她是神的錫安、神的耶路撒冷，因此在他看來十分可愛，因為神也看她為可愛，並且神的榮耀與她的興盛密切相關。#

3.他決意將這種懇切堅持多久：直到上章所賜、有關教會之公義和救恩的應許得以成就。以賽亞本人活不到看見被擄之人從巴比倫獲釋，更不用說看見福音被引進了；在福音中，恩典借著公義掌權，使人得生命和救恩。然而，他必不靜默，直到這一切，甚至其中最末了的事，都得以成就；因為他的預言必繼續述說這些事，並且每個時代都必有一群餘民繼承他，繼續為這些事禱告，直到應許得以實現，那些以應許為根據的禱告也由此得蒙應允。那時，教會的公義和救恩必如光輝發出，又如燃燒的明燈，顯明到足以自證其真實。這必給教會帶來尊榮和安慰，使她既顯得可喜，又顯得輝煌；也必給世人帶來教訓和指引，成為不僅照亮眼睛，也照亮雙腳和道路的光，使那些從前坐在黑暗和死蔭裡的人得著引導。#

II.神要為教會做什麼。先知只能禱告和傳道，神卻必證實這道，並應允這些禱告。#

1.教會必大受讚歎。當那作為她救恩、讚美和榮耀的公義顯現出來時，外邦人必看見它。這消息必傳到外邦人那裡，這公義也必提供給他們；他們可以看見這公義，並有分於其中，只要不是因他們自己的過錯而錯過它。“甚至眾王也必看見你公義的榮耀，並愛慕它”（第2節）；他們必不再看重自己宮廷和國度的榮耀，反而注目並追求教會的屬靈榮耀，視其為超越一切的榮耀。#

2.她必真正令人讚歎。顯赫的名聲使人在世上受到重視，也使人因此大受敬重；人們公認，honor est in honorante：榮譽的價值來自授予者的尊嚴。神是尊榮的源頭，教會的尊榮也從他而來：“你必得一個新名，一個悅人的名字，是你從前從未被稱過的；即使在你最興盛的日子也未曾有過，並且正好與患難之日人們對你的稱呼相反。你必有新的身份，被提升到新的尊位，你周圍的人也必對你有新的看法。”這似乎是那關於白石、石上寫著新名的應許（啟示錄 2:17）以及那關於我神之城的名和我的新名的應許（啟示錄 3:12）所指的。這個名是主親口所起的；我們確信，他絕不會誤稱任何事物，並且他必使別人也用他所賜的名稱呼她；因為他的判斷合乎真理，所有人遲早都必與這判斷一致。神必賜給她兩個名稱：#

(1.)他必稱她為自己的冠冕（第3節）：“你必在主手中成為榮耀的冠冕。”不是在他頭上，彷彿能給他增添任何真正的尊榮或能力，像冠冕給戴冠冕的人所增添的那樣，而是在他手中。他樂意把他們看作自己的榮耀和華美，也樂意如此將他們展示出來。他收納他們作自己百姓的時候，原是要使他們歸於他，使他得名聲、頌讚和榮耀（耶利米書 13:11）：“你必成為榮耀的冠冕和君王的華冕，這是藉著你神的手，就是施在你身上的恩手而成的；他必使你成為這樣，因為他必作你的榮冠（第28章第5節）。你必在他手中，也就是說，處在他的保護之下；那把榮耀加在你身上的，必在這一切榮耀之上設立保障，使你冠冕上的花永不枯萎，冠冕上的寶石也永不遺失。”#

(2.)他必稱她為自己的配偶（第4、5節）。尤其考慮到她從前那孤苦無助的境況，這乃是更大的尊榮。#

[1.]她的處境曾經十分悲慘。在被擄期間，她被稱為被撇棄的，她的土地被稱為荒涼的，就像一個受羞辱而被休的婦人，或一個被留下、愁苦無慰的寡婦。福音傳開以前，世上的宗教狀況也是如此：它幾乎遭到撇棄而成為荒涼之物，無人過問，也沒有人真正關心。#

[2.]如今她的境況必十分可喜，因為神必懷著憐憫歸向她。她不再有那兩個受羞辱的名稱，反而必得兩個尊貴的名稱。第一，她必被稱為赫弗西巴，意思是“我所喜悅的在她身上”；這是希西家王后、瑪拿西母親的名字（列王紀下 21:1），也是適合妻子的名字，因為妻子理當為丈夫所喜悅（箴言 5:19）。在這裡，教會的創造主就是她的丈夫：主喜悅你。神藉著恩典在教會中作成了使她蒙他喜悅的事，使她得到潔淨、歸正，並被領回到他那裡；隨後，他又藉著護理為她成就一些事，顯明她確實是他所喜悅的，也顯明他樂意善待她。第二，她必被稱為比烏拉，意思是“已婚的”；她從前卻是荒涼的，這種狀況與有夫之婦的狀況相反（第54章第1節）。“你的地必有夫，也就是說，它必重新變得多產，並再次得到充實。”她雖然長期不生育，卻必重新有居民，再次建立家室，成為喜樂的兒女之母（詩篇 113:9）。她必有夫，因為：#

1.她的眾子必衷心歸向自己的故土及其利益；他們曾長期忽視這地，因為對能再次舒適地享有它已經絕望。“你的眾子必娶你”，也就是說，他們必與你同住，並以你為樂。他們在巴比倫時，似乎已經娶了那地，因為神吩咐他們在那裡定居，併為那地求平安（耶利米書 29:5–7）。但如今他們必再次娶自己的土地，如同少年人娶自己非常喜悅、極其疼愛的童女，並且有望從她生養許多兒女。一個地方的本地人和居民若以它為樂，看它勝過別處；其中的首領若與自己的國家結為婚姻，決意同它共命運，這對那地就是吉兆。#

2.她的神必按公義將她許配給自己（這是遠為美好的事）（何西阿書 2:19、20）。他必以他的教會為樂：“新郎怎樣因新婦歡喜”，因自己與她的關係和她對自己的愛而喜悅，“你的神也要照樣因你歡喜”；他必在對你的愛中安息（西番雅書 3:17），必喜愛你（詩篇 147:11），並且甘心樂意地以全心全意善待你（耶利米書 32:41）。這非常適用於基督對教會的愛，以及他從教會所得的喜悅；這種愛和喜悅在《雅歌》中顯得如此明亮，並且必在天上達到完全。#

這裡有兩件事應許給耶路撒冷：

I.恩典途徑的豐富：大量美好的傳道和禱告（第6、7節）。這顯明，當神定意憐憫一群百姓時，他所採用的方法是先引導他們儘自己的本分，將禱告的靈澆灌在他們身上，然後把救恩帶給他們。神作了安排：#

1.使傳道人可以履行自己作為守望者的本分。這裡把這件事說成一個好兆頭，是邁向更多憐憫的一步，也是這憐憫的憑據：為了成就他為他們所定意的事，他必在他們的城牆上設立永不靜默的守望者。注意：#

(1.)傳道人是教會城牆上的守望者，因為教會如同一座被圍困的城；她所關切的，是要有哨兵站在城牆上，察看仇敵的動向併發出警告。他們既是守望者，就必須警醒、忠心，並甘願忍受艱苦。#

(2.)他們必須晝夜警戒；只要他們所看顧之人的靈魂尚未脫離危險，他們就絕不可停止守望。#

(3.)他們絕不可靜默；他們必須抓住一切機會，無論得時不得時，都要警告罪人，絕不可因奸詐或怯懦的沉默而出賣基督的事業。他們在恩典的寶座前也絕不可靜默；他們必須禱告而不灰心，正如摩西舉起雙手，並使雙手保持穩固，直到以色列戰勝亞瑪力（出埃及記 17:10、12）。#

2.使百姓可以履行自己的本分。他們既是記念主的人，也不要緘默；不要以為守望者為他們禱告就夠了，他們自己也要為自己禱告；即使這一切都做了，也不過剛足以用應有的莊重迎接那臨近的憐憫。注意：#

(1.)神公開承認他的百姓，其特徵就是他們記念主；即使在艱難的時期，就是這地被稱為被撇棄和荒涼的時候，他們仍繼續如此行。他們是主的提醒者（旁註如此作）；他們自己記念主，也彼此提醒人記念他。#

(2.)神公開承認他的百姓，他們必須是一群禱告的百姓；他們必須在禱告中關心公共福祉，在禱告中與神較力，並繼續如此行：“不要緘默；在這本分上絕不可鬆懈，也不可厭倦。”不要使他歇息：這裡所暗指的是一個糾纏不休的乞求者，也就是那個不斷前來，使審判官厭煩到最終答應她請求的寡婦。神對摩西說：“由我吧”（出埃及記 32:10）；雅各則對基督說：“你不給我祝福，我就不容你去”（創世記 32:26）。#

(3.)神非但不像人通常那樣厭煩我們的迫切懇求，反而邀請並鼓勵我們如此行；他吩咐我們向他呼求。他不像那些阻攔求告者的門徒（馬太福音 15:23）。他吩咐我們在恩典的寶座前迫切陳求，不要使他歇息（路加福音 11:5、8）。他不僅容許人同他辯論，也容許人同他較力。#

(4.)神的耶路撒冷在公共方面的福祉或興盛，是我們在恩典的寶座前最應迫切祈求的；我們應當為教會的益處禱告。#

[1.]求教會得以穩固，求他建立教會，使教會的利益得以堅立，目前得到安定，併為後代得到保障。#

[2.]求教會得以壯大，在地上成為可讚美的，使她受到讚美，也使神因她而受到讚美。當福音真理得到澄清和辯護，福音的禮儀在純正和能力中得到適當施行，教會又因聖潔和愛心而卓越時，耶路撒冷就在地上成為可讚美的，也就有了美名。#

(5.)我們必須堅持為教會求憐憫，直到那憐憫來到；我們必須像先知的僕人一樣，再去觀看七次，直到那含有應許的雲出現（列王紀上 18:44）。#

(6.)當神把禱告的靈澆灌在一群百姓身上，並激勵他們熱切、恆常地代求時，這就是一個好兆頭，表明神正以憐憫臨到他們。#

II.其他一切美好事物的豐富（第8節）。這接續前面所說的；百姓讚美神，眾民都讚美他時，地就必出產土產（詩篇 67:5、6）；外在的興盛為他們的敬虔加上冠冕，也有助於使耶路撒冷在地上成為可讚美的。請看：#

1.他們曾陷入的巨大困境以及所遭受的損失。他們原指望五穀成為自己和家人的食物，五穀卻成了仇敵的食物。這是雙重的苦楚：他們自己缺乏維持生命所必需的食物，有因缺乏而滅亡的危險；他們的仇敵卻藉此得到加強，營地因這些五穀而得到供應，因此更有能力加害他們。聖經說神把他們的五穀交給仇敵，因為他不僅准許此事發生，而且命定它發生，以此作為他們濫用豐富供應和效法外邦人的公正懲罰（第1章第7節）。他們勞碌所得的酒，本是他們在患難中所需要的，可以舒解他們中間心情沉重的人，外人卻喝了，用來滿足自己的情慾；這種嚴厲的審判曾因他們的罪而受到警告（利未記 26:16；申命記 28:33）。由此可見，我們從受造之物所得的慰藉是多麼不可靠；努力獲取那絕不會被人奪走的食物，才是何等明智。#

2.他們如今必重新得到的極大豐富和滿足（第9節）：“收割五穀的要吃，並讚美主。”這裡可以看見：#

(1.)神的憐憫在於賜下豐富的供應，也賜下平安，使人得以享用這供應：土地出產土產，有人手可以受僱將土產收聚起來，他們不至因瘟疫和疾病而喪失性命，也不至被徵去打仗；外人和仇敵不會前來為自己收聚土產，也不會在我們收聚之後把它奪去；我們得以吃自己雙手勞碌所得的，我們口中的餅不被人奪走；尤其是，我們既有機會，也有心志用這些供應尊榮神，他的院宇向我們敞開，我們不受禁止，仍可在那裡敬拜他。#

(2.)我們享用這憐憫時的本分。我們必須殷勤謹慎地收聚神所賜的；也必須自由、歡喜地享用它，不可埋藏神厚賜的恩物，而要善加使用。我們吃飽以後，必須稱頌主，為他豐厚地賜給我們而感謝他；我們也必須用自己的豐富供應事奉他，把它用於敬虔和慈善的工作，在他聖潔的院中吃喝，使祭壇、祭司和窮人都得著自己的一份。善人在飲食中所得最大的安慰，是這些供應使他能向主他的神獻上素祭和奠祭（約珥書 2:14）；他從產業所得最大的安慰，是這產業使他有機會尊榮神並行善。這酒要在神聖潔的院中飲用，因此必須有所節制、保持清醒，如同在主面前一樣。#

3.這應許得到莊嚴的確證：主指著自己的右手和大能的膀臂起誓，必為他的百姓成就這事。神用誓言加以證實，使那些信靠他和他話語的百姓可以大得安慰（希伯來書 6:17、18）。既然他不能指著比自己更大的起誓，他就指著自己起誓；有時指著自己的存在起誓（“我指著我的永生起誓”，以西結書 33:11），有時指著自己的聖潔起誓（詩篇 89:35），這裡則指著自己的能力、自己的右手（起誓時所舉起的手，申命記 32:40）和自己大能的膀臂起誓。對於把盼望建立在神應許之上的人，確信神有能力成就他所應許的事，是極大的滿足（羅馬書 4:21）。為使我們對此確信，他指著自己的力量起誓，將他全能的聲譽押在這事上；他若不成就，就任人說這是因為他不能成就，然而埃及人絕不會這樣說（民數記 14:16），其他任何人也不會這樣說。神百姓的安慰在於，他的能力已經為他們運用，就是中保所坐之處的右手。#

這段經文像前面許多類似的經文一樣，既指猶太人從巴比倫得釋放，也以這件事為預表和表象，指耶穌基督所成就的偉大救贖，以及藉著他宣告福音的恩典和自由。

1.必為這救恩預備道路；一切困難都必消除，凡可能攔阻這事的也必從道路上除去（第10節）。巴比倫的城門必敞開，使他們可以自由地經過；從巴比倫到以色列地的道路必得到預備；經過潮溼泥濘之地的堤道必修築並墊高，崎嶇多石之處的石頭也必被清除；在指定讓他們會合的適當地點，必豎立旗幟來指引和鼓勵他們，使他們可以集合成隊，獲得更大的安全。因此，施洗約翰奉差遣來預備主的道路（馬太福音 3:3）。基督藉著他的恩典和安慰臨到任何人、使他得救以前，悔改必先為他作預備；悔改被稱為平安福音的預備（以弗所書 6:15）。這裡藉此把道路鋪平，那裡藉此給雙腳穿鞋，二者其實是一回事，因為都是為行路作準備。#

2.這救恩必被宣告（第11、12節）。被擄的人必聽見宣告，說他們已經得到自由，若願意就可以離去；他們的鄰舍和周圍所有的人，直到地極，也必聽見宣告，說神已經為錫安那正當、受屈和遭藐視的事業申辯。為了安慰錫安，應當對她說：“看哪，你的救恩來到”（也就是帶來救恩的救主來到）。他必在這救恩中帶來令眾人讚歎的工作和賞賜：與他同在的是安慰與平安的賞賜，在他面前的卻是使人降卑和歸正的工作，為要預備他的百姓領受他們因受苦而得的報償。隨後，針對這兩件事，經文接著說，他們必被稱為聖潔的百姓和主所救贖的。在他面前、要在他們裡面和身上成就的工作，必使他們得名為聖潔的百姓；他們拜偶像的傾向得到醫治，單單被分別為聖歸給神。與他同在的賞賜，就是為他們成就的釋放，必使他們得名為主所救贖的；除了神以外，沒有誰能這樣救贖他們，並且他們蒙救贖是為了歸給他。他們的捆鎖得到解開，使他們可以作他的僕人。那時，耶路撒冷必被稱為“被尋求的、一座不被撇棄的城”。她曾被撇棄多年；從前商人和敬拜者都經常前往耶路撒冷，那時卻既無商人也無敬拜者詢問通往那裡的道路。但如今神必再次使她成為重要的城。她必像以往一樣被人尋求、探訪和投奔，人也必爭取她的青睞。耶路撒冷被稱為聖城時，也就被稱為被尋求的；因為聖潔給任何地方或任何人帶來尊榮和華美，從而吸引人的敬重，使他們受到讚歎、愛慕和尋求。但這宣告既傳到地極，就必是指基督的福音，因為這福音要傳給一切受造之物；這表明：#

(1.)基督的榮耀。這消息直接向教會發布，卻從教會迴響到每個民族：“看哪，你的救恩來到。”基督不僅是救主，也是救恩本身；因為信徒的福樂不僅來自他，也在他裡面（第12章第2節）。他的救恩既包括他帶來的工作，也包括他帶來的賞賜；因為屬他的人既不會閒懶，也不會徒然勞苦。#

(2.)教會的榮美。基督徒必被稱為聖徒（哥林多前書 1:2），就是聖潔的百姓，因為他們蒙揀選和呼召，要藉著成聖得著救恩。他們必被稱為主所救贖的；他們的自由是欠他的，因此他們的服事也當歸給他，並且他們必不以承認這兩件事為恥。只有那些聖潔的百姓才可被稱為主所救贖的；神所買贖的百姓乃是聖潔的國度。他們也必被稱為被尋求的。無論他們分散在何處，或被遮蔽，或消失在人群中，神都必將他們尋找出來並找到他們；世人也必尋找他們，為要與他們聯合，而不撇棄他們。與聖潔的百姓相交是好的，使我們可以學習他們的道路；與主所救贖的人相交也是好的，使我們可以分享救贖的福分。#