以賽亞書 8

本章以及其後的四章（直到第13章）乃是一篇連續的論述或講章，其主旨是說明：以色列國不久將遭受極大的毀滅，猶大國也將因亞述王受到極大的擾亂，而這兩件事都是因他們的罪而來；但對那些在黑暗時期敬畏神的人，神預備了豐富的安慰，尤其指向彌賽亞的日子。本章記載：

I.預言亞述王將毀滅結盟的敘利亞國和以色列國（第1–4節）。#

II.預言那驕傲而得勝的君王將在以色列和猶大之地造成荒涼（第5–8節）。#

III.在這些紛亂之中，神的百姓得到極大的鼓勵；他們得蒙保證：#

1.仇敵不能達到攻擊他們的目的（第9、10節）。#

2.他們若持守對神的敬畏，抑制對人的懼怕，就必發現神是他們的避難所（第11–14節）；當別人絆跌並陷入絕望時，他們卻能等候神，並看見自己被保留下來，等候更好的日子（第15–18節）。最後，他向眾人發出一個必不可少的警告：他們若求問交鬼之人，就必自擔危險，因為這樣做會使自己陷入絕望；他們卻應緊緊持守神的話（第19–22節）。這些勸告和安慰，在患難之時仍對我們有用。#

在這些經文中，我們看見一個關於亞述王戰勝大馬士革、撒瑪利亞和猶大的預言：前兩者必被他摧毀，後者則大受驚嚇。這裡記載：

I.先知奉命寫下這預言，將其公佈，使人人都能看見和閱讀，並把它留作記錄；這樣，當事情成就時，他們就可以知道是神差遣了他，因為這是預言的一個目的（約翰福音 14:29）。他必須取一個大書卷，足以把這五章用完整的文字清楚寫下；他必須在上面寫下自己關於亞述王入侵這地的一切預言。他必須用常人所用的筆，按照通常的書寫方式和文體來寫，使人人都能辨認並明白。參見哈巴谷書 2:2：“將這默示寫明，使它清楚。”講說和書寫神之事的人，應當避免晦澀，併力求使自己的言語和文字能被人理解（哥林多前書 14:19）。為人寫作的人，應當用常人所用的筆，不要貪求天使的筆或舌頭。又因出版書籍時，通常會在前面加上一個簡短卻含義深遠、概括全書的標題，所以先知奉命稱他的書為“瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯”：迅速擄掠，急速搶奪；這表明亞述軍隊必極其迅速地臨到他們，大肆擄掠。聽見這書名的人會因這個標題而查問書中的主旨和含義；讀過或聽人朗讀這書的人，也會因此記住它。有時，用寥寥數語包含大量內容，對記憶很有幫助；這些話就像把手，使我們能藉此把握更多內容。#

II.先知謹慎地使這記錄得到可靠的見證（第2節）：“我請了忠實的見證人作證。”他在他們眼前、當著他們的面寫下這預言，並讓他們在上面簽名；這樣，日後若有需要，他們就可以起誓證明，先知早在許久以前就預言了亞述人對那地的侵襲。他說出見證人的名字，使事情更加確定，也使任何人都可以向他們查證。他們共有兩人（因為憑兩個見證人的口，每句話都要確定）；其中一人是祭司烏利亞。亞哈斯的史事中提到了他，卻不是因他的任何善行，因為他迎合亞哈斯，建造了一座拜偶像的祭壇（列王紀下 16:10、11）；然而在當時，沒有什麼可以指責他的地方，他是一個忠實的見證人。請看，眾先知如何謹慎地使一切有關的人充分確信他們動機的真誠，好叫我們可以完全確信自己所領受之事的真實性，也知道我們並非隨從乖巧捏造的虛言。#

III.他把書的標題用作自己孩子的名字，使人更加留意它，也使它更有效地長久流傳（第3節）。他的妻子因是先知的妻子，便被稱為女先知；她懷孕生了一個兒子，是另一個兒子。這孩子必須像先前那個孩子一樣，在自己的名字中帶著一篇講章（第7章第3節）；但兩者有所不同：前一個名字傳講憐憫，施亞雅述；餘民必歸回；然而，這信息既被輕視，後一個名字便傳講審判，瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯；他必迅速擄掠，或他已急速搶奪。這個名字把預言重複了一遍，因為這事是確定的。“我必使我的話迅速成就”（耶利米書 1:12）。每逢人呼叫這孩子的名字或其中任何一部分時，都可以提醒人將要臨到的審判。注意，我們常常提醒自己，在這世上可能遭遇的變故和患難，或許已經臨近，這對我們是有益的。當我們欣喜地看著自己的兒女時，應當以這個思想調和心中的喜悅：我們不知道他們還會被留下來經歷什麼。#

IV.預言本身，它解釋了這個奧秘的名字。#

1.敘利亞和以色列當時正結盟攻擊猶大，卻會在極短的時間內成為亞述王及其得勝軍隊輕易取得的掠物（第4節）：“這個剛剛出生並得名的孩子還不知道呼叫‘我的父親，我的母親’以前”（這通常是孩子最先認識的一些事，也是他們最先說出的一些話），也就是說，“大約一兩年之內，大馬士革的財寶和撒瑪利亞的掠物；這兩座城如今自以為十分安全，又使鄰國十分畏懼；必在亞述王面前被擄去；他必掠奪城鄉，把兩地最好的財物運到自己的國土，使其富足，並作為自己得勝的戰利品。”注意，掠奪別人的人，必須預料自己也會遭到掠奪（第33章第1節）；因為主是公義的，使別人受擾害的人也必受到擾害。#

2.猶大有許多人暗中支持敘利亞和以色列，對大衛家心懷不滿，因此神也要藉亞述王懲治他們；亞述王必使猶大遭受極大的煩擾，正如先前所預言的（第7章第17節）。請看：#

(1.)猶大不滿之人的罪是什麼（第6節）：先知在這裡所說的“這百姓”拒絕緩緩流淌的西羅亞水；他們藐視自己的國家及其政權，喜歡貶低它，因為它在世上不像其他一些君王和國家那樣顯赫、那樣聲勢浩大。他們拒絕神的先知從神的話中提供給他們的安慰；那些先知用微小安靜的聲音向他們說話，他們卻毫不重視。相反，他們喜悅利汛和利瑪利的兒子；這兩人是他們國家的仇敵，當時正在實際入侵它。他們稱讚這兩人是英勇之士，誇大他們的謀略和力量，讚賞他們的作為，喜悅他們的成功，誠心祝願他們的計劃得逞，並決意背棄本國，投奔他們。許多國家就在自己的懷中養育這樣的毒蛇：他們吃著國家的糧食，卻依附國家的仇敵；國家的利益一旦顯得搖搖欲墜，他們就準備將其拋棄。#

(2.)神因這罪要降在他們身上的審判。那位將使以法蓮和敘利亞荒涼的亞述王，也必成為猶大境內支持他們之人的鞭子和驚恐（第7、8節）。他們既拒絕西羅亞的水，不肯順服神設立來治理他們的政權，反倒在其下煩躁不安，所以主使大河強盛眾多的水臨到他們，就是幼發拉底河。他們輕視猶大地，因為那裡沒有一條可以與那河相比、值得誇耀的河；耶路撒冷的河實在微不足道。神說：“好吧，你們既然如此仰慕幼發拉底河，就必充分領受它；亞述王的國土坐落在那河沿岸，他必帶著他的威勢和大軍而來。你們稱那大軍為他的榮耀，又因自己的王不能把這樣一支軍隊帶到戰場上而藐視他；神必使那支軍隊臨到你們。”我們若因人的屬世財富和權勢而看重他們，甚至過分看重他們，神藉此使他們成為我們的鞭子，也是公正的。富人欺壓我們，正被用作不可尊崇富人的論據（雅各書 2:3、5）。我們應當最喜悅緩緩流淌的西羅亞水，因為急流是危險的。這裡預告，亞述軍隊必如洪水或氾濫的水闖入他們中間，衝倒前面的一切，漲過所有的水道，漫過所有的河岸。抵抗或阻擋他們都毫無用處。西拿基立和他的軍隊必經過猶大，所遇到的抵抗如此微弱，看起來更像行軍穿過這地，而不像進攻這地。他必直達到頸項，就是進軍到圍困王國的頭部耶路撒冷；除了耶路撒冷以外，一切都必落入他手，因為那是聖城。注意，即使在患難最大的洪流中，神仍能並且必使他百姓的頭露在水面之上，從而保存他們的安慰和屬靈生命；進入他們心靈的水雖可達到頸項（詩篇 69:1），但驕傲的波浪必停在那裡。這裡還有另一個令人安慰的表示：亞述這隻猛禽展開翅膀，他軍隊的左右兩翼雖要遍滿猶大廣闊的土地，但那地仍是以馬內利之地。“這是你的土地，以馬內利啊！”它將成為基督的土地，因為他要在那裡出生、生活、傳道並行神蹟。他是錫安的王，所以他對那地擁有特殊的權益，並特別眷顧它。注意，以馬內利承認為己有的土地；正如所有承認他的土地都為他所有；雖可能被洪水淹沒，卻不會被毀滅；因為仇敵如洪水湧來時，以馬內利必保護屬他的人，並豎立旗幟抵擋仇敵（第59章第19節）。#

先知在這裡又回過頭來，談論亞哈斯及其宮廷和王國當時所處的危難；這是因為十支派與敘利亞結盟，威脅要攻擊他們。在這些經文中：

I.他勝過入侵的仇敵而誇勝，實際上是向他們挑戰，叫他們儘管使出最惡毒的手段（第9、10節）：“眾民哪，遠方各國的人哪，都要側耳聽先知奉神的名向你們所說的話。”#

1.“我們毫不懷疑，你們現在會竭盡全力攻擊猶大和耶路撒冷。你們嚴密結盟；你們束腰，又再束腰；你們準備行動，決意著手進行；你們佩上刀劍，束緊腰身。你們以自己能想到的一切理由激勵鼓舞自己，也彼此鼓舞；你們共同謀劃，召開軍事會議，所有人的頭腦都在設想適當的方法，好使自己成為猶大地的主人。你們發出命令，對這事作出決議，而不是一直商議不定；你們決定該做什麼，並對成功極有把握，以為只要發出一句話，事情就會成就。”注意，教會的仇敵以大量的計謀、決心和自信推行反對教會的計劃；他們費盡許多力氣滾動一塊必定反過來壓在自己身上的石頭。#

2.“這是要讓你們知道，你們的一切努力都必無效。你們不能，也絕不會達到目的、取得勝利；你們必被打得粉碎。你們雖彼此聯合，雖束緊腰身，雖運用一切可以想像的謀略並採取一切防範措施，但我一再告訴你們：你們所有的計劃都必受挫，你們必被打得粉碎。不但你們的企圖必敗壞，而且你們的企圖也必使你們敗亡；你們必因自己所制定攻擊耶路撒冷的計劃而被打碎。你們的計謀必歸於無有，因為沒有任何智慧或計謀能敵擋主。你們的決議不能付諸實行，也不能成立。你們發出命令，但若不是主命定，誰能說一件事，使它成就呢？凡起來敵擋神、他的事業和旨意的，都不能站立，反而必然倒下。因為神與我們同在”（這是指以馬內利這個名字：神與我們同在）；“彌賽亞將要出生在我們中間，一個被指定承受如此尊榮的民族，不能被交付徹底毀滅。如今，神在他的聖殿、聖言和應許中，特別與我們同在；這些就是我們的保障。神與我們同在；他站在我們一邊，維護我們，為我們爭戰；神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”錫安的女子就是這樣藐視他們。#

II.他用自己所得的安慰和鼓勵來安慰、鼓勵神的百姓。敵人對他們發動的攻擊極其可怕；大衛家、宮廷和王室已經束手無策（第7章第2節），百姓若因此驚慌失措，也就不足為奇了。現在：#

1.先知告訴我們，神怎樣親自教導他，不可屈服於百姓所受的那種驚人恐懼，也不可與他們採取同樣的對策（第11節）：“主以大能的手對我說，不可行這百姓所行的道路，不可照他們所說的說，也不可照他們所做的做；不可對事情懷有同樣可怕的看法，也不可贊同他們不惜任何條件求和，或求助亞述人的計劃。”神教導先知不可隨波逐流。注意：#

(1.)即使最好的人，也容易被帶著威脅的烏雲嚇倒，尤其當恐懼像瘟疫一樣流行時。我們都太容易行在周圍百姓所行的道路上，即使那不是一條善道。#

(2.)神所愛並承認為屬他的人，他必教導他們，使他們能夠逆著普遍敗壞的潮流而行，尤其逆著普遍恐懼的潮流而行。他必設法教導自己的百姓，不可行別人的道路，而要保持清醒而獨特的立場。#

(3.)敗壞有時甚至在善人的心中也如此活躍，以致他們需要神用大能的手教導他們的本分。這樣施教是神的特權，因為只有他能賜人悟性，壓服不信和偏見的抗拒。他能教導人的心；在這方面，沒有誰能像他那樣施教。#

(4.)那些要教導別人的人，自己必須充分明白本分；當他們憑親身經歷施教時，他們的教導最有力量。從心中發出的話最可能進入人心；我們自己靠神的恩典領受了什麼教導，也應當照自己的能力教導別人。#

2.那麼，他對神的百姓說什麼呢？#

(1.)他警告他們不可有罪惡的恐懼（第12節）。這似乎是當時這百姓的風氣，而恐懼會傳染。心中膽怯的人會使弟兄的心也像他的心一樣膽怯（申命記 20:8）；所以，這百姓向一切人說“同謀背叛”，你們不可也向他們說“同謀背叛”。這就是說：#

[1.]“不要與他們聯合，加入他們正在計劃籌謀的聯盟。不要與那些為了保障自己，因不信、不倚靠神和己方正義而主張同亞述人結盟的人聯合。不可加入任何這樣的聯盟。”注意，在患難之時，我們必須謹防一切促使我們採取不正當手段保護自己的恐懼。#

[2.]“不要害怕那些使他們自己和彼此驚恐的聯盟。不要一有風吹草動，就因想到某種聯盟而使自己苦惱；也不要稍有不妥，就立刻高喊：‘有陰謀，有陰謀！’他們談論消息多麼可怕，說敘利亞已與以法蓮聯合，我們將會怎樣？我們必須爭戰嗎？必須逃跑嗎？還是必須投降？你們不要怕他們所怕的。不要像異教之民那樣懼怕天上的徵兆（耶利米書 10:2）。不要懼怕地上的壞消息，卻要使你們的心堅定。他們所怕的，你們不要怕；不要像他們一樣驚恐。不要陷入使人戰慄發抖的恐慌”；原文就是這個意思。注意，當教會的仇敵正在組織罪惡的聯盟時，教會的朋友應當謹防對這些聯盟產生罪惡的恐懼。#

(2.)他勸他們懷有蒙恩而敬虔的敬畏：“但要尊萬軍之主自己為聖”（第13節）。注意，因信而敬畏神，是防止因懼怕人而不安的一種特別保障（參見彼得前書 3:14、15）；，那裡引用了這段話，並將其應用於受苦的基督徒。#

[1.]我們必須把神看作萬軍之主；一切能力都在他手中，所有受造之物都聽從他的命令。#

[2.]我們必須據此尊他為聖，將這名所當得的榮耀歸給他，並以相信他是聖潔之神的人所當有的態度對待他。#

[3.]我們必須以他為我們所懼怕的對象，以他為我們所畏懼的；不斷敬重他的護理，敬畏他的主權，懼怕他的震怒，並默然順服他的一切安排。我們若能適當地感受神的偉大和榮耀，就會看見仇敵的威風黯然失色，他們的一切權勢都受到限制和約束（參見尼希米記 4:14）；懼怕人的辱罵之人，忘記了造他們的主，第51章第12、13節（比較路加福音 12:4、5）。#

(3.)他向他們保證，這樣行必使他們得到聖潔的保障和內心的安寧（第14節）：“他必成為聖所；你們要以他為所懼怕的，就必發現他是你們的盼望、幫助、保障和大能的拯救者。他必使你們成聖，並保守你們。他必成為聖所。”#

[1.]“使你們成為聖潔。他必成為你們的成聖”；有些人這樣解讀。我們若以讚美尊神為聖，他就必以恩典使我們成聖。#

[2.]“使你們安然。他必成為你們的聖所”；你們可以逃到那裡尋求安全，在那裡有特權免受一切恐懼的拘禁；你們必在他裡面找到不可侵犯的避難所和保障，並看見自己處於危險所不能及之處。真正敬畏神的人不必懼怕任何禍患。#

III.他警告猶大和以色列中不敬虔、不信之人的毀滅。他們在前述的安慰中無分無關；那位要成為信靠他之人的聖所的神，對於離棄西羅亞水、喜悅利汛和利瑪利兒子的人（第6節），以及以受造之物為自己所懼怕、所盼望的人，卻要成為絆腳的石頭和使人跌倒的磐石（第14、15節）。先知預見，以色列兩家中的大多數人不會尊萬軍之主為聖；神對他們必成為網羅和陷阱。他對信靠自己的人是支撐和依靠，對他們卻必成為驚恐。他們不但不能從神的話中得益，反而會因它跌倒；神的護理不但不能引導他們歸向他，反而會驅使他們離開他。對別人是叫人從生命進入生命的香氣，對他們卻是叫人從死亡進入死亡的氣味。“所以他們中間必有許多人絆跌、仆倒；他們既陷入罪中，也陷入毀滅；他們必倒在刀下，被人俘虜，遭受擄掠。”注意，神的事若使我們跌倒，就必使我們敗亡。有些人把這段話應用於拒絕基督的不信猶太人；基督對他們成了絆腳的石頭。因為使徒引用這段經文，將它應用於所有堅持不信基督福音的人（彼得前書 2:8）；他對他們是使人跌倒的磐石，因為他們不順從這道，便在其上絆跌。#

在這些經文中，我們看見：

I.神的百姓所享有、無法言喻的特權，就是神的聖言被交付給他們，他們受託保管神聖的著作。他們若要尊萬軍之主為聖，以他為他們所懼怕的，並發現他是他們的聖所，就要“捲起這見證”（第16節）。注意，神把神聖啟示這無價的珍寶安置在教會中，極大地顯明瞭他對教會的眷顧和慈愛。#

1.它是見證，也是律法；不僅這預言如此；所以必須妥善保存，好在將臨的患難困苦時期安慰神的百姓；神全部的話也都是如此。神已經為它作證，也已經吩咐人遵守它。它作為見證，引導我們的信仰；作為律法，引導我們的行為。我們既應當認同其中的真理，也應當順服其中的命令。#

2.這見證和律法被捲起並封住，因為我們不可增添，也不可刪減；它們是神寫給人的信，摺疊起來並加上封印，是蓋有大印的公告。舊約被捲起並封住，意味著其中許多預言的完整解釋被保留到新約時代。但以理書 12:4：“封住這書，直到末時。”但當時被捲起並封住的，如今已經打開、解除封印，並向嬰孩顯明（馬太福音 11:25）。然而，就另一個世界和未來的狀態而言，這見證仍被捲起並封住，因為我們的認識有限，預言也有限。#

3.它們作為神聖的託付，被安置在門徒手中，就是眾先知和聖約的子孫手中（使徒行傳 3:25）。這是交託給他們的美好事物，也是吩咐他們保守的（提摩太後書 1:13、14）。那些以先知為師的人，仍必須緊緊持守成文的聖言。#

II.我們應當怎樣善用這項特權。對此，我們從以下方面得到教導：#

1.從先知自己的實踐和決心得到教導（第17、18節）。他接受了律法和見證，並在自己所遭遇的許多令人灰心之事中，從中得到安慰。注意，那些自己已經發現倚靠神的話能使人滿足的傳道人，最能向別人推薦神的話。請看：#

(1.)先知所承受的灰心之事。他特別指出兩件：#

[1.]神不悅的神色，主要不是向他自己，而是向他的百姓顯露；百姓的利益與他的心極其貼近：“他向雅各家掩面，現今似乎忽略他們，把他們置於他不悅的各種標誌之下。”先知自己正受差遣，向他們啟示神的震怒，卻仍因此憂傷，因為他不是一個盼望災禍之日的人。雅各家若離棄雅各的神，就不應當以他向他們掩面為怪。#

[2.]人的藐視和辱罵，不僅臨到他自己，也臨到他的門徒；律法和見證正封存在這些門徒中間：“我與主所賜給我的兒女，成了預兆和奇事；人們把我們當作怪物或異鄉人觀看；我們行在街上時，別人就指著我們。”先知給兒女起的那些具有預言意義的名字，很可能遭到城中褻慢譏誚者的嘲笑和戲弄。“許多人以我為怪”（詩篇 71:7）。神的百姓因自己的獨特而成為世人眼中的奇事（撒迦利亞書 3:8），也因他們不與世人一同奔向那放蕩無度的道路（彼得前書 4:4）。在這方面，先知是基督的預表；因為這段話被引用（希伯來書 2:13），證明信徒是基督的兒女：“看哪，我與神所賜給我的兒女。”父母必須把兒女看作神的恩賜，是他慈愛的恩賜；雅各正是這樣看待的（創世記 33:5）。傳道人必須把歸信者看作自己的兒女，相應地溫柔地對待他們（帖撒羅尼迦前書 2:7），也要把他們看作神所賜的兒女；因為我們無論成為器皿，使別人得到什麼益處，都應歸功於神的恩典。基督把信徒看作自己的兒女，是父所賜給他的（約翰福音 17:6）；他和他們都成為預兆和奇事，遭人反對（路加福音 2:34），到處被人反對（使徒行傳 28:22）。#

(2.)面對這些令人灰心之事，他所得的鼓勵。#

[1.]在一切使他灰心的事上，他都看見神的手，並且定睛於此。雅各家無論遭遇什麼患難，都是因神向他們掩面而來；甚至他或他的朋友所遭受的一切藐視，也是從萬軍之主而來；是他吩咐示每咒罵大衛（約伯記 19:13；30:11）。#

[2.]他看見神住在錫安山，向自己的百姓顯現，並且隨時準備垂聽他們的禱告，接受他們的敬拜。神目前雖向雅各家掩面，他們卻知道到哪裡尋找他，重新看見他的面；他住在錫安山。#

[3.]因此，他決意等候主並仰望他；即使主掩面，他仍要留心主的行動，並謙卑而確信地盼望他以憐憫重新歸來。那些憑信心和禱告等候神的人，可以懷著盼望和喜樂仰望他。當我們沒有能感受到的安慰時，仍必須繼續留意神、順服他，然後等候片時；到了晚上必有光明。#

2.從他給予門徒的勸告和指導得到教導；律法和見證封存在這些門徒中間，活潑的聖言也交託給他們。#

(1.)他設想，在他們遭難之日，他們會受到試探，去求問那些交鬼的人；這些人與魔鬼打交道，向他求教，想從他得知將來的事，好據此採取相應的措施。掃羅在困境中就是這樣去求隱多珥的女巫（撒母耳記上 28:7、15），亞哈謝也曾去求以革倫的神（列王紀下 1:2）。這些行巫術的人有奇異怪誕的動作和腔調：他們聲音尖細，喃喃低語；他們蒙著頭，以致既不能看清別人，也不能被別人看清，只是窺看別人，也讓別人窺看。或者，這裡所用的兩個詞都可以指他們的聲音和說話方式；他們用低沉、空洞、斷斷續續、幾乎含混不清的聲音傳達所要說的話，有時又用哀鳴或悲切的腔調，像鶴、燕子或鴿子一樣（第38章第14節）。他們說話不像主的先知那樣坦然明白，而像那些只想迷惑人、不想教導人的人；然而，竟有人愚昧可憐到去求問他們，還勸誘別人也這樣做，甚至先知的聽眾也是如此；這些人本來明白更美的事，所以先知警告他們，不可說：與這等人結盟。律法中有明文禁止這種罪惡（利未記 19:31；20:27），然而這事仍見於以色列，甚至也見於基督教國家；但凡稍有宗教意識的人，都當因一想到這事便驚懼，從而顯明自己的宗教意識。撒但，退到我後邊去吧。務要畏懼使用咒語和符咒，也要畏懼求問那些借隱秘邪術假稱能夠預言命運、醫治疾病或找出失物的人；因為這是極其嚴重的罪，實際上是否認那位在上的神。#

(2.)他為他們預備了抵擋這試探的回答，把話放在他們口中：“若有人企圖這樣誘陷你們，就這樣回答他們：百姓豈不當求問自己的神嗎？什麼！竟為活人求問死人嗎！”#

[1.]“要告訴他們，百姓應當求問自己的神，這是宗教的一項原則；如今耶和華是我們的神，所以我們應當求問他、向他求教，而不應求問那些交鬼的人。各族之民都必奉自己神的名而行（彌迦書 4:5）。那些以天上的萬象為神的人就求問它們（耶利米書 8:2）。身負罪責並遭遇患難的百姓，豈不當求自己的神賜下赦免與平安嗎？心存疑惑、有所缺乏並身處危險的百姓，豈不當求自己的神給予指引、供應和保護嗎？既然主是我們的神，我們是他的百姓，尋求他當然就是我們的本分。”#

[2.]“要告訴他們，為活人求問死的偶像，是世上最愚蠢的事。”向沒有生命的像尋求生命和鮮活的安慰，還有什麼比這更荒謬呢？或者，我們把已死的朋友奉為神明並向他們禱告，指望他們為我們做連活著的朋友也做不到的事，還有什麼比這更荒謬呢？死人毫無所知，在他們那裡也沒有謀算或工作（傳道書 9:5、10）。因此，活人去求他們的恩寵，指望從他們得到解救，實屬愚昧。招魂術士求問死人，隱多珥的女巫就是如此；他們這樣做，便顯明瞭自己的愚昧。我們必須靠活者而活，不可靠死人而活。那些自己既無光也無生命的，我們還能指望從他們得到什麼生命或亮光呢？#

(3.)他指引他們求問神的聖言。他們中間的先知即使沒有針對每一種情形直接說話，他們仍有寫成的聖言，必須訴諸這聖言。注意，凡知道怎樣善用聖經的人，絕不會被誘去求問術士。我們若想知道怎樣尋求我們的神，並明白他的心意，該怎麼辦呢？當以訓誨和法度為準。在那裡，你們會看見什麼是善，以及主向你們所要的是什麼。要以神的律例為謀士，你們就必得到正確的指教。請留意：#

[1.]我們必須怎樣運用訓誨和法度：我們必須照著這話說，也就是說，必須以它為準則，順從它，向它求教，向它申訴，並在每一件事上讓它轄制和裁定我們；要贊同那些純正而有醫治之效的話（提摩太前書 6:3），並用聖靈所教導的言語談論神的事。僅僅不說反對它的話還不夠，我們必須照著它說。#

[2.]我們為什麼必須這樣運用訓誨和法度：因為若不這樣做，我們就會被顯明犯了所能想像的最大愚昧。那些不贊同神話語的人，藉此顯明他們裡面沒有亮光，沒有晨光（原文就是這個詞）；他們對事物沒有正確的認識；他們既不明白自己，也不明白善與惡、真理與虛假之間的區別。注意，那些拒絕神聖啟示的人，甚至連人的悟性也沒有；不肯接受神之聖言的人，也沒有正確接受理性的判斷。有人把這話讀作警告：“他們若不照著這話說，就必沒有亮光臨到他們，沒有益處，也沒有安慰或解救；反而必被趕入黑暗和絕望之中。”正如下文第21、22節所說。掃羅求問女巫時得了什麼亮光呢（撒母耳記上 28:18、20）？那些背離眾光之父的人，又能指望得到什麼亮光呢？#

(4.)他宣告那些求問交鬼之人、卻不理會神的訓誨和法度者所受的判決；他們不僅不會得到亮光、安慰或興盛，還可預料到一切恐怖與苦難（第21、22節）。#

[1.]他們所懼怕的患難必臨到他們：他們必經過這地，或在這地往來漂泊，居無定所，不得安寧，並被入侵之敵的威嚇勢力從一處趕到另一處；他們必陷入極大困境，不知道該到哪裡取得維持生命的必需品。這或者是因為全國窮困到一無所有，或者至少是因為他們自己和朋友都窮困到無法給他們任何東西；以致那些一向飽足的人也必飢餓。注意，離開神的人，也就離開了一切美善的道路。#

[2.]他們在患難中不滿而急躁，因而使自己極其不安。善人也可能有所缺乏，但他會使自己安靜下來，並努力使自己安然；這些人飢餓時卻會煩躁，而當他們沒有東西可吃時，他們的苦惱就會吞噬自己的心靈；因為煩躁這種罪本身就是對自己的懲罰。#

[3.]他們會極大地激怒周圍的一切人，甚至激怒在他們之上的一切。當他們發現自己的所有謀算盡都失敗，自己也智窮才盡時，就會忘掉一切本分與禮儀的準則，以背叛的口吻咒詛自己的君王，又褻瀆地咒詛自己的神，而且這不只是在他們的心思和臥房裡（傳道書 10:20）。他們起初咒詛自己的君王，責怪他沒有把公共事務治理得更好，彷彿過錯在他；其實，即使最好、最有智慧的君王也不能確保成功。但他們既已掙斷效忠的約束，宗教的約束若不能長久轄制他們，也就不足為奇了：接下來，他們咒詛自己的神，咒詛他，然後死去；他們與他的護理爭辯並加以毀謗，彷彿他虧待了他們。人的愚昧使自己的道路敗壞，他的心卻因此向主煩躁（箴言 19:3）。請看，當我們心裡發熱時，何等需要用嚼環勒住自己的口；因為煩躁之人所說的話通常極其冒犯人。#

[4.]他們必任憑自己陷入絕望；無論朝哪個方向看，都看不見任何可能的解救。他們向上看，天卻向他們皺眉，顯得陰沉；他們既咒詛自己的神，事情又怎能不是這樣呢？他們轉眼望地，但對那些與神為敵的人來說，地又能給他們什麼安慰呢？那裡只有患難、黑暗和痛苦的幽暗；一切都帶著威嚇，沒有一線悅目的微光，也沒有一個充滿希望的前景；他們自身恐懼的強力必把他們趕入黑暗，因為這些恐懼使他們周圍的一切都顯得陰沉可怕。這解釋了他在第20節所說的話，就是他們必沒有亮光。那些閉眼拒絕神話語之光的人，理當被撇棄在黑暗中，任憑他們無休止地漂泊；他們自己所點燃的火花也不會給他們任何益處。#