以賽亞書 59

本章中，罪顯得罪大惡極，恩典則顯得極其豐厚；正如這裡論到罪人的罪（第7、8節）的話被用來說明全人類普遍的敗壞（羅馬書 3:15），這裡論到一位救贖主（第20節）的話也被用來指基督（羅馬書 11:26）。

I.這裡指控這百姓自己阻斷了上帝恩惠流向他們，並具體列出那些使美物不能臨到他們的罪（第1–8節）。#

II.這裡指控他們自己招致了上帝的審判，並告訴他們，他們給自己招來了怎樣的審判（第9–11節），以及哪些罪惹動上帝降下那些審判（第12–15節）。#

III.這裡應許，儘管如此，上帝仍要施行拯救，純粹是為了他自己名的緣故（第16–19節）；他還要為他們存留憐憫，並使這憐憫傳給他們的後裔（第20、21節）。#

先知在這裡糾正那些人的錯誤：他們因自己沒有得到屢次禁食禱告所求的拯救，便一直與上帝爭辯（第58章第3節）。現在，他在這裡表明：

I.這並不是上帝的過錯。他們未能從仇敵手中得救，沒有理由把過錯歸給上帝；因為，#

1.他仍像以往一樣有能力幫助他們：他的手並未縮短，他的能力絲毫沒有減弱、受限或削減。無論我們考察他能力所及的範圍，還是考察其功效，上帝都能像以往一樣伸得那麼遠，也能像以往一樣用大能的手行事。注意，教會的救恩來自上帝的手，這手並未衰弱，也絲毫沒有縮短。主的手豈縮短了嗎？（上帝對摩西說，民數記 11:23）。不，並沒有；他不容人如此認為。無論時間多麼久遠，仇敵多麼強大，甚至工具多麼軟弱，都不能縮短或限制上帝的能力；對這能力而言，借多人或借少人施救都是一樣的。#

2.他仍像以往一樣隨時樂意回應禱告、幫助他們：他的耳朵並非發沉，以致不能聽見。雖然他要垂聽並回應許多禱告，雖然他已經長久垂聽禱告，他仍像以往一樣隨時願意垂聽禱告。正直人的禱告仍像從前一樣為他所喜悅；那些人在禱告中據以懇求、訴請履行的應許，仍然是“是的”和“阿們”，確定不移。這裡所包含的意思多於明說出來的；他的耳朵不僅不發沉，而且聽得敏銳。他們尚未呼求，他就應允（第65章第24節）。倘若你們的禱告沒有得到回應，我們所等候的救恩也沒有為我們成就，那並不是因為上帝厭倦垂聽禱告，而是因為我們厭倦禱告；不是因為我們向他說話時他的耳朵發沉，而是因為他向我們說話時我們的耳朵發沉。#

II.這是他們自己的過錯；他們自己擋住了自己的光，又在自己的門前設下障礙。上帝正沿著憐憫的道路向他們走來，他們卻攔阻了他。你們的罪孽使這些美物不能臨到你們（耶利米書 5:25）。#

1.看罪造成了怎樣的禍害。#

(1.)罪攔阻上帝的憐憫降臨我們；它是一道隔牆，使我們與上帝隔絕。儘管上帝與人按本性而言相距無限遙遠，他們之間仍曾建立交通，直到罪使他們彼此不和；罪公正地惹動上帝向人發怒，又不義地使人疏遠上帝；它就這樣使他們與上帝隔絕。“他是你們的上帝，是你們所公開承認屬於你們的上帝，因此，使你們與他隔絕的罪就越發惡毒、越發有害。”罪使他向我們掩面（這表示極大的不悅，申命記 31:17）；罪惹動他在怒中收回他施恩的同在，暫時停止賜下他恩寵的記號和幫助的實例；他掩面，彷彿拒絕讓人見他或與他說話。請看罪的本相：罪實在罪大惡極，使受造物背棄其對創造主的忠誠；也請看罪的後果：罪實在極其有害，使我們與上帝隔絕，因而不但使我們與一切美善隔絕，也使我們落入一切邪惡（申命記 29:21），這正是咒詛的精髓。#

(2.)罪攔阻我們的禱告上達上帝；罪惹動他掩面，以致他不聽，正如他所說的（第1章第15節）。我們若心裡注重罪孽，若縱容它，容許自己活在其中，上帝就不會垂聽我們的禱告（詩篇 66:18）。我們若繼續冒犯他，就不能指望他眷顧我們。#

2.現在，為了證明上帝向他們掩面、繼續與他們爭辯是公義的，先知在以下經文中十分詳盡地說明他們的罪孽何等多、何等大；這正符合上帝交給他的使命（第58章第1節），就是向上帝的百姓說明他們的過犯。這裡列出了一份罪狀累累的起訴書，其中包含許多具體罪行；任何一項都足以使他們與公義、聖潔的上帝隔絕。讓我們設法把這些控罪條目歸入適當的類別。#

(1.)我們必須從他們的意念說起，因為一切罪都是從那裡開始，從那裡產生的：他們的意念都是罪孽的意念（第7節）。他們的想像也是如此，終日所思想的盡都是惡。他們的謀劃和打算也是如此；他們不斷圖謀這樣或那樣的禍害，盤算怎樣滿足某種卑劣的私慾（第4節）：他們在想像、意圖、商議和決定中懷藏禍害（罪的胚胎就這樣獲得形體和生命），隨後便生出罪孽，在罪孽成熟時將它付諸實行。罪孽生出時也許經歷了痛苦，因為上帝的護理加以阻擋，他們自己的良心也加以制止；然而，他們一旦實現邪惡的目的，便懷著驕傲和喜悅看待它，彷彿一個男孩剛剛降生世上；照樣，私慾既懷了胎，就生出罪來（雅各書 1:15）。這被稱為（第5節）孵化毒蛇的蛋和編織蜘蛛網。請看惡人的意念和謀劃都用在什麼事上，他們使自己的才智為什麼事運轉。#

[1.]即使從最好的一面看，他們所思量的也都是愚蠢而瑣碎的事。他們的意念虛妄，如同編織蜘蛛網；這可憐而愚昧的小動物為此耗費許多工夫，然而一切完成以後，那不過是一件脆弱而無足輕重的東西，使它所在之處顯得難看，掃帚頃刻間便把它掃去。世俗之人用來娛樂自己的意念正是如此：他們建造空中樓閣，以想像中的滿足自娛；就像蜘蛛一樣，她用手抓取得極其巧妙（箴言 30:28），卻不能保持牢固。#

[2.]他們所思量的往往又是惡毒而懷恨的事。他們孵化毒蛇或蝰蛇的蛋；這些蛋含有毒素，會生出有毒的動物。那些以行惡為樂的惡人，其意念正是如此。吃他們蛋的人（就是說，他有遭受某種禍害的危險）；而那為了食用被壓破的蛋，或那開始孵化、使你以為會從中得到某種有用禽鳥的蛋，竟孵出一條蝮蛇；你若插手，便要自擔危險。與這種人來往最少的人是有福的。甚至他們所編織的蜘蛛網，也是懷著惡毒的目的織成的，要用來捕捉蒼蠅，以它們為獵物；因為他們寧可捕捉微小的獵物，也不肯停止行惡。#

(2.)心裡充滿的這種邪惡，使他們的口說出話來；然而，他們的口並不總把裡面的邪惡直說出來。為了更有效地實現那有害的計劃，他們用許多悅耳的話加以偽裝和掩蓋（第3節）：你們的嘴唇說了謊言；又說（第4節），他們口說謊言；他們心裡意圖造成最大的禍害，表面上卻假裝友善；或者，他們用誹謗和虛假的控告敗壞自己所怨恨之人的信譽和名聲，從而暗中給他們造成真實的損害；也許他們甚至買通證人作假見證，奪去那些人的產業和性命；因為虛假的舌頭是利箭，是杜松木的炭，也是一切有害的東西。你們的舌頭低聲吐出乖謬。他們或因羞恥，不能高聲說出對鄰舍的惡意；或因害怕被人駁倒而蒙羞，不敢高聲說出，便暗中低聲散佈。背後誹謗人的，被稱為竊竊私語者。#

(3.)他們的行為與他們的意念和言語完全一致。他們犯了流無辜人之血的罪，這是一種性質極其惡劣的罪行：你們的手被血玷汙（第3節）；因為血會玷汙人，它在良心上留下無法消除的罪責汙點，惟有基督的血才能將它潔淨。這並不是突發情況下所犯的罪，也不是他們受了某種強迫才發生的；相反（第7節），他們的腳自然而熱切地奔向這惡事，並被惡意和報復的衝力催逼，急速流無辜人的血，彷彿唯恐錯失施行野蠻之事的機會（箴言 1:16；耶利米書 22:17）。荒廢和毀滅遍佈他們所走的道路。無論走到哪裡，他們都隨身帶來禍害；他們的道路趨向於摧毀和滅絕，他們毫不在意自己造成怎樣的浩劫。他們不僅渴望流血，指頭還被其他罪孽玷汙（第3節）；他們損害別人的產業，把自己能下手取得的一切都據為己有。他們倚靠虛妄（第4節）；他們依靠欺詐手段使自己富足，這些手段終必向他們顯為虛妄；他們欺騙別人，最終只會欺騙自己。他們費盡心力、全心投入的作為，都是罪孽的作為；他們全部的事務就是接連不斷地壓迫和擾害；強暴的行為就在他們手中，與他們頭腦中的強暴手段和心裡的強暴意念完全相稱。#

(4.)沒有人採取任何方法糾正這些冤屈、改革這些弊端（第4節）：無人求告公義；無人控訴神聖的公義律法遭到違犯，也無人設法為遭受不義的人伸冤，或促使人執行法律，懲治邪惡、褻瀆以及那些使國家蒙羞、並有可能毀掉國家的淫蕩行為。注意，公義得不到施行時，不僅應當歸咎於本應主持公義的官長，也應歸咎於本應呼求公義的百姓。個人應當揭發隱秘的惡事，使那些手中握有懲治之權的人有機會加以懲處，從而為公共利益作出貢獻；然而，當統治者治理不善，百姓又喜歡如此時，一個國家的光景就十分糟糕。真理受到反對，卻無人為它申辯；沒有一個人有良心和勇氣出面維護正當的事業，抗拒一時得勢的欺詐和不義。平安之道與真理之道同樣不受重視；他們不知道平安之道，就是說，他們從不研究那些促成和平的事；沒有人留心預防或懲治破壞和平的行為，也無人調解鄰舍之間的爭端。他們對一切安靜和平的事完全陌生，反而喜愛喧嚷動盪之事。他們所行的路上沒有公正；他們在與人交往時毫無正義感。他們根本不把公義當一回事；如果公義的一切界限妨礙了他們出於惡意和貪婪的計劃，他們便能輕易將其衝破。#

(5.)他們在這一切事上都行得愚蠢，極其愚蠢；他們既違背理性和公平，也同樣違背自己的利益。行罪孽的人倚靠虛妄，而虛妄必定欺騙他們（第4節）。他們用如此多的技巧和勤勞所編織的網，不能成為衣服；他們也不能以自己的作為遮蓋自己，無論是為了蔽護還是為了裝飾（第6節）。他們也許能用自己的計謀傷害別人，卻絕不能借此真正幫助自己或善待自己。犯罪毫無所得；等到將得失加以比較時，這一點便會顯明。那些罪孽的路徑都是彎曲的路徑（第8節），只會使他們困惑，絕不能把他們帶到旅程的終點；凡行在其中的，雖然他們說，即使繼續這樣行也必有平安，卻是在欺騙自己；因為他們必不知道平安，以下經文就說明了這一點。#

這一段的主旨與上一段相同，都是要表明罪是造成禍害的罪魁；罪既使美物不能臨到我們，也把惡事帶到我們身上。然而，上一段是先知奉上帝的名向百姓說話，為要使他們知罪、謙卑，也使上帝說話時顯為公義、審判時顯為清白；這一段似乎則是百姓向上帝說話，承認上一段對他們所說的事，並表示他們謙卑順服，贊同上帝對待他們的方式公正公平。他們未受割禮的心在這裡似乎多少有所謙卑；他們終於承認（至少這項認罪是迫使他們作出的），上帝與他們反目是公義的，因為他們先與他反目。

I.他們承認上帝已經與他們爭辯，並且與他們反目。他們的處境極其可悲（第9–11節）。#

1.他們身陷困苦，被仇敵踐踏、壓迫，受到不公正的對待和嚴酷的統治；上帝卻沒有出面幫助他們，為他們正當卻遭受侵害的案件申辯：“公正離我們甚遠，公義也趕不上我們（第9節）。就逼迫我們的人而言，我們確信自己有理，是他們行了不義；然而，我們沒有得到解救，也沒有獲得伸冤。我們彼此之間沒有秉公行事，因此上帝任憑仇敵如此不公正地對待我們；我們仍然遠未恢復自己的權利，重新取得自己的產業。壓迫就在近處，公正卻離我們甚遠。我們的仇敵根本不肯適當考慮我們的案件，仍用猛烈的壓迫催逼我們；公義也沒有趕上我們，把我們從他們手中救出。”#

2.在這件事上，他們的期望悲慘地落空了，這使他們的處境更加可悲：“我們等候光明，如同等候清晨的人，卻只見幽暗；我們看不出得蒙拯救之日有絲毫曙光。我們等候公正，卻沒有公正（第11節）；上帝和人都沒有出現援助我們。我們等候救恩，因為我們以為上帝已經應許救恩，而且我們已經為此禁食禱告；我們等候救恩，如同等候光輝，它卻遠離我們；據我們所能看出的，它仍像以往一樣遙遠，我們依舊行在黑暗中；我們的期望被提升得越高，失望也就越痛苦。”#

3.他們完全不知道該怎樣自救，已經智窮力竭（第10節）：“我們像盲人一樣摸索牆壁；我們看不見任何得解救的道路，也不知道應從哪個方向期待解救，或該做什麼才能得救。”我們若閉眼不看神聖真理的光，上帝將關乎我們平安的事向我們的眼睛隱藏，乃是公義的；我們若不按正道使用眼睛，他任憑我們如同沒有眼睛，也是公義的。不肯看清自己本分的人，也不能看清自己的利益。上帝任憑落入審判性盲目的人，會陷入異乎尋常的昏亂；他們在正午絆跌，如同在黑夜；周圍眾人都能看見的危險和有利機會，他們卻看不見。Quos Deus vult perdere, eos dementat：上帝使他定意毀滅的人昏亂。愛黑暗勝過光明的人，必照此受到判決。#

4.他們陷入絕望，完全被憂傷壓倒；憂傷的標記顯露在每個人臉上。他們因此變得憂鬱，躲避交往，喜愛獨處：我們在荒涼之地，如死人一般。猶太人在巴比倫的處境被描繪為死亡枯乾的骸骨（以西結書 37:12）；那裡對這一比喻的解釋（第11節）也解釋了這段經文：我們的指望失去了；就我們而言，我們已經被剪除。在這樣的絕望中，有些人的悲傷和痛苦響亮喧嚷：我們像熊一樣咆哮；另一些人的悲傷卻悄然無聲，更加侵蝕他們的心靈：“我們像鴿子一樣深切悲鳴，像山谷中的鴿子一樣；我們既為自己的罪孽（以西結書 7:16）悲鳴，也為自己的災禍悲鳴。”他們就這樣承認，主的手已經伸出攻擊他們。#

II.他們承認，是自己惹動上帝這樣與他們爭辯；上帝所行的是正直的，因為他們所行的是邪惡的（第12–15節）。#

1.他們承認自己犯了罪，而且直到今日仍深陷嚴重的罪責之中，正如以斯拉所說（以斯拉記 10:10）：“我們的過犯與我們同在；這些過犯的罪責壓在我們身上，其權勢在我們中間佔據優勢。我們仍未改正，也沒有離棄自己的罪，儘管這些罪已經造成如此多的禍害。不僅如此，我們的過犯還在增多；它們比從前更多，也比從前更為嚴重。無論朝哪個方向看，我們都無法避開它們；各處、各個階層和等級的人都受了感染。我們對自己過犯的認識與我們同在，正如大衛所說：我的罪常在我面前。罪太過明顯，無法否認或隱藏；罪太過惡劣，無法辯解或掩飾。上帝是這些罪的見證：它們在你面前增多，就在你眼前，在你注視之下。我們也作見證控告自己：至於我們的罪孽，我們都知道，儘管我們也許曾愚昧地設法掩蓋它們。不僅如此，這些罪本身就是見證：我們的罪直視著我們，當面作證控告我們；因為這些罪如此眾多，情節又如此嚴重。”#

2.他們承認罪，也就是他們自己的罪，具有極大的邪惡和惡毒；罪就是違背主，向他說謊（第13節）。那些自稱是上帝百姓、承受他名之人的罪，就此而言比別人的罪更惡劣；因為他們犯罪時就是向主說謊。他們錯誤地控告他，歪曲他、誣衊他，彷彿他嚴厲而不公平地對待他們；或者，他們背信棄義地違背與他所立的約，背棄自己向他作出的最神聖、最莊嚴的承諾，這就是向他說謊；罪也是離棄我們的上帝。我們既以他為自己的上帝，就受約束歸屬於他，本應立定心志緊緊依附他；然而我們已經離棄他，如同叛逆的臣民背棄對合法君王的忠誠，又如淫亂的妻子離棄她幼年時的引導者和她上帝的約。#

3.他們承認，道德上的誠實已普遍衰敗；對上帝虛假的人彼此不忠，也不足為奇。他們口說壓迫，公開擁護壓迫；儘管這是對他們上帝的反叛，也是對真理的反叛，而真理的神聖紐帶本應始終將我們繫住，使我們牢牢持守。他們懷藏並吐出虛假的話。許多惡事雖然在心裡形成，卻被人謹慎地壓制在那裡，不讓它繼續發展；但這些罪人極其無恥、極其膽大，無論心裡形成什麼邪惡，他們都給它蓋上準印：予以批准，毫不猶豫地將它公開。思想惡事已經不好，說出惡事就更加惡劣。許多虛假的話是因缺乏思量而匆忙說出的；但這些話卻是先經懷藏而後吐出，是經過深思熟慮、出於預謀的惡意吐出的。它們是虛假的話，卻又被說成是從心裡吐出的；因為這些話雖然與內心的真實想法不同，因而是虛假的話，卻符合內心的惡意與邪惡，是那惡意和邪惡自然發出的語言；這是一顆心口不一的心（詩篇 12:2）。那些靠上帝的恩典保守自己、不犯這些駭人罪行的人，仍把自己列入認罪的人中，因為他們是這個普遍如此敗壞的民族的成員。#

4.他們承認，人們並沒有做原可做成的事，來改革這片土地，糾正其中的弊病（第14節）。“公正本應勇往直前，衝倒一切阻擋；本應像河流、像浩大的溪流一樣沿著自己的河道奔流，如今卻向後退去，朝相反的方向運行。司法行政已經淪為掩蓋最大不義的工具。公正本應制止欺詐和強暴的行徑，如今卻被迫後退，使它們得以繼續得勝。公義遠遠站立，甚至遠離我們的法庭；法庭中擠滿了庇護壓迫的人，以致正直不能進入，不能獲准進入法庭，不能得到陳述的機會；即使有人聽見，也至少不會予以重視。正直並未進入他們所制定的不義法令（第10章第1節）。真理仆倒在街上，只能躺在那裡，任由每一隻驕傲的腳踐踏；她甚至沒有一個朋友肯伸手扶她起來。是的，在日常交談和人與人的交易中，真理也衰敗了，以致無人知道該相信誰、信任誰。”#

5.他們承認，人的心中普遍仇視善人：行惡的人不受懲罰，離棄邪惡的人卻使自己成為前述那些猛獸的掠物。在他們看來，一個人不照他們所行的去行，罪名就已經足夠；誰不與他們一同參與惡事，他們便把誰當作仇敵。離棄邪惡的人被視為瘋癲；旁註如此譯道。清醒而不隨眾的行為被汙衊為愚昧；當潮流奔湧得如此強勁時，凡逆流而行的人，都被視為與瘋子相去無幾。#

6.他們承認，這一切不能不使天上的上帝極其不悅。惡事就在他眼前行出來。他們雖然不願承認，卻十分清楚主看見了；這些事雖然暗中進行，又用貌似正當的藉口加以粉飾，卻無法向他無所不見的眼睛隱藏。世上的一切邪惡，在上帝眼前都是赤露敞開的；他的眼目極其敏銳，不可能看不見罪孽；他的眼目又極其純潔，不可能以絲毫贊同或容許來看待罪孽。他看見了，這事使他不悅，儘管他是在自稱為他百姓的人中間看見這些事。在他眼中，這是邪惡的；他看見這一切罪何等有罪，而最冒犯他的，就是沒有公正，也沒有改革；他若看見任何悔改的跡象，罪雖然使他不悅，罪人一旦離開惡道歸回，他很快便會與他們和好。當一個民族的罪不受公共司法約束時，這罪就成為全民族的罪，並招致公共的審判。#

在本章前一部分，我們讀到罪怎樣增多，為此大為驚訝；在這些經文中，我們又讀到恩典怎樣更加增多。罪怎樣藉著誡命取得機會，變得更加罪大惡極，恩典也照樣藉著對誡命的違背取得機會，顯得更加豐厚。請留意：

I.為什麼上帝不顧這百姓的一再觸犯，仍為他們成就救恩。這純粹是為了他自己名的緣故；因為他們裡面沒有任何東西既能促成這事，也能使他願意為他們促成這事：既無功德配得救恩，也無能力成就救恩。因此，他要親自施行，在自己的力量中被高舉，使自己得榮耀。#

1.他留意到他們的軟弱和邪惡：他看見沒有一人願意採取任何行動，扶持他們中間那正在流血受創的宗教和德行事業；沒有一人願意施行公正（耶利米書 5:1），沒有一人願意振作起來，從事改革。那些抱怨世風敗壞的人，並沒有足夠的熱心和勇氣站出來採取行動加以反對；道德風氣普遍敗壞，卻無人採取任何行動遏止這股潮流。大多數人都是邪惡的；那些並非如此的人仍然軟弱，不敢嘗試採取任何行動反對惡人的邪惡。沒有代求者：或者說，無人向上帝代求，無人借禱告站在破口之中，使他的忿怒轉消（他本會喜悅有人這樣與他相遇，並且詫異竟無人如此行）；更恰當地說，是無人出面扶持那遭到踐踏和壓倒的公義與真理（第14節），無人為那些因持守正直而成為掠物的人說一句好話，為他們申辯（第15節）。他們抱怨上帝沒有出面幫助他們（第58章第3節）；但上帝更有理由抱怨他們沒有為自己採取任何行動。這暗示，只要他在他們中間發現哪怕最微小的改革行動，他都會多麼樂意善待他們。#

2.他為他們動用了他自己的力量和公義。儘管如此，他們仍必得救；並且，#

(1.)因為他們自己沒有力量，也沒有任何肯認真著手行動的人來糾正他們的罪孽或災難所造成的禍患，所以他自己的膀臂必為他成就救恩，為他的百姓成就救恩，或為他要興起作拯救者的那一位成就救恩；這位拯救者就是基督，是上帝的能力和耶和華的膀臂，是他右手邊的那人，是他為自己使之剛強的。改革之工（這是救恩的第一項，也是主要的一項）必藉著神聖恩典直接影響人的良心而成就。既然官長和改革團體都沒有盡到自己的本分，前者不施行公義，後者也不呼求公義，上帝就要使他們知道，當他的時刻來到，要如此預備他的百姓承受憐憫時，他無需他們也能成就此事；然後，拯救之工必藉著上帝的護理直接運行於人的心志和事務而成就。當上帝激動古列的心，不倚靠勢力，不倚靠才能，乃倚靠萬軍之耶和華的靈，將他的百姓從巴比倫領出來時，他那從未縮短的膀臂便成就了救恩。#

(2.)因為他們自己沒有義可以配得這些恩惠，也沒有可讓上帝在為他們行事時予以顧念的義，所以他自己的公義托住他，並支持他成就此事。他們的罪本已使神聖的公義拿起兵器敵擋他們，如今這公義卻藉著恩典為他們顯現。他們雖不能指望有任何恩惠是他們所當得的，但他仍會對自己，對自己的旨意和應許，以及與自己百姓所立的約持守公義：他必按公義懲罰他百姓的仇敵（見申命記 9:5）；不是因你的義，乃是因這些國民的邪惡，他們才被趕出去。在基督對我們的救贖中，既然我們自己沒有義可以拿出來作為上帝恩待我們的依據，他便藉著自己兒子的功德和中保之工帶來了義（這義稱為因信而得、出於上帝的義，腓立比書 3:9）；儘管我們屢次觸怒他，這義仍托住他，並支持他將一切恩惠賜給我們。他穿上公義作為護心鏡，在他一切行事中藉著其中的公正與公平來保障自己的尊榮，正如護心鏡保護身體的要害；然後，他把救恩的頭盔戴在頭上。他如此確定必成就自己所定意的救恩，以至於把救恩本身作為頭盔；這頭盔因此必定無法穿透，他戴著它顯得極其輝煌，在仇敵眼中可畏，在朋友眼中可愛。公義若是他的紋章，救恩便是他的冠飾。與此相呼應，在基督徒的各件軍裝中，我們看見公義的護心鏡，以及作為頭盔的救恩之盼望（以弗所書 6:14–17；帖撒羅尼迦前書 5:8）；這稱為上帝的軍裝，因為他先穿戴了它，又使它適合我們。#

(3.)因為他們沒有精神或熱心為自己做任何事，上帝就要穿上報仇的衣服為衣，以熱心為外袍披在身上；他要使自己向教會和百姓的仇敵所施行的公義，以及他為自己的榮耀併為人間宗教與美德的尊榮所發的忌邪，在世人眼前顯明可見；他要在這些事上顯出自己的偉大，正如人借華美的衣服或表明其職分的服飾顯出自己的身份。人若不熱心抵擋罪，上帝必會如此，並要因罪對他的尊榮和他百姓的福祉造成的一切損害而向罪施行報復；這正是基督在世上的使命，要除掉罪，並向罪施行報復。#

II.上帝親自以他的公義和力量所要成就的救恩是什麼。#

1.必有一個眼前的、屬世的救恩，為身在巴比倫，或在別處陷於困苦和被擄之中的猶太人成就。這應許在（第18、19節）中提出，作為更遠之事的預表。當上帝的時刻來到時，他必親自成就自己的工作，儘管那些本應推動此事的人失職了。這裡所應許的是：#

(1.)上帝必與他的仇敵算賬，照他們所行的報應他們；無論是在外地壓迫他百姓的仇敵，還是在本地壓迫他們、公義與真理的仇敵，都是如此，因為這些人也是上帝的仇敵；當報仇的日子來到時，他必照雙方所應得的對待他們，按照報應（這個詞正有此意），按照報應的法則（啟示錄 13:10），或按照從前的報應；他從前怎樣報應仇敵，如今也必照樣償還，把烈怒加給他的敵對者，把報償加給他的仇敵；他的烈怒不會越過公義的準則，不像人的烈怒通常那樣。即使是最遙遠的海島，只要曾起來敵擋他，他也必給予報償；因為他的手必尋見他所有的仇敵（詩篇 21:8），他的箭也必射及他們。上帝的百姓雖然行為惡劣，不配得拯救，但他的仇敵行為更加惡劣，理當被毀滅。#

(2.)此後，無論上帝百姓的仇敵企圖怎樣攻擊他們、擾亂他們的安寧，都必受挫並歸於無有：仇敵若像洪水湧來，像高漲的大潮，或地上暴發的洪水，威脅要不受阻擋地衝垮前面的一切，那時，耶和華的靈必藉著某種隱秘而無法覺察的能力豎起旌旗抵擋他，從而（邊注如此譯）使他逃遁。那位曾經拯救的，仍要拯救。當上帝的百姓軟弱無助，沒有旌旗可以豎起抵擋入侵的勢力時，上帝必賜旌旗給那些敬畏他的人（詩篇 60:4），必藉著他的靈豎起旌旗，招聚眾人一同起來維護教會。有人讀作：他必像一條筆直的河流而來（前面所見耶和華的名和他的榮耀，是指所應許的彌賽亞），耶和華的靈將他舉起作旌旗。基督必借福音的傳講，使認識上帝的知識遍滿全地，如同洪水遍地；耶和華的靈要立基督為外邦人的旌旗（第11章第10節）。#

(3.)這一切都必使榮耀歸於上帝，並促進宗教在世上的發展（第19節）：這樣，東方或西方各國的人都必敬畏耶和華的名和他的榮耀。猶太人從被擄之地得釋放，以及他們的壓迫者遭毀滅，必喚醒許多人來尋求認識以色列的上帝，使他們事奉、敬拜他，並投身於耶和華的靈所要豎起的旌旗之下。上帝為他的教會顯現，必使許多人加入教會。這在福音時代得到了完全的應驗；那時，許多人從東方和西方而來，填補那些被趕出去的本國之子所留下的位置，東方和西方的教會也建立起來（馬太福音 8:11）。#

2.到了日期滿足的時候，彌賽亞必成就一個更加榮耀的救恩；眾先知在一切場合所著眼的，都是這救恩。這裡有兩個與這救恩有關的偉大應許：#

(1.)上帝的兒子必來到我們這裡，作我們的救贖主（第20節）：你的救贖主必來；這話在 羅馬書 9:26 被應用於基督。那拯救者必來。基督作為救贖主降臨，是舊約和新約一切應許的總綱；這就是信主的猶太人所盼望的耶路撒冷的救贖（路加福音 2:38）。基督是我們的贖親，是我們至近的親屬，既贖回窮苦欠債者的人身，也贖回他的產業。注意，#

[1.]這位救贖主顯現的地方：他必來到錫安，因為耶和華要在那裡，在那聖山上立他作自己的王（詩篇 2:6）。房角的首石要安放在錫安（彼得前書 2:6）。他來到自己在那裡所設的殿（瑪拉基書 3:1）。救恩要安置在那裡（第46章第13節），因為律法要從那裡發出（第2章第3節）。錫安是福音教會的預表，救贖主每次顯現都是為它行事：救贖主必為錫安的緣故而來；七十士譯本如此譯。#

[2.]那些將因救贖主降臨而得安慰的人；那時，他們必抬起頭來，知道自己的救贖臨近了。他必來到那些離開雅各中的不虔之人那裡，來到那些屬於雅各的人那裡，來到雅各那禱告的後裔那裡，答應他們的禱告；然而，他並非來到雅各中的所有人那裡，並非來到所有處於有形教會範圍之內的人那裡，而只來到那些轉離過犯的人那裡，就是那些悔改、改過，並離棄基督來要救贖他們脫離之罪的人那裡。救贖主雖來到錫安，錫安中的罪人若仍繼續行在過犯之中，也絕不會因此得到半點益處。#

(2.)上帝的靈必來到我們這裡，作使我們成聖者（第21節）。在救贖主裡，上帝與我們立了一個新約，就是應許之約；這個約中偉大而全面的應許，就是上帝必將他的道和聖靈賜給他的教會與百姓，並使之世世代代長存。上帝將聖靈賜給那些求他的人，這就包含把一切美善之物都賜給他們（路加福音 11:13；馬太福音 7:11）。這裡說，這約是與他們立的，也就是與那些轉離過犯的人立的；因為那些停止作惡的人必受教學習行善。但這個應許是對一個人單獨說的：我的靈在你身上；這話可能是對以下一方說的：#

[1.]對作為教會元首的基督說，他領受是為了賜下。應許給教會的聖靈先在他身上，那寶貴的膏油從他的頭上流到衣襟；福音之道也先放在他的口中，因為福音起初是由主講的。所有信徒都是他的後裔，他在他們身上延長自己的年日（第53章第10節）。或是，#

[2.]對教會說；這樣，這就是關於教會在世上延續並永存直到時間終結的應許，與基督的寶座和後裔必永遠長存的那些應許相對應（詩篇 89:29、36；22:30）。注意，第一，教會將如何藉著世代相承而得以維持，正如人類世界藉著後裔及後裔的後裔而得以維持。一個世代過去，另一個世代必來到；兒女必接替父輩。第二，教會要維持多久：從今直到永遠，始終長存，直到世界的末了；因為世界蒙准許存續是為了教會，所以我們可以確信，只要世界仍然存在，基督在其中就必有一個教會，儘管它並非總是有形可見。第三，教會要借什麼方法得以維持；乃是藉著道與聖靈不斷住在其中。#

1.那在基督身上的聖靈必始終住在忠信之人的心裡；每一個時代都必有一些人，聖靈在他們身上作工，並住在他們裡面；這樣，保惠師必永遠與教會同在（約翰福音 14:16）。#

2.基督的道必始終存留在忠信之人的口中；每一個時代都必有一些人，心裡相信而得稱義，並用舌頭承認而得救。這道絕不會離開教會的口；因為必始終有後裔述說基督聖潔的言語，並宣認他聖潔的宗教。注意，聖靈與道一同運行，教會藉著二者得以維持。因為，我們傳道人的口中所講的道，甚至我們自己口中所講的道，若沒有聖靈與道一同作工並賜給我們悟性，就不能使我們得益處。但聖靈藉著道，並與道協同而作工；凡自稱是聖靈指示的話，都必須用聖經加以查驗。教會建造在這些根基之上，堅定站立，並必永遠長存，而基督自己就是房角的首石。#