以賽亞書 28

在本章中，Ⅰ. 以法蓮人因他們的驕傲與醉酒、安逸與縱慾而受到責備和警告（第1–8節）。然而在此期間，這裡也有一個恩慈的應許，就是神要恩待他百姓中的餘民（第5、6節）。Ⅱ. 他們也因遲鈍、愚昧，以及不善於從先知奉神之名給予他們的教訓中獲益，而受到責備和警告（第9–13節）。Ⅲ. 耶路撒冷的統治者因傲慢地藐視神的審判，並公然抗拒這些審判，而受到責備和警告；在賜下關於基督及其恩典的恩慈應許之後，他們也被告知：他們以為能夠逃脫神的審判，並以此自我安慰，這種虛妄的盼望必定會欺騙他們（第14–22節）。Ⅳ. 這一切又借用農夫耕作土地、處理穀物的方法作比喻而得到證實；照樣，他們必須料到神也會如此對待他的百姓，就是他不久前稱為他所打的谷和場上的糧的百姓（第21章第10節）（第23–29節）。這些事寫下來是為警戒我們，也有益於責備和警告我們。

這裡，Ⅰ. 先知警告十支派的國，他們因自己的罪將要遭受審判；這些審判不久以後就由亞述王執行了，他使他們的國土荒涼，又將百姓擄去。以法蓮之名源於豐盛，因為他們的土地極其肥沃，出產豐富，並且品質上乘；他們有許多肥美的山谷（第1、4節），而撒瑪利亞坐落在一座山上，彷彿位於這些肥美山谷的頂上。他們的國土富饒宜人，如同耶和華的園子；它是迦南的榮耀，正如迦南是萬國的榮耀一樣。他們的收成和葡萄產量，就是山谷頂上榮耀的華美；那些山谷遍滿了莊稼和葡萄樹。現在請注意：

1.他們怎樣惡用了自己的豐富。神賜給他們、讓他們用來事奉他的東西，卻被他們扭曲和濫用，成了餵養並助長私慾的食物與燃料。#

(1.)他們因這些豐富而驕傲自大。神以美福為他們年歲的冠冕，這原應成為歸給他的讚美冠冕，卻成了他們自己的驕傲冠冕。今世富足的人容易自高（提摩太前書 6:17）。他們那頭戴冠冕的王，因自己統治如此富饒的國家而驕傲；他們的王城撒瑪利亞也以驕傲著稱。也許他們通常在節期或狂歡之時，頭戴用鮮花和麥穗編成的花環，以此讚美自己土地的豐饒。驕傲是普遍盛行於他們中間的罪，因此先知奉那抵擋驕傲之人的神的名，放膽宣告驕傲的冠冕有禍了。那些頭戴冠冕的人若以冠冕為傲，就不要以為自己能逃脫這災禍。人所驕傲的事物，無論多麼卑微，對他而言都如冠冕一般；驕傲的人自以為像君王一樣偉大。但那些如此高抬自己的人有禍了，因為他們必被降卑；他們的驕傲是滅亡的序言。#

(2.)他們放縱自己，沉溺於感官享樂。以法蓮以醉酒和荒宴無度著稱；位於肥美山谷頂上的撒瑪利亞，充滿了被酒勝過的人；小字作被酒摧殘的人。看醉酒之人行事何等愚蠢；這不足為奇，因為他們正在犯罪時，就使自己成為愚人和禽獸。他們任憑自己，#

[1.]被這罪征服；這罪勝過他們，使他們受奴役（彼得後書 2:19）；他們被它擄去，而這種被擄更加羞恥、毫無榮耀，因為這是他們自願的。這些可憐的奴隸中，有些人親口承認，世上再沒有什麼苦役比縱飲更重。他們不是被酒勝過，而是被對酒的貪愛勝過。#

[2.]被這罪毀壞。他們被酒摧殘。他們的體質被酒損害，健康被毀。他們的職業和產業也被破壞，靈魂更有永遠滅亡的危險；這一切都只是為了滿足卑賤的私慾。以法蓮這些醉酒之人有禍了！傳道人必須把聖言中普遍性的災禍落實到具體的地方和個人身上。若某人是醉酒之人，我們就必須說，這人有禍了。以法蓮的醉酒之人有一種特別的災禍，因為他們屬於公開承認自己是神百姓的人；醉酒在他們身上比在任何其他人身上更不相稱。他們知道得更多，因此理應樹立更好的榜樣。有些人認為，驕傲的冠冕屬於這些醉酒之人，所指的是那些在邪惡的飲酒競賽中獲勝、把其餘同席者都喝倒的人所戴的花環。他們以自己善於飲酒為傲；但那些如此以自己的羞恥為榮耀的人有禍了。#

2.神因他們如此濫用自己的豐富，便將這豐富從他們那裡奪去；此事顯出神的公義。他們榮耀的華美，就是他們所驕傲的豐富，不過是漸漸衰殘的花，是會朽壞的食物。即使是最豐實的果子，神若使其枯萎，向其吹氣，也不過是漸漸衰殘的花（第1節）。神能輕易地在時令中收回他們的五穀（何西阿書 2:9），並收復 locum vastatum：被侵佔而荒廢的土地，也就是他們為巴力預備的、原屬神的財物。神已有一名官員預備好替他查收；有一位聽他命令的大能且強壯者，足以辦成此事，就是亞述王。他必用手將其摔落在地；他必輕易而有效地，只消一翻手，便摧毀他們所驕傲、所喜悅的一切（第2節）。他必以強有力、他們無法抗拒的手，將這一切摔落在地，使其粉碎。那時，驕傲的冠冕和以法蓮的醉酒之人必被踐踏在腳下（第3節）；他們必暴露於輕蔑之中，不能復起。醉酒之人在愚妄中容易說驕傲的話；他們越使自己蒙羞，就越誇耀自己，但他們這樣做只會使自己更加可笑。他們引以為榮的山谷之美將會：#

(1.)像漸漸衰殘的花（如前文；第1節）；它必自行枯萎，其本身就有導致自身敗壞的因素；它終必被自身的蟲蛀和鏽蝕所毀。#

(2.)像早熟的果子，一經發現就被摘下吃掉；照樣，今世的財富除了容易自行衰敗以外，也容易被別人吞吃，正如人貪婪地吃掉熱切盼望的初熟果子一樣（彌迦書 7:1）。盜賊破門而入，行竊偷盜。屬世之人所驕傲的收成，飢餓的人將其吃盡（約伯記 5:5）；他們一看見掠物，就伸手抓取，把能拿到手的一切全都吞掉。這財富也容易被吞盡，正如尚未長成便已成熟的果子，非常細小，很快就被吃完；又因數量很少、價值不大，便不會被保存，而是立刻被吃掉。#

Ⅱ. 接著，他轉向猶大國，稱他們為他百姓中的餘民（第5節），因為與另外十支派相比，他們只有兩個支派。

1.他應許賜給他們神的恩惠；當以法蓮的華美被撇下，暴露於踐踏和吞吃之時，他們必被置於神的引導和保護之下（第5、6節）。到那日，當亞述軍隊正在使以色列荒涼，而猶大想到鄰舍的房屋著火，可能會以為自己的房屋也有危險時；在那踐踏和困擾之日，神必成為他百姓中的餘民所需要、所能渴望的一切。這不僅包括猶大國，也包括以色列中那些持守純正的人；他們中間有些人很可能前往猶大地，尋求善王希西家的庇護。當那大能的亞述人在以色列中如冰雹的暴風，喧囂猛烈；如毀滅的風暴，壓倒面前的一切，尤其如海上的風暴；又如浩大之水的洪流，氾濫全國（第2節）時；就在那日，統管萬軍的萬軍之耶和華，必以特別的恩惠分別對待他的百姓，因為他們以堅定而非同尋常的忠誠歸附於他，使自己與眾不同；他們最需要什麼，他自己就必向他們成為什麼。神立約要作他百姓全然充足的神，並應許親自成為他們所能渴望的一切，這就大大增添了這些應許的價值。#

(1.)他必將他們所需的一切聲望和尊榮賜給他們，不僅救他們脫離輕蔑，也使他們獲得敬重和美名。他必作他們榮耀的冠冕和華美的冠飾。那些頭戴驕傲冠冕的人鄙視並踐踏神的百姓，因為神的百姓曾是以法蓮醉酒之人的歌謠；但神必借其護理如此出面幫助他們，使人清楚看見他們蒙他恩待，這便成為他們榮耀的冠冕；因為對任何百姓而言，還有什麼榮耀能大過神承認他們是屬他自己的呢？他也必借其恩典如此顯明在他們裡面，使人清楚看見他的形像已在他們身上更新，這便成為他們華美的冠飾；因為對任何人而言，還有什麼美麗能大過聖潔之美呢？請注意，那些以神為自己之神的人，也以他為榮耀的冠冕和華美的冠飾；因為他們被造成歸給他的君王和祭司。#

(2.)他必賜給他們一切所需的智慧和恩典，使他們能適當地履行自己職分上的責任。他自己必向那些坐堂審判的人作判斷的靈；樞密顧問必蒙智慧和明辨引導，審判官必以公正和公平施行治理。當那些蒙召居於權位、擔負公共信託的人，具有與其職位相稱的資格；當那些坐堂審判的人具有判斷的靈、治理的靈時，這對任何百姓都是極大的憐憫。#

(3.)他必賜給他們一切所需的勇氣和膽量，使他們能堅決地度過很可能遭遇的困難和抵抗。他必向那些把戰事推到城門的人作力量；這城門或是他們所圍攻之敵城的城門，或是他們自己的城門，因為他們從那裡衝出去攻擊圍困自己的敵人。軍隊的力量倚靠神，正如官長的智慧倚靠神一樣；神若將這兩樣都賜下，他便是那百姓榮耀的冠冕。這很可以被認為是指著基督說的，迦勒底釋經者也是如此理解：到那日，彌賽亞必作榮耀的冠冕。西面稱他為他百姓以色列的榮耀；神又使他成為我們的智慧、公義和力量。#

2.他為在他們中間發現的敗壞以及許多敗壞之人而哀嘆（第7節）：但他們也犯了錯；猶大人中也有許多人因酒而犯錯。耶路撒冷有醉酒之人，正如以法蓮有醉酒之人一樣；因此，神沒有像摧毀以法蓮的榮耀那樣摧毀猶大的榮耀，他的憐憫就越發值得驚歎。當寬容的憐憫如此有所分別時，我們便因此負有特別的責任。以法蓮的罪也出現在猶大，然而以法蓮的毀滅卻沒有臨到猶大。他們因酒而犯錯。他們過度飲酒本身就是一種實踐上的錯誤；他們以為飲酒能振奮想像力，卻毀壞了自己的判斷力，因而欺騙了自己；他們以為飲酒能保持健康、幫助消化，卻敗壞了體質，加速疾病與死亡。這也是他們在信念上產生許多錯誤的原因；他們的悟性因此昏暗，良心因此敗壞；所以，為了支持自己的行為，他們接受敗壞的觀念，塑造自己的思想來袒護私慾。很可能有人因貪愛偶像崇拜節宴上豐富的酒和烈酒，就被引誘去敬拜偶像；這樣，他們便因酒而犯錯，正如以色列因貪愛摩押的女子，便與巴力毗珥聯合。這裡指出了三件使這罪更為嚴重的事：#

(1.)犯這罪的人，本有責任警告別人防備這罪，並教導他們行得更好，因此理當樹立更好的榜樣：祭司和先知被酒吞沒；他們的職分完全淹沒並喪失在酒中。祭司作為獻祭者，受一條特別律法的約束，必須節制（利未記 10:9）；作為統治者和官長，他們也不宜飲酒（箴言 31:4）。先知是一類拿細耳人（由阿摩司書 2:11可見）；他們既因職分而責備人，就應當極力遠離自己所責備別人的罪；然而，他們中間仍有許多人陷入了這罪。什麼！既是祭司、先知、傳道人，竟然還醉酒！不要在迦特傳揚這事。他們何等辱沒自己的聖職！#

(2.)這罪的後果極其有害，不僅因為他們的惡劣榜樣產生壞影響；而且先知醉酒時，也在異象中犯錯；假先知在飲酒之後，便清楚顯明自己是假先知。祭司在判斷上跌倒，並忘記律法（箴言 31:5）；他心智的運作搖擺蹣跚，與身體的動作同樣嚴重。那些把理性、美德、良心和一切寶貴之物，都犧牲給貪愛烈酒這種卑賤私慾的人，還能指望他們有什麼智慧或公正呢？一國啊，當你的王子為增補力量而吃喝，並不為醉酒時，你便有福了（傳道書 10:17）。#

(3.)這病已經流行開來，凡多少擺得起宴席的人，幾乎都染上了這病：各桌都滿了嘔吐之物（第8節）。看哪，醉酒之罪是何等可憎，它對人類社會是何等的冒犯；這罪粗魯無禮，足以令旁觀者作嘔，因為他們吃飯的桌子被這罪的痕跡汙穢地沾染；犯罪者如同所多瑪一樣，公然顯露自己的罪。他們的桌子滿了嘔吐之物，因此獲勝者非但不該以自己的冠冕為傲，反倒應當為之羞恥。當醉酒這種如此愚昧昏聵的罪成為全民之罪時，便是任何百姓的不祥之兆。#

先知在這裡哀嘆這百姓可憐的愚昧：他們不可教導，也沒有善用自己所擁有的恩典途徑。他們仍舊保持原樣；錯誤沒有得到糾正，內心沒有得到更新，生活也沒有得到改正。請注意：

Ⅰ. 他們的先知和傳道人所計劃、所追求的是什麼。那就是將知識教導他們，即關於神和神旨意的知識，並使他們明白教義（第9節）。這是神對待人的方式：他先用真理的知識照亮人的思想，藉此贏得他們的情感，使他們的意志順服他的律法；他就這樣從門進入，盜賊和強盜卻從別處爬進去。

Ⅱ. 為了實現這一目標，他們採取了什麼方法。他們為使百姓得益處，嘗試了一切方法；他們像教導孩子一樣教導他們，就是教導那些剛開始學習、從母懷轉向書本的小孩子（第9節）；因為猶太人的母親通常親自乳養孩子，直到他們三歲，差不多到了入學的年齡。趁早開始教導孩子是好的；應當照他們所能領受的，把關於耶和華的美好知識教導他們，甚至在他們剛斷奶時就教訓他們。先知像教導孩子一樣教導他們，因為：

1.先知恆常而勤勉地教導他們。他們為這些百姓付出極大的辛勞，並以極大的謹慎，按照他們的需要和承受能力教導他們（第10節）：命令加上命令。事情必須如此；或者（有些人如此譯），事情一直如此。他們受到教導，就像孩子學讀書時接受命令加上命令的教導，學寫字時接受準繩加上準繩的教導；這裡一點，那裡一點；這事一點，那事一點，使多樣的教訓悅人而有吸引力；一次一點，另一次再一點，使他們的記憶不致負擔過重；從一位先知領受一點，再從另一位領受一點，使每個人都能因自己的朋友和自己所欽佩的人而感到滿意。請注意，我們若要在神的事上受教，就必須有命令加上命令、準繩加上準繩；一條命令和一道準繩之後，應當有另一條命令和另一道準繩跟隨，從而使前者得到加強；公正的命令必須加在敬虔的命令之上，仁愛的命令必須加在公正的命令之上。不但如此，同一條命令、同一道準繩，也必須常常向我們重複和反覆灌輸，使我們能更好地明白，並在需要時更容易想起。教導者應當遷就學習者的理解能力，把他們最需要、最能承受的賜給他們，並且一次只給一點（申命記 6:6、7）。#

2.他們懇切勸說百姓學習（第12節）。神藉著他的先知對他們說："我們正在引導你們走上、並在其上引導你們的這條道路，就是安息，是唯一的安息；你們可以藉此使疲乏的人得安息。這也必使你們自己的靈魂舒暢，並使你們的國家擺脫長期困擾它的戰爭和其他災禍而得享安息。"請注意，神藉著他的話呼召我們所做的，無不是確實有益於我們的；因為對那些厭倦服事罪的人而言，服事神是唯一真正的安息；除在主耶穌輕省的軛下以外，別無舒暢。#

Ⅲ. 這一切對百姓產生的效果何等微小。他們不善學習，如同剛斷奶的小孩子一樣，任何東西都不可能在他們身上紮根（第9節）；不但如此，人寧願選擇教導一個兩歲的孩子，也不願承擔教導他們的工作；因為他們不僅像這樣的孩子一樣，沒有能力領受所受的教導，而且還對教導懷有成見。他們如同孩子，需要奶，不能吃乾糧（希伯來書 5:12）。

1.他們不肯聽（第12節），甚至不肯聽那些能使他們安息並舒暢的話。他們根本無意聆聽。神的話要求他們認真留意，卻無法贏得他們的注意；他們雖在傳講神話語的地方，卻充耳不聞，或讓這些話從一隻耳朵進去，又從另一隻耳朵出來。#

2.他們不肯留心。這話向他們成為命令加上命令、準繩加上準繩（第13節）；他們沿著外在行為的道路繼續前行，保持著聽先知講道的舊習慣；這些話不斷響在他們耳中，然而僅此而已，並沒有給他們留下印象。他們只有命令的字句，卻不曾經歷其能力與精意；這命令不斷敲打他們，卻沒有把任何東西打進他們裡面。不但如此，#

3.看來他們還嘲笑先知的講道，並以之為戲謔。耶和華的話向他們成了 Tsau latsau, kau lakau；原文是押韻的。他們把先知的話編成歌謠，在飲酒作樂時吟唱。大衛曾成為醉酒之人的歌謠。如此拿聖潔之事開玩笑，輕浮地談論那本應使我們嚴肅的事，是極大的不敬虔，也是對神的嚴重冒犯。#

Ⅳ. 神將怎樣嚴厲地為此與他們算賬。

1.他必剝奪他們領受淺白講道的特權，改用結巴的嘴唇和別種語言對他們說話（第11節）。那些不願明白淺顯且與自己理解能力相稱之事，反倒因其卑微瑣碎而加以藐視的人，理當被超出他們理解能力的事弄得困惑。或者，神將差遣語言不為他們所懂的外國軍隊來到他們中間，使他們的國土荒涼。那些不肯聽神話語安慰之聲的人，必被迫聽他刑杖可怕的聲音。或者，這些話也可以理解為：神在對待他們時，滿有恩慈地俯就他們的理解能力；他像乳母對孩子一樣，用他們自己的語言、用結巴的嘴唇向他們牙牙學語，以遷就他們；他改變自己的聲音，先嚐試一種方法，再嘗試另一種方法。使徒將此引為一項恩惠（哥林多前書 14:21），把它應用於說方言的恩賜；然而他又哀嘆，即使有這一切，他們還是不肯聽。#

2.他必使他們徹底滅亡。他們褻瀆地藐視神和神的話，不過是在加速自己的滅亡，使自己更快成熟，以待毀滅；其結果就是他們前行時向後跌倒，變得越來越壞，離神越來越遠，從一種罪走向另一種罪，直到徹底跌碎、陷入網羅、被人捉住並遭到毀滅（第13節）。他們這裡得一點、那裡得一點神的話；他們認為這已經太多，便對先見說，不要看見；然而事實證明，這些話太少，不足以使他們悔改，卻足以定他們的罪。它若不是使人從生命到生命的香氣，就必成為使人從死亡到死亡的香氣。#

先知責備了那些拿神的話開玩笑的人以後，又在這裡繼續責備那些拿神的審判開玩笑、公然抗拒審判的人；因為他是忌邪的神，絕不容許他的典章或護理受到藐視。他向統治耶路撒冷的褻慢人說話；他們就是城中的官長（第14節）。當審判的寶座變成褻慢人的座位，當統治者成為褻慢者時，百姓的境況就很糟糕；然而，耶路撒冷的統治者竟具有這種品格，竟輕視神的審判，不屑留意他不悅的徵兆，實在非常可悲。如果他們是褻慢者，錫安中還有誰會哀慟呢？請注意：

Ⅰ. 這些褻慢人如何使自己在屬肉體的安全感中沉睡，甚至向全能的神挑戰，任憑他施行最嚴厲的手段（第15節）。你們曾說：我們已經與死亡和墳墓立約。他們以為，即使最具毀滅性的審判已經四處施行，自己的生命仍然穩妥；彷彿他們已經付出貴重的代價，與死亡達成協議，叫死亡必須等他們召喚才來，或不得以任何暴力奪去他們的性命，只能等他們年老而死。如果我們與神和好，與他立約，那麼實際上我們便是與死亡立了約，使它在最合宜的時候來臨；無論它何時來到，都不會成為我們的恐懼，也不會對我們造成任何真正的傷害；我們若是屬基督的，死亡也是屬我們的（哥林多前書 3:22、23）。但我們若因罪而與神為敵、與他爭戰，卻還以為能使死亡成為朋友，或與死亡結盟，便是荒謬到了極點。這些褻慢人懷著一種愚昧的幻想："當氾濫的鞭子經過我們的國家，別人都倒在它下面時，它卻必不臨到我們；即使波及很遠，也觸及不到我們；即使它是氾濫的鞭子，也不能將我們衝倒。"不悔改的罪人若以為自己無論在今世還是來世，都會比鄰舍有更好的結局，就是能想像出的最大愚妄。但他們信心的根據是什麼呢？說實在的，我們以謊言為避難所。其含義或是：

1.先知曾告訴他們，有些事物對他們必成為謊言和虛假，必欺騙他們；然而他們自己卻將這些事物視為堅固的防禦。這些事就是偶像的保護、假先知用來安撫他們的應許、他們的謀略、財富，以及在百姓中的勢力。他們倚靠這些，而不倚靠神；不但如此，他們甚至倚靠這些來抗拒神。或是：#

2.有些事物對仇敵將成為謊言和虛假；這仇敵就是 flagellum Dei：神的鞭子，即氾濫的鞭子。他們要用戰爭詭計或在和約中假裝降服來欺騙敵人，藉此保護自己。猶大其餘的城邑因頑強抵抗而被攻取；但耶路撒冷的統治者希望自己會取得更好的結果。他們以為自己比鄉鎮的統治者更善於謀略；他們要奉承亞述王，應許交出自己的城，或向他進貢，同時卻打算等危險一過就擺脫他的軛；即使被他發現是騙子，他們也毫不在意，正如申命記 33:29中的說法。請注意，那些以為可以藉著欺騙交往之人來達到目的的人，其實是在欺騙自己。那些用詭計和欺詐，用卑鄙可恥的手段追求自己計劃的人，也許能夠實現計劃，卻不能指望從中得到安慰。然而，那些離棄神、使自己脫離他保護的人，正是被迫投奔這類避難所的人。#

Ⅱ. 神如何藉著先知將他們從這睡夢中喚醒，並向他們顯明其安全感的愚妄。

1.他告訴他們，可以基於什麼而得安穩。他先向他們顯明一個可以安歇自己的堅固根基，然後才動搖他們虛假的倚靠（第16節）：看哪，我在錫安安放一塊石頭作為根基。這根基是：#

（1）泛指神的應許；他的話，他藉此使他的百姓有盼望；以及他與亞伯拉罕所立的約，就是他要作亞伯拉罕和屬他之人的神；這是根基，是石頭的根基，堅固而長存，信心可以建造在其上；這是一塊經過試驗的石頭，因為眾聖徒都曾倚靠它，它從未使他們失望。#

（2）特指關於基督的應許；因為新約明確地將此處應用於他（彼得前書 2:6–8）。他就是那塊成了房角之首的石頭。關於彌賽亞及其國度的偉大應許；這國度將從耶路撒冷開始；足以使神的百姓在最壞的時期仍能安然；因為他們清楚知道，在他來到以前，權杖必不離開猶大。這根基既還要安放在錫安，錫安就必繼續存在。“因此，主耶和華為安慰那些不敢以謊言為避難所的人如此說：看哪，當仰望我，把我看作那位已經承擔要在錫安安放一塊石頭的。”耶穌基督是神所安放的根基。這是主所作的。他被安放在錫安，在教會中，在聖山上。他是一塊經過試驗的石頭，也是一塊試驗人的石頭（有人如此解釋），是一塊試金石，要辨別真實與虛假。他是一塊寶貴的石頭，因為新耶路撒冷的根基正是這樣的寶石（啟示錄 21:19）；他是房角石，建築物的各邊在他裡面聯結起來；他也是房角的首石。凡相信這些應許並安歇其上的，必不倉促，必不像智窮計盡的人那樣慌亂地東奔西跑，也不會為自身安全而到處轉移，更不會因任何驚嚇而被迫逃跑，像惡人所受的情形一樣（約伯記 18:11）；他反而會心志堅定，安靜等候事情的結局，說：願神的旨意成就。他不會在自己的期望中急躁，以致搶在神聖謀略所定的時間之前；即使遲延，他仍會等候所指定的時刻，因為知道那要來的必來，並不遲延。相信的人不會欲速而不達，而會滿足於神的時間乃是最好的時間，並耐心等候。使徒依據七十士譯本解釋了這話（彼得前書 2:6）。信靠他的人必不至羞愧；他的期望不但不會落空，反而會遠遠超過所望。#

2.他告訴他們，他們建立在現有根基之上，絕不可能安全；他們所倚靠的必定辜負他們（第17節）：我必以公平為準繩，以公義為線鉈。這表示：#

（1）建造他的教會；他既已奠定根基（第16節），就要像建造者一樣，用準繩和線鉈建立其上的結構（撒迦利亞書 4:10）。公義要作準繩，公平要作線鉈。教會既以基督為根基，就要照聖經這恆常的公平與公義之準則被塑造和改革。公平必歸向公義（詩篇 94:15）。或者，#

（2）懲罰教會的仇敵；他要按照律法的警告，以嚴格的公義處置他們。他要照他們所當得的報應他們，使他們所挑釁的審判臨到他們；然而，他也要憑智慧並按照精確的準則行事，免得稗子與麥子一同被拔出。當神如此施行審判時：#

[1.]這些譏誚的人必因自己用來欺騙自己的虛妄盼望而蒙羞。第一，他們打算以謊言為避難所；但事實將證明，那不過是一個由謊言構成的避難所，必被冰雹衝去，就是第2節所說的那場冰雹暴風。以謊言為避難所的人，是把房屋建造在沙土上；暴風來到時，房屋必倒塌，並把建造者埋在廢墟之中。凡以基督之外的任何事物為藏身之處的，必發現眾水要漫過它，正如洪水高過並沖毀了方舟之外的一切庇護所。假冒為善之人的盼望就是如此；他一切的倚靠都必落到這個結局。第二，他們誇耀自己與死亡立約，與陰間結盟；但這約必被廢除，因為訂立這約沒有得到那掌管陰間與死亡之鑰並擁有至高權柄者的同意。那些以為可以用任何詭計逃避神審判的人，不過是在欺騙自己。第三，他們幻想，當那漫溢的鞭子經過全地時，必不臨近他們；但先知告訴他們，到了那時，當別人因共同的災禍而倒下時，他們不僅會有分於這災禍，還會被它踐踏：“你們必成為它踐踏的對象；它要勝過你們，正如勝過任何別人一樣，你們也必成為它輕易掠取的獵物。”他又進一步告訴他們（第19節）：#

1.這災禍要從他們開始；他們非但不能逃脫，反而要最先倒在它之下：“它一齣發就必將你們抓住，彷彿它特意前來捉拿你們。”#

2.它必緊緊追趕他們：“早晨復早晨，它都要經過；日子怎樣按時返回，你們也必同樣按時聽見它造成某處的荒涼；因為神的公義必接連施行擊打。你們無論白晝黑夜都不得安全，也不得安寧；必有瘟疫行在黑暗中，也必有毀滅在正午施行殘害。”#

3.這災禍無法避免：“你們聽懂它臨近的消息，也不會因此得到任何逃走的機會，因為逃生之路全都關閉；這消息只會成為苦惱，你們會看見它來到，卻看不出怎樣救自己。”或者說：“甚至它從遠處傳來的消息也會使你們恐懼；那麼，災禍本身又將如何呢？”兇惡的消息使譏誚者恐懼苦惱；但那心裡堅定、倚靠神的人並不懼怕。然而，當漫溢的鞭子來到時，譏誚者一切的安慰和倚靠都必辜負他們（第20節）。#

（1）他們以為可供安歇之物，達不到他們期望的長度：床榻短得使人不能在其上舒展身體，以致他不得不蜷縮收緊自己。#

（2）他們以為可供遮蔽之物，事實證明不足以達到目的：被子窄得使人不能裹住身體。那些不以基督為根基，卻倚靠自身之義的人，最終必顯明自己正是這樣欺騙了自己；他們永遠不能安逸、安全或溫暖；床榻太短，被子太窄；正如我們始祖用無花果葉遮身一樣，他們赤身的羞恥仍必顯露。#

[2.]神必在成就自己的謀略時得榮耀（第21節）。當神來與這些譏誚者爭辯時，第一，他必作成自己的工作，成就自己的作為；他要按照自己的旨意，為自己的尊榮和榮耀行事；所有看見這工作的人，都必看出這是神作為全地公義審判者所作的工作。第二，他如今要攻擊自己的百姓，正如從前攻擊他們的仇敵，藉此顯明他的公義毫無偏袒；他如今要起來攻擊耶路撒冷，正如在大衛時代於毗拉心山攻擊非利士人（撒母耳記下 5:20），又如在約書亞時代於基遍谷攻擊迦南人。若那些自稱為神教會成員的人，因自己的驕傲和譏誚而使自己像非利士人和迦南人，就必須料到自己會被當作這樣的人處置。第三，這將是他非常的工作，是他奇異的作為，是他異乎尋常的行動。這是他不情願作的工作：他更喜悅施憐憫，並不甘心使人受苦。這也是他通常不向自己百姓施行的工作；他一向保護並恩待他們。如果他轉而作他們的仇敵，與他們爭戰，那實在是一件非常的工作（第63章第10節）。四圍所有鄰邦都必對此驚奇（申命記 29:24），所以耶路撒冷的廢墟被稱為令人驚駭之物（耶利米書 25:18）。#

最後，我們看到這一切的用途和應用（第22節）：“所以，你們不可作譏誚的人；不可膽敢嘲笑神話語的責備，也不可嘲笑他審判的臨近。”譏誚主的使者，是使耶路撒冷的罪惡滿盈之罪。思想神將要臨到假冒信徒的審判，應當有效地使譏誚者閉口，使他們嚴肅起來：“你們不可作譏誚的人，免得捆綁你們的繩索更加堅固；這既指把你們捆綁在罪之權勢下的繩索”（因為譏誚者悔改的希望極小），“也指把你們拘禁起來、等候神審判的繩索。”神公義的繩索足夠堅固，能拘禁那些掙斷他律法的一切捆綁、將他所有繩索從自己身上拋開的人。這些譏誚者不可輕看神的警告，因為先知是得知主奧秘的人之一；他向他們保證，萬軍之主已經在他聽見之處，決定要在全地施行毀滅；他們豈能以為自己可以逃脫呢？難道他們的不信會使這警告失效嗎？

這個比喻像我們救主的許多比喻一樣，取材於農夫的職業；它以一個要求人留意的莊嚴序言開始：有耳可聽的，就應當聽；當聽，並且明白（第23節）。

I.這裡的比喻十分清楚：農夫以極大的辛勞和謹慎從事自己本分內的事務，secundum artem：按照規則行事；他照自己的判斷所指示的，在工作中遵循一定的方法和次序。#

1.在耕種和播種方面：耕地的人豈會終日為要撒種而耕地嗎？是的，他確實如此；他懷著盼望耕種，也懷著盼望撒種（哥林多前書 9:10）。他豈會開墾土地、打碎土塊嗎？是的，他確實如此，好使土地適於接受種子。他這樣平整地面以後，豈不撒下自己的種子，就是適合那土壤的種子嗎？因為農夫知道什麼穀物適合黏土地，什麼適合沙土地，所以便將每一種撒在相宜之處：把小麥撒在最主要的地方（旁註如此作），因為小麥是主要的穀物，也是迦南的一種主要商品（以西結書 27:17）；把大麥撒在指定的地方。在這件事上，應當注意自然之神的智慧和良善：為了賜給他的受造物各樣可喜的出產，他也為它們配備了各樣相宜的土壤。#

2.在打穀方面（第27、28節）。他同樣根據要打出的穀物來調整方法。小茴香和大茴香容易從外殼或穗中脫出，所以只用杖和棍擊打；但做餅的穀物需要更大的力量，因此必須用打穀器具壓碎，就是一種裝有鐵齒的橇，在穀物上來回拖曳，把穀粒打出來。然而，他不會永遠打它，也不會在穀粒脫離糠秕所需的時間以外繼續打它；他不會用車輪把它壓碎或碾入地裡，也不會讓騎馬的人把它踐踏成碎片；磨碎它要留待另一道工序。順便注意：我們不僅要為獲得必需的食物勞苦，也要為預備它付出辛勞；然而，這一切之後，它仍是會朽壞的食物。那麼，我們豈應不願為那存到永生的食物付出更多勞苦嗎？做餅的穀物要被壓碎。基督也是如此；主喜悅將他壓傷，使他可以成為我們生命的糧。#

II.這個比喻的解釋卻不那麼清楚。多數解經者認為，這是對那些藐視神審判之人的進一步回答：“他們應當知道，正如農夫不會一直耕地，而最終會撒下種子，神也不會一直警告，最終必執行他的警告，使罪人所當受的審判臨到他們；但他會憑智慧，並按照他們承受的力量施行，不是要使他們毀滅，而是要借這些審判使他們改正，領他們悔改。”但我認為，我們可以對這個比喻作更廣泛的解釋。#

1.一般而言，將這種智慧賜給農夫的神，自己無疑具有無限的智慧。正是神以農夫之神的身份，指教他怎樣明辨（第26節）。農夫需要明辨，好安排自己的事務；若不是在一定程度上懂得這門事務，就不應承擔它；他們也應當藉著觀察和經驗，努力增進自己對它的認識。既然連君王也從田地得供應，推進農耕的技藝，對人類公共利益的貢獻便超過多數其他技藝的發展。農夫的技能出於神，正如各樣美善而全備的恩賜都出於神。這在一定程度上減輕了因人的罪而宣判在人身上之刑罰的沉重和可怕；因為神執行這刑罰，差遣人耕種土地時，也教導人怎樣耕作，才能為自己取得最大益處；否則，人因自己的愚昧浩大，或許會永遠耕種海沙，徒然勞苦。正是他賜人從事這項工作的能力、傾向和樂趣；若不是有些人在神的護理之下被造就來從事這工作，並像以薩迦；那個農耕支派；一樣，雖有這項工作的勞苦和疲乏，仍在帳棚中歡喜，我們很快便會缺少維持生命的供應。若有人在料理這些事務或任何其他事務時，比別人更加明辨、更有判斷力，就必須承認這是神所賜的；農夫也必須向他尋求工作上的指引，因為他們比其他人更加直接地依賴神的護理。至於農夫打穀時所表現的另一種處置方式，經上說：這也是出於萬軍之主（第29節）。即使最淺顯的常識與理性指示，也必須承認是出於萬軍之主。既然人能明智審慎地行事是出於他，我們就必須承認他的謀略有智慧，他的作為極其卓越。神的作為符合他的旨意；他絕不會像人常做的那樣，違背自己的心意行事；在他全部的旨意中都有謀略。因此，他的作為卓越，是因為他的謀略奇妙。#

2.神的教會是他所耕種的田地（哥林多前書 3:9）。基督若是真葡萄樹，他的父就是栽培的人（約翰福音 15:1），並且不斷借自己的話語和聖禮培植它。耕地的人豈不是終日耕種，打碎田裡的土塊，使土地可以接受種子嗎？神豈不是也借他的傳道人開墾荒地嗎？耕地的人把土地預備好以後，豈不將種子撒在適合它的土壤中嗎？他的確如此行；偉大的神也同樣借傳道人的手撒播自己的話語（馬太福音 13:19）；他們必須正確分解真理的道，把各人當得的分賜給他。無論人心的土壤如何，聖道中總有某種適合它的種子。神不僅如此明智地使用自己的話語，也同樣明智地使用自己的杖。苦難是神打穀的器具，目的是使我們脫離世界，把我們與自己的糠秕分開，並預備我們成為合用之人。至於這些器具，神會按著需要使用；但他必按照我們的力量來衡量它們；它們不會重過實際所需。如果杖和棍能達到目的，他就不會使用車輪和騎馬的人。在這些手段確有必要的地方，例如壓碎做餅的穀物時；因為若不如此，穀粒便不能完全脫離禾稈；他仍不會永遠打它，不會總是責備；他的怒氣只持續片刻，他也不會把地上的囚犯踐踏在腳下。在這一切事上，我們必須承認他的謀略奇妙，他的作為卓越。#