以賽亞書 51

本章旨在安慰並鼓勵那些敬畏神、遵守他誡命的人，即使他們行在黑暗中，並無亮光。它是否主要是為扶持被擄到巴比倫的人而寫，並不能確定；或許是的。然而，這樣籠統表達的安慰不應受到如此限制。無論何時神的教會遭遇患難，她的朋友和願她得福的人都可以用這些話安慰自己和彼此：

I.那起初使他的教會從無有中興起的神，必看顧她，使她不至滅亡（第1–3節）。#

II.他為教會所定的公義與救恩是確定而且臨近的，極其臨近，也極其確定（第4–6節）。#

III.教會的逼迫者不過是軟弱且將死的受造之物（第7、8節）。#

IV.從前為教會施行奇事的同一能力，如今也在為保護並拯救她而運行效力（第9–11節）。#

V.創造世界的神親自承擔了兩件事：既要救他的百姓脫離患難，也要在患難中安慰他們；並且他差遣先知向他們保證此事（第12–16節）。#

VI.教會目前的境況雖然可悲（第17–20節），她的逼迫者和欺壓者不久也必落到同樣悲慘、甚至更壞的境地（第21–23節）。本章前三段都以“聽我”開始，自始至終蒙召聽從的都是神的百姓；因為即使有安慰的話對他們說，他們有時仍“因心裡愁煩，不肯聽從”（出埃及記 6:9）；所以他們一再蒙召聽從（第1、4、7節）。本章另外兩段以“醒來，醒來”開始；在前一段（第9節），神的百姓呼求他醒來幫助他們；在後一段（第17節），神呼召他們醒來幫助自己。#

注意：

1.神的百姓在這裡是怎樣被描述的；這安慰之言正是傳給他們的，他們也蒙召聽從（第1節）。他們是追求公義的人，極其渴望並切切尋求既被稱義又得成聖；他們竭力追求此事，要使神的恩寵重新臨到他們，並使神的形像在他們身上得以更新。這些人就是尋求主的人，因為我們只有在公義的道路上尋求他，才有找到他的盼望。#

2.這裡怎樣指示他們回顧自己的起源和起初的微小：“要追想你們被鑿而出的磐石”（即迦勒底的吾珥那個拜偶像的家族，亞伯拉罕就是從那裡被領出來的；也指他們各支派的首領和祖先在埃及時所屬的奴僕世代）；“要追想你們被挖而出的坑穴；你們如同泥土，神卻將你們塑造成一個民族。”注意，那些因重生而享有特權的人，應當思想自己按第一次出生原是什麼樣的人，怎樣在罪孽中受孕，在罪中成形。從肉身生的就是肉身。我們被鑿而出的那磐石何等堅硬，難以接受刻印；我們被挖而出的那坑穴又何等可悲！思想這些，應當使我們輕看自己，高看神的恩典。如今升高的人最好記得自己起初何等卑微（第2節）：“要追想你們的父亞伯拉罕，就是所有信徒的父，也是所有像他一樣追求信心之義之人的父（羅馬書 4:11）；又要追想生養你們的撒拉，只要你們行善，就都是她的女兒。要思想亞伯拉罕蒙召時獨自一人，卻仍蒙福並增多；即使一切使應許得以成就的途徑似乎都被判了死刑，也要因此受到鼓勵，倚靠神的應許。這尤其應當鼓勵那些被擄到巴比倫的人：他們雖然人數已經很少，所剩無幾，卻仍可盼望自己必再次增多，重新遍滿本國。”雅各即使極其微小，仍不及亞伯拉罕當初那樣微小；然而亞伯拉罕卻成了多國之父。“要追想亞伯拉罕，看看他因信靠神的應許得到了什麼，並效法他，以不問緣由的信心跟隨神。”#

3.這裡怎樣向他們保證，他們目前流淚撒種的時期終必以歡樂的收成為結局（第3節）。神在地上的教會，甚至福音的錫安，有時也有她的沙漠和荒場；教會的許多部分因敗壞或逼迫而變得如同曠野，對神不結果子，也不能使居民得安慰。然而神必找到安慰錫安的時機和方法，不僅向她說安慰的話，也施恩為她行事。神甚至為他教會的荒場存留了安慰，就是為那些看來無人顧念、無人看重的部分存留安慰。#

(1.)他必使它們結果子，從而使它們有理由歡喜；她的曠野必面貌一新，像伊甸一樣悅目，又像主的園囿一樣結滿各種佳美果實。注意，教會最大的安慰，就是得以為神的榮耀效力，併成為他所喜悅的園囿。#

(2.)他必使它們歡欣，從而賜給它們歡喜的心。隨著公義的果子，其中必有歡喜快樂；因為人越聖潔，所行的善越多，所得的喜樂也越多。哪裡有使人滿足的喜樂，哪裡也理當有使神得榮耀的感謝；因為凡使我們歡喜的事，也都應當使我們感謝；神重新施恩，應當以歌唱的聲音來頌揚。當神賜下黑夜中的歌、沙漠中的歌時，那歌聲必更加悅耳。#

這兩篇可以稱為宣告的話，都以神的公義和救恩永遠長存的保證作結；所以我們把它們放在一起，因為二者都是為了安慰神的百姓。請注意：

I.這安慰屬於什麼人：“我的百姓，我的國民，就是我為自己分別出來、承認我並蒙我承認的人。”凡以他為自己的王和神而順服他，向他效忠，並因此將自己置於他保護之下的人，就是神的百姓和他的國民。他們是知道公義的百姓；他們不僅擁有得知識的途徑，公義也向他們顯明，而且他們善用這些途徑，能夠正確判斷真與假、善與惡。他們不但有清醒的頭腦，也有良善的心，因為神的律法在他們裡面，寫在其中並在那裡掌權。神承認那些心中有他律法的人為自己的百姓。即使是知道公義、心中有神律法的人，也仍可能處於極大的患難和憂愁之中，滿受辱罵和藐視；但他們的神必以他們所知道的公義和心中所有的律法安慰他們。#

II.屬於神百姓的安慰是什麼。#

1.基督的福音必向世界傳講並宣揚：訓誨必從我而出，就是福音的律法、基督的律法、信心的律法（第2章第3節）。這訓誨就是他的審判，因為世界必照著這使人自由的律法受治理、受審判。這訓誨不僅必發出，也必繼續存在並安定下來，在世上站穩腳跟，深深紮根。它安定下來，不只是為了首先得知它的猶太人，也是為了作其他國家萬民的光。我們奉命聽從並側耳傾聽的，就是這訓誨、這審判；若不聽從，後果自負，因為我們若忽略它，掩耳不聽，怎能逃罪呢？當訓誨從神而出時，有耳可聽的，就應當聽。#

2.這訓誨和審判必帶來公義與救恩，為世人開闢一條現成的道路，使他們得以稱義、得救（第5節）。這些被稱為神的公義和他的救恩，因為是他設計併成就了它們。前者是一種他願意替我們接納、並因之接納我們的義，也是一種他要在我們裡面作成並施恩悅納的義。後者是主的救恩，因為它出於他，也歸結於他。注意，沒有公義就沒有救恩；神的公義在哪裡，神的救恩也必在哪裡。所有而且惟有那些稱義併成聖的人，才必得榮耀。#

3.這公義與救恩不久就必顯現：我的公義臨近。它在時間上臨近；看哪，如今一切都預備好了。它在地點上臨近，不必到遠處尋找；這道離我們很近，基督在這道中，公義也在這道中（羅馬書 10:8）。我的救恩已經發出。有關救恩的諭旨已經發出；它必確實被引進，如同已經發出一樣，並且它的日期近了。#

4.這福音的公義與救恩不會侷限於猶太民族，而要擴展到外邦人；我的膀臂必審判萬民。不肯服從神口中審判的人，必被他手中的審判壓碎。有些人必這樣受福音審判，因為基督來到這世上原是為審判；但另一些人，包括海島上的人，必等候他，並歡迎他的福音，以及福音的命令和安慰。許多人將被加給神的百姓和他的國民，他們人數的增長也將成為他們力量和榮美的增長；這對神的百姓乃是安慰。又補充說：他們必倚靠我的膀臂，就是在基督裡顯明的主的膀臂（第53章第1節）。注意，神的膀臂必審判不悔改的百姓，然而另一些人卻要倚靠他的膀臂並藉此得救；因為它對我們如何，取決於我們怎樣對待它：或作生命的香氣，或作死亡的香氣。#

5.這公義與救恩必永遠長存，絕不廢除（第8節）。彌賽亞帶來的是永遠的義（但以理書 9:24），他所成就的是永遠的救贖（希伯來書 5:9）。它怎樣傳遍地上萬國，也必怎樣存留直到世界的歷世歷代。除了福音中已有的救恩之道、和平之約和公義準則之外，我們絕不可期待別的；我們在其中所得的必存留到底，Mt 28 20。它永遠長存，因為它的結果必延續到永恆；人的永恆境況也必由這使人自由的律法決定。福音以及它所帶來福分的這種永存，藉著這個世界和其中萬物的衰殘滅亡得到說明。向上觀看可見的諸天；它們一直存留到如今，看來還會繼續存留，卻必像迅速耗盡並消失的煙一樣消散；它們必像書卷一樣捲起，它們的眾光必像秋天的葉子一樣落下。向下觀看下面的地；它也存留到短暫的永遠（傳道書 1:4），卻必像衣服一樣漸漸破舊，越穿越壞；其中的居民，即地上所有居民，甚至那些看來在地上安居得最穩妥的人，也必照樣死亡：就這個世界而言，靈魂必如煙消散，身體也必像破舊的衣服一樣被丟棄。他們必輕易被壓碎（約伯記 4:19），他們的消失也算不得損失。然而，天地過去，一切有血氣的和其榮美都如草枯乾之時，主的道卻永遠長存，其中連一點一畫也不會落空。那些將自己的福樂繫於基督之公義和救恩的人，到了時間和日子都不再有的時候，仍必得享這公義與救恩的安慰。#

III.他們應當怎樣運用這安慰。神的公義和救恩若臨近他們，他們就不要怕人的辱罵，就是必死而可憐之人的辱罵；也不要怕他們的毀謗或惡毒譏刺，就是那些要你們給他們唱錫安之歌，或譏誚地問你們“你們的神如今在哪裡”的人。凡接受福音之義的人，不要怕那些稱他們為別西卜、捏造各種惡言毀謗他們的人。不要怕他們；不要因這些羞辱人的話受攪擾，也不要因此不安，彷彿這些話必毀掉他們的名譽和尊榮，使他們永遠承受其重壓。不要怕他們把威脅付諸實行，不要因此在本分上退縮，不要因恐嚇而作任何犯罪的妥協，也不要為自身安全而被迫採用任何不正當的手段。不能為基督忍受一句惡言的人，所能為他忍受的實在很少。我們不要怕人的辱罵，因為：#

1.他們很快就必沉寂（第8節）：蛀蟲必吃盡他們，如同吃衣服（第50章第9節）。蟲子必吃盡他們，如同吃羊毛或毛織物。我們若蒙永生神認可，就可以輕看必死之人的非議；那些不久就要成為蟲子食物的人怎樣評論我們，並不是什麼大事。這也可能表明神必用審判臨到他們；他們因惡意攻擊神的百姓，必被這些審判吞滅。他們必緩慢而無聲、卻確實地遭毀滅；因為神必為他們一切剛愎的話與他們算賬（猶大書 1:14、15）。#

2.我們為之受苦的事業不能被擊垮。他們辱罵中的虛假必被揭露，真理卻必得勝；宗教那遭受損害之事業的正義，必永遠顯明。烏雲能遮暗太陽，卻不能阻擋它前行。#

在這些經文中，我們看到：

I.一個禱告，求神在他的護理中顯現並行事，拯救他的百姓，挫敗他和他們的仇敵。醒來，醒來！主的膀臂啊，披上能力（第9節）！主的膀臂就是基督，或用來指神自己，如 詩篇 44:23。醒來！你為何沉睡？保護以色列的既不打盹，也不睡覺；然而，我們祈求他醒來，意思是求他顯明自己正在看顧他的百姓，並且總是警醒著向他們施恩。當神的能力以非同尋常的力量為他的百姓施展時，主的膀臂就被稱為醒來。當一隻手或膀臂麻木時，我們說它睡著了；當它伸出來行動時，它就醒了。神不需要我們提醒或激勵，但他准許我們這樣謙卑而懇切地求他顯出自己的能力，使他自己得著讚美。“披上能力”，就是“施展能力；在你的能力中顯現，如同我們穿上衣服就顯現在衣服中一樣”（詩篇 21:13）。教會看見自己的處境惡劣，仇敵眾多而強大，朋友稀少而軟弱；所以她完全倚靠神膀臂的力量得幫助。“像古時的日子一樣醒來”，就是“求你如今為我們所行的，如同從前為我們祖先所行的；再次施行他們向我們講述的奇事”（士師記 6:13）。#

II.用來加強這禱告的理由。#

1.他們援引先例，就是祖先的經歷，以及神為他們所行的大事。“願主的膀臂為我們顯露；因為從前它曾為維護同一事業行了大事，我們確信它既沒有縮短，也沒有衰弱。它曾在埃及人身上施行奇事；埃及人奴役、欺壓神的兒子，就是他的長子。它用一場又一場可怕的災殃將拉哈伯砍成碎片，又刺傷法老，就是那大龍、那利維坦（他在 詩篇 74:13、14 中如此被稱）；它給了他致命的傷。它曾為以色列施行奇事。它使大海，甚至大淵之水乾涸，乾涸到足以在海中開闢一條道路，讓蒙救贖的人經過”（第10節）。神絕不會找不到方法成就他對自己百姓所定的旨意；他若不找到一條路，就必開出一條路。過去的經歷既是信心和盼望的強大扶持，也是禱告中的有力理由。你已經這樣行了，豈不還要再行嗎（詩篇 85:1–6）？#

2.他們援引應許（第11節）：主所救贖的人必歸回；這句話可以補充為：你曾說他們必歸回。這是指第35章第10節，其中有這個應許：主所救贖的人從巴比倫的囚禁中獲釋時，必歌唱著來到錫安。罪人從罪的奴役中被領出來，進入神兒女榮耀的自由時，可以歌唱而來，如同一隻脫離籠子的鳥。信徒的靈魂脫離身體的監牢時，也歌唱著來到天上的錫安。那時，這應許必完全成就；在此之前，我們也可以用它祈求。那最終為我們預備如此喜樂的神，豈不也會在此期間照我們的需要為我們施行拯救嗎？聖徒來到天上時，就進入他們主人的喜樂；這喜樂以不朽的尊榮為冠冕戴在他們頭上，使他們的心得到完全滿足。他們必得著在這流淚谷中永遠無法得著的歡喜快樂。在這個變化無常的世界裡，從歡樂到憂愁只有一步之遙；但在那個世界裡，憂愁嘆息必盡都逃避，永不返回，也永不再出現。#

III.這個禱告立刻所得的回答（第12節）：惟有我，正是我，是安慰你們的。他們祈求他能力的運行；他卻以恩典的安慰回答他們，而這完全可以被接受為等同的回應。即使神不像從前那樣刺傷大龍、使海乾涸，只要他在我們的患難中安慰我們的靈魂，我們就沒有理由抱怨。即使神沒有立刻以右手拯救的大能回答，我們也必須感恩，只要他像回答那位天使一樣（撒迦利亞書 1:13），以美善的話、安慰的話回答我們。請看神怎樣決意安慰他的百姓：惟有我，正是我，必親自成就。他曾吩咐他的僕人們這樣行（第40章第1節）；但因為他們不能觸及人的內心，他就親自承擔這工作：惟有我，正是我，必親自成就。請看他怎樣以此為榮；他把自己是安慰灰心之人的神列在榮耀的稱號中，並且喜愛成為這樣的神。蒙神安慰的人，才是真正得了安慰；不但如此，他承擔安慰他們這件事，本身就足以成為他們的安慰。#

1.他安慰那些處於懼怕中的人；懼怕含有刑罰，需要安慰。懼怕人帶著網羅，我們需要安慰來保護自己，免陷其中。他藉著責備膽怯的人來安慰他們；這無論作為安慰別人還是安慰自己的方法，都並非不合宜：你為何憂悶，為何煩躁（第12、13節）？安慰自己百姓的神，不願他們因驚人而令人困惑的恐懼擾亂自己，不論是怕人的辱罵（第7節），還是怕人日益增長、帶著威脅的權勢和強大，或怕他們可能意圖加害我們或我們的百姓。請注意：#

(1.)這些懼怕的荒謬。容讓這些懼怕，是對我們身份的貶損：你是誰，竟然懼怕？在原文中，代詞是陰性的：婦人啊，你是誰！你不配稱為男子嗎？容讓令人困惑的懼怕，正是如此軟弱而女人氣的事。#

[1.]如此畏懼一個必死的人，實在荒謬。什麼！竟怕那必死、必定很快就死的人，怕那將變如青草、必枯萎並遭踐踏或吞吃的世人之子嗎？那些在活人之地使勇士驚恐、最偉大且最令人畏懼的人，也不過是人（詩篇 9:20），必像世人一樣死亡（詩篇 81:7）；他們不過是從土中長出的草，依附於土，最後又歸回土中。注意，我們應當把每一個人都看作一個必死的人。我們所欽佩、所愛、所倚靠的人，都是必死的人；所以我們不要過分以他們為樂，也不要過分倚靠他們。我們所怕的人，也必須被看作軟弱且必死的人；我們應當思想，永生神的僕人竟懼怕今日尚在、明日便消逝的必死之人，是何等愚昧。#

[2.]每日不斷懼怕（第13節）也是荒謬的，這等於使自己不斷遭受折磨，以致從不安寧，也從不能享受生活。有時危險可能臨近並帶著威脅，懼怕它也許是審慎的；然而，總是心神不定，步步疑有危險，每逢樹葉搖動便發抖，就是使自己一生因怕死而為奴僕（希伯來書 2:15），並將所警告的那嚴厲審判招到自己身上（申命記 28:66、67）。你必晝夜恐懼。#

[3.]懼怕超過實際理由也是荒謬的：“你懼怕欺壓者的暴怒。不錯，確有欺壓者，他也確實暴怒；他可能打算一有機會就加害於你，因此謹慎防備乃是明智的。但你怕他，彷彿他隨時準備毀滅，彷彿他眼下就要割斷你的喉嚨，又彷彿此事絕無可能避免。”膽怯的心就是這樣容易凡事往最壞處想，認為危險比實際情況更大、更近。有時神樂意立刻向我們顯明這樣做的愚昧：“欺壓者的暴怒如今在哪裡？頃刻之間就消失了；還沒等你意識到，危險已經過去。”不是他的心意改變了，就是他的手受了捆綁。埃及王法老不過是喧嚷，巴比倫王也不外如此。所有那些殘暴欺壓神之以色列、向他們耀武揚威、威脅他們、使他們驚恐的人，如今都怎樣了？他們過去了；看哪，他們已經不在；這些人也必如此。#

(2.)這些懼怕的不虔：“你懼怕那必死的人，卻忘記造你的主；他也是全世界的創造者，鋪張諸天，立定大地的根基，因此天地的一切軍隊和一切權能都受他的命令和支配。”注意，我們對人的過度懼怕，就是暗中忘記神。當我們因懼怕人而煩擾自己時，就忘記在人之上還有一位神，也忘記最偉大的人若不是從上面得了權柄，就毫無權柄。我們忘記神的護理；他按照自己旨意所定的計劃安排並統管一切事件。我們忘記他為保護自己百姓所賜的應許，也忘記我們曾經怎樣經歷他對我們的看顧；很多時候，我們以為欺壓者隨時要毀滅，他卻及時介入，幫助我們。我們忘記了我們的耶和華以勒，就是在主的山上所立、見證憐憫的紀念碑。我們若記得以神為所當怕、所當畏懼的，就不會像現在這樣懼怕人的怒容（第8章第12、13節）。常常敬畏神的人是有福的（箴言 28:14；路加福音 12:4、5）。#

2.他安慰那些受捆綁的人（第14、15節）。請看這裡：#

(1.)他們為自己做什麼：被擄流亡的人急忙要得釋放，歸回自己被驅逐離開的國家；他所關切的是自己不要死在坑中（不要因囚禁所帶來的種種不便而死為囚犯），也不要缺乏食物，無論是維持獄中生命所需的食物，還是負擔歸鄉費用所需的資財；他的存糧已經不多，所以急忙要得釋放。有些人把這理解為他的過錯。他因不信而焦躁，不能等候神的時候，反倒以為自己已經完了，若不立刻獲釋，就必死在坑中。另一些人則認為這是值得稱讚的：當門被打開時，他並不逗留，而是竭盡全力設法獲釋。接著說：但我是主你的神。這表明：#

(2.)神要為他們做什麼，就是做他們無法為自己做的事。神手中擁有幫助被擄流亡之人的一切能力，因為他曾分開大海；當時海浪的咆哮，比驕傲欺壓者無力的威脅更加可怕。有人認為，這句話應當譯為他曾使海止息或平靜（詩篇 65:7；89:9）。這不僅證明神能做什麼，也與他已經為自己的百姓做過、將來還要為他們做的事相似；他必找到一條道路，使帶著威脅的風暴平靜下來，領他們安然進入港口。萬軍之主是他的名，是他永遠的名，也是他的百姓長久以來認識他的名。他既有能力幫助他們，也願意並已經承擔要幫助他們；因為，被擄流亡的人啊，他是你的神，是在約中屬於你的神。這是對灰心被擄之人的制止。他們不要斷定自己若不立刻獲釋，就必死在坑中；因為那位萬軍之主，無論他們淪落到多麼卑微的地步，都能幫助他們。這也是對勤勉被擄之人的鼓勵；自由一經宣告，他們就不願浪費時間。要讓他們知道，主是他們的神；他們這樣努力自助時，可以確信他必幫助他們。#

3.他安慰他所有那些信賴先知奉主的名對他們所說之話、並以此建立盼望的百姓。當先知所預言的拯救或是沒有像他們所盼望的那樣迅速來到，或是沒有達到他們所期望的程度時，他們便開始自覺灰心；但在這件事上，神對他的先知所說的話鼓勵了他們 （第16節）；這話不但對這一位先知說，也是對他所有的先知說，而且主要不是對這一位或眾先知說，乃是對基督這位大先知說。對那些領受信息的人而言，聽見信實而有權能的神像這裡一樣對他的使者說：“我已將我的話放在你口中，好叫我藉此栽植諸天”，實在是極大的安慰。神應許安慰他的百姓 （第12節）；但他仍是藉著他的先知、藉著他的福音來成就此事；為了借這些來成就，他在這裡告訴我們：#

(1.)他在他們裡面的話極其真實。他承認他們所說的，正是他指示並吩咐他們說的：“我已將我的話放在你口中，因此，接待你和這些話的，就是接待我。”這給我們的信心以極大的支撐：基督的教訓不是他自己的，乃是差他來者的；先知和使徒的話也是神自己的話，是神放在他們口中的。神的靈不但向他們啟示了他們所講論的那些事本身，也把他們應當說的話指示給他們（彼得後書 1:21；哥林多前書 2:13）；所以，這些都是神真實的話，是那不能說謊之神的話。#

(2.)這話極其穩妥：我已將你藏在我手蔭之下（如前文第49章第2節所說）；這表明神特別保護的不僅是先知，也是他們的預言；不僅是基督，也是基督教，是基督的福音。先知傳給我們的，不僅是神信實的話；這話也必被謹慎保存，直到成就，使教會得益處，儘管黑暗的權勢不斷竭力要熄滅這光。他們還要再說預言（啟示錄 10:11）；雖不是親自說，卻要藉著他們的著作說。神始終將這些著作藏在他手蔭之下，以特別的護理保存它們，否則它們早已失傳了。#

(3.)這話成就之時，所成就的事必極其偉大，絕不會遜於預言的壯麗與宏偉：“我已將我的話放在你口中，不是要藉著這些話的應驗栽植一國或建立一城，乃是要栽植諸天、奠立大地的根基，為我的百姓成就一場新的創造。”這必定遠遠展望到基督的福音所成就的大工，以及他聖潔的宗教在世上的建立。神起初怎樣藉著基督創造世界（希伯來書 1:2），又藉著他建立舊約教會（撒迦利亞書 6:12），照樣，他也要藉著基督和放在他口中的話建立：#

[1.]一個新世界；他要重新栽植諸天，奠立大地的根基。罪既使整個受造界陷入混亂，基督除去世人的罪，便使一切重新歸於秩序。舊事已過，一切都變成新的了；天上的和地上的都得以和好，因而進入一種新的狀態（歌羅西書 1:20）。藉著他，照著應許，我們等候新天新地（彼得後書 3:13），眾先知也為此作見證。#

[2.]他要建立一個新教會，就是新約教會：他要對錫安說，你是我的百姓。福音教會稱為錫安（希伯來書 12:22），也稱為耶路撒冷（加拉太書 4:26）；外邦人被領進教會時，神必對他們說：“你們是我的百姓。”當神為他的教會施行偉大的拯救，尤其當他在那大日完全成就教會的救恩時，他便藉此承認那群貧窮、受藐視的少數人是他的百姓，是他所揀選、所愛的人。#

神既已醒起，要安慰他的百姓，便在這裡呼召他們醒來，正如後來第52章第1節所說。這一呼召，與其說是叫他們從罪的沉睡中醒來（雖然這也是他們預備得拯救所必需的），不如說是叫他們從絕望的麻木中醒來。耶路撒冷的居民被擄時，無論是被擄去的，還是仍留在當地的，都被自己的患難壓倒，以致無心也無力留意任何有助於安慰或解救他們的事；他們如同園中的門徒，因憂愁而沉睡（路加福音 22:45）。所以，當拯救來到時，經上說他們如同做夢的人（詩篇 136:1）。不但如此，這也是呼召他們不僅從沉睡中醒來，更從死亡中醒來，正如呼籲枯骨復活一樣（以西結書 37:9）。“醒來，環顧四周，好叫你看見拯救之日的曙光，並預備好迎接它。清醒過來；不要被重擔壓垮，卻要站起來，振作行動，幫助自己。”這也可應用於使徒時代的耶路撒冷；經上說，她和她的兒女都為奴（加拉太書 4:25），又處在沉睡之靈的權勢之下（羅馬書 11:8）。他們蒙召醒來，留意那些關乎自己永遠平安的事；這樣，那使人顫抖的杯就會從他們手中取去，平安之言就會向他們宣告，他們也會勝過那弄瞎他們眼睛、誘使他們沉睡的撒但。現在，

I.經上承認，耶路撒冷長期處於極其可悲的境況，沉淪在苦難的深處。#

1.她一直處在神不悅的徵兆之下。神把他烈怒的杯放在她手中，也就是使她承受他不悅中屬於她的那一份。神對她的護理安排，使她有理由認為神在向她發怒。她曾極其嚴重地惹動他的怒氣，因此被迫嚐到由此而來的苦果。凡被交付神烈怒之杯的人，這杯現在是、將來也必是使他們顫抖的杯；被定罪的罪人必發現，這杯要使他們永遠顫抖。經上說（詩篇 75:8），杯中的渣滓，就是沉在杯底那令人厭惡的沉澱物，地上一切惡人都要把它們喝盡；但在這裡，耶路撒冷既使自己與地上的惡人一樣，就被迫將它們喝盡。因為哪裡曾有淫亂之杯；耶路撒冷拜偶像時，手中就曾拿著這樣的杯；那裡遲早也必有烈怒之杯、使人顫抖的杯。因此，應當敬畏，不可犯罪。#

2.那些本應在她患難中幫助她的人辜負了她；他們不是無力幫助，就是不願幫助，正如原可預料的那樣（第18節）。她喝了神烈怒的杯而沉醉，因此步履蹣跚，在謀劃和嘗試上極不穩定。她不知道自己說什麼、做什麼，更不知道自己該說什麼、該做什麼。在這種不幸的境況中，她所生養的眾子，就是那些在她那裡出生並受教的人中（其中不乏許多著名之人，因為論到錫安，曾有人說這個人、那個人都生在那裡，詩篇 87:5），竟沒有一個引導她，沒有一個攙扶她的手，使她不致跌倒或自取羞辱；沒有人伸手幫助她脫離患難，也沒有人出言安慰她忍受患難。智慧良善之人若對子女感到失望，未能從他們得到所期待的援助，不必以為奇怪；原是他們手中的箭，竟成了刺入他們心中的箭。因為連耶路撒冷自己在她所有的眾子中，無論君王、祭司還是先知，也沒有一個具有足夠的責任感或感恩之心，在她最需要幫助時幫助她。他們因此抱怨，詩篇 74:9：“沒有人告訴我們這要到幾時。”使這種失望更為嚴重的是：#

(1.)她的患難極大，卻無人憐憫或幫助她：“這兩樣臨到你” （第19節），使你的荒涼和毀滅達到完全，就是饑荒和刀劍這兩種嚴厲而可怕的審判。或者，這兩樣是指使城荒廢的荒涼與毀滅，以及使居民喪命的饑荒與刀劍。又或者，這兩樣是患難本身（由荒涼、毀滅、饑荒和刀劍組成），以及她在患難中孤立無援、被人離棄、無人安慰。“這的確是兩件悲慘的事：既處在這種可悲的境況中，又無人憐憫你、在你的憂傷中與你同悲，或幫助分擔你憂慮的重擔；無人安慰你，向你提出可以減輕你悲傷的話，也無人為你做可以糾正你苦況的事。”又或者，臨到耶路撒冷的這兩樣事，與後來要臨到巴比倫的兩樣事相同 （第47章第9節），就是喪子和寡居——這境況實在可憐；然而，“既是你因自己的罪與愚昧使它臨到自己，誰會為你悲傷呢？這境況確實需要安慰；然而，當你在患難中乖戾、煩躁，使自己不得安寧時，我能借誰安慰你呢？”不肯聽勸的人，無法得到幫助。#

(2.)那些本應安慰她的人，反倒折磨自己 （第20節）：他們已經昏厥，完全喪膽，陷入絕望；他們沒有忍耐，不能借此保守自己的心，也不能安然自處；他們對神的應許也沒有信心，不能借此持守其中的安慰。他們因患難而煩惱，便把自己摔倒在地，躺在各街頭，向每一個路過的人哀訴（耶利米哀歌 1:12），又因缺乏必需的食物而日漸消瘦。他們躺在那裡，如落在網中的野牛，焦躁狂怒，掙扎拉扯，想要自救，卻使自己陷得更深；他們因自己的激情與不滿，反使境況更加惡劣。性情溫柔安靜的人在患難中如同網中的鴿子；他們固然哀傷，卻安靜忍耐。性情乖戾暴躁的人則如網中的野牛，使自己不得安寧，令朋友煩惱，又惹動神的怒氣：他們滿受主的烈怒、我們神的斥責。神向他們發怒，與他們爭辯；他們心中只充滿這件事，卻全不留意神使他們受苦時所懷智慧而恩慈的旨意，從不查問神為何與他們爭辯。因此，他們身上顯出的只有對神的憤怒，以及同神爭執。他們因神對他們所作的護理安排而不悅於神，於是不過是使惡劣的境況更加惡劣。這長期以來一直是耶路撒冷可悲的境況，神也察看到了。但，#

II.神應許，耶路撒冷的患難最終必告結束，並轉到迫害她的人身上 （第21節）：“然而，你這受苦的人，要聽這話。”神的教會常常遭受患難；在那時，神總有話要對她說，她若留心聽從，便是有益的。“你醉了，卻不像從前那樣因酒而醉，不是因巴比倫淫亂和偶像崇拜那使人沉醉的杯而醉，乃是因患難之杯而醉。因此，為使你得安慰，你要知道：”#

1.“儘管發生這一切，主耶和華仍是你的主、你的神。”這話在 （第22節）中表達得格外有力：“你的主；主，和你的神如此說；他是主，有能力幫助你，也有充足的資源解救你；他是你的主，對你擁有無可爭議的權利，並且絕不會將這權利轉讓出去；他是你的神，與你立約，並已承擔使你蒙福之事。”無論神百姓的困苦如何，他都不會否認自己與他們的關係；他們也沒有失去在他和他應許中的分。#

2.“他是為自己百姓辨屈的神，是他們的護衛者和保護者；他把人攻擊他們的事視為攻擊他自己。”神百姓的事業，以及他們所信奉之聖潔宗教的事業，是正義的事業，否則公義的神不會出面維護；然而，這事業可能暫時受到壓制，看起來彷彿已經失敗。但神必為它申辯，或使那些與它爭戰之人的良心知罪，或挫敗他們害人的圖謀。他必向世人顯明這事業的公正與卓越，並使那些為它辯護的人取得成功，以此為它申辯。這是他自己的事業；他已經選擇維護它，因此必滿懷忌邪之心為它申辯。#

3.他們不久就必告別患難，並與之一去永別：“我要從你手中取去那使人顫抖的苦杯；它必離開你。”把使人顫抖的杯扔掉無濟於事，說“我們不願喝，我們不能喝”也無濟於事；但我們若耐心順服，那把杯放在我們手中的，必親自將它從我們手中取去。不但如此，他還應許：“你必不再喝這杯。神已經終止與你的爭辯，不會再次施行這審判。”#

4.那些迫害、欺壓他們的人，必被迫喝他們曾經深深喝過的同一苦杯（第23節）。請看：#

(1.)他們怎樣傲慢地虐待、踐踏神的百姓：他們曾對你的性命、對你本人說：“俯伏下來，讓我們從你身上走過。”不但如此，他們還對你的良心這樣說，以強迫你敬拜偶像為驕傲和樂趣。在這件事上，新約時代的巴比倫追隨那古老壓迫者的腳蹤，殘暴轄制人的良心，給人的良心制定律法，使人遭受酷刑，強迫人順從罪惡。那些設立一個絕無錯誤的元首和審判者，要求人不加分辨地相信他的訓令、服從他的命令之人，實際上就是對人的靈魂說：“俯伏下來，讓我們從你身上走過。”而且他們樂於這樣說。#

(2.)神的百姓（因自己的罪喪失了許多勇氣和榮譽感）怎樣卑微地屈服於他們：“你使自己的身體如同地面。”請注意，壓迫者所要求的是人的靈魂向他們降服，要求每個人完全照他們的意願相信和敬拜。然而，他們用威脅和暴力所能得到的，無非是百姓把身體伏在地上；他們使百姓在外表上虛偽地順從，但良心是不能被強迫的。經上提到他們作出這種程度的讓步，並不是稱讚他們。但還要注意：#

(3.)神將怎樣公正地與那些如此蠻橫對待他百姓的人算賬：那使人顫抖的杯必放在他們手中。巴比倫的境況必像耶路撒冷昔日的境況一樣悲慘。迫害但以理的人必被扔進但以理的獅子坑；讓他們看看自己是否喜歡這樣的待遇。主藉著他所施行的這些審判使人認識他。#