以賽亞書 49

前幾章已經論到猶太人脫離巴比倫的榮耀之事；但恐怕有人在這事成就之後，會認為它在預言中顯得遠比實際成就時更宏大、更輝煌，並且約有四萬名處境貧困的猶太人從巴比倫返回耶路撒冷，並不足以與預言中所用措辭的崇高和宏偉相稱，所以他在這裡進一步表明，這預言另有更深的用意，並且要在一種救贖中得到完全成就；這救贖超過這些措辭的程度，正如先前的成就似乎不及這些措辭的程度一樣，這就是耶穌基督對世界的救贖。居魯士是基督的預表；以賽亞在預告這救贖時作神的僕人，也同樣是基督的預表。本章記載：

I.在以賽亞這一預表之下，基督被指定擔任中保的職分（第1–3節）。#

II.神向他保證，他在外邦人中所承擔的工作必獲成功（第4–8節）。#

III.他將要成就的救贖，以及這救贖的進展（第9–12節）。#

IV.因此賜給受苦教會的鼓勵（第13–17節）。#

V.許多人將加入教會，並且教會將在外邦人中建立（第18–23節）。#

VI.再次確認猶太人將從巴比倫獲釋的預言；這件事要成為這一切福分的表樣和預表（第24–26節）。如果正確理解本章，我們就會看見，那些與猶太人脫離巴比倫有關的預言，同我們的關係比我們先前所想的更加密切。#

這裡，

I.聽眾被召聚在一起，並被要求專心聆聽。前一章的講論是向雅各家和以色列民發出的（第1、12節）。但這一篇卻是向眾海島（即外邦人，因為他們被稱為外邦人的海島，創世記 10:5）和遠方的眾民發出的；他們在以色列國民以外，遠離神。要讓他們聽（第1節），彷彿聽一件遠方的事，然而他們應當懷著渴望，專心聆聽。應當注意：#

1.有關救贖主的消息被傳給外邦人，甚至傳給那些住在最遠之處的人；他們理當留心聽從。#

2.當猶太人對福音充耳不聞時，外邦人卻聽從了福音。#

II.救贖偉大的創始者和宣告者，提出他從天上所得的權柄，作為他承擔這項工作的憑據。#

1.神已經委任他，並將他分別出來從事這工：耶和華從我在母腹中便召我擔任這一職分，又提及我的名，指定我作救主。他藉著一位天使稱他為耶穌：一位救主，他要將自己的百姓從罪惡裡救出來（馬太福音 1:21）。不但如此，從神聖旨意的腹中，就是在萬世以前，他就已蒙召承擔這職事，並且幫助已放在他身上；他也應召而來，因為他說：「看哪，我來了」，心中所顧念的是書卷上指著他所記的話。這話也曾論到一些作為他預表的先知（耶利米書 1:5）。保羅從母腹中就被分別出來作使徒（加拉太書 1:15）。#

2.神已經裝備他，使他具備承擔神為他所定職事的資格。神使他的口如快刀，又使他如磨亮的箭，或明亮的箭；神將一切與黑暗權勢爭戰所必需的事都賜給他，使他能夠戰勝撒但，並藉著自己的道，使神那些背叛的臣民重新歸順神：這道就是兩刃的劍（希伯來書 4:12），從他口中出來（啟示錄 19:15）。神之道使人知罪的力量，就是那些要射中罪人內心的利箭（詩篇 45:5）。#

3.神將他擢升，委以那為他保留的職事：他將我藏在他手蔭之下和他的箭袋之中；這表示：#

（1）隱藏。基督的福音，以及藉著福音召聚外邦人的事，歷世歷代以來長期隱藏著，隱藏在神里面（以弗所書 3:5；羅馬書 16:25），也隱藏在禮儀律法的影兒和舊約的預表之中。#

（2）保護。大衛家受到神護理特別的眷顧，因為那福分就在其中。基督幼年時蒙庇護，躲過了希律的暴怒。#

4.神已經承認他，對他說：「你是我的僕人，是我所任用並要使之亨通的；你實際上就是以色列，是與神同為王子、已經角力並且得勝的；我必因你得榮耀。」神的百姓就是以色列；他們全都在基督裡面聚集起來，彷彿被歸納在他裡面；基督是全以色列偉大的代表，正如大祭司把各支派的名字戴在胸牌上一樣。神在他裡面已經得著榮耀，也必繼續得榮耀；因此，神從天上發聲如此說（約翰福音 12:27、28）。有人把這話讀作兩個分句：你是我的僕人（基督確實如此；第42章第1節）；我要藉著你在以色列中得榮耀；這以色列就是屬靈的以色列，就是選民；神要因他們藉著耶穌基督所得的救恩而得榮耀，他白白的恩典也必永遠令人讚歎。#

III.他得到保證，他所承擔的工作必有美好的成果；因為神所呼召的人，神必使他亨通。關於這一點：#

1.他提出自己在起初工作時所遭遇的挫折（第4節）：「那時我心中憂傷地說，我勞碌是徒然；那些無知、冷漠、與神疏遠的人，仍舊如此：我呼喚，他們卻拒絕；我向悖逆的百姓伸出雙手。」這是以賽亞的哀嘆，但這無非是神預先告訴他會遇見的事（第6章第9節）。同樣的事也曾成為耶利米的試探，使他決意不再勞苦（耶利米書 20:9）。這是許多忠心傳道人的哀嘆；他們並未懶散，而是勞苦；並未保留力量，而是耗盡了自己的力量，連自己也一同耗盡；然而，就許多人而言，這一切仍是徒然、毫無所得，因為他們不肯被勸服去悔改相信。但這裡似乎是指猶太人的頑梗；基督親自在他們中間傳講天國的福音，勞苦並耗盡力量，然而官長和整個民族卻棄絕他和他的教訓。歸向他的人如此之少，而按理似乎不應有一個人拒絕他，以致他完全可以說：「我勞碌是徒然，傳了這麼多篇講論，行了這麼多神蹟，都是徒然。」傳道人若受到輕視，不要以為奇怪，因為主自己也曾受到輕視。#

2.在這挫折之下，他用以下的思量安慰自己：他所參與的是神的事業，委派他參與這事業的是神的呼召：然而，我的判斷確實在那審判萬有的耶和華那裡，我的工作在我所服事的神那裡。他所得的安慰，也可以成為一切忠心傳道人在看見自己的勞苦少有成果時所得的安慰：#

（1）無論結果如何，他們所申訴的是公義的事業。他們與神同在，為神做工；他們站在神這一邊，與神同工。他們不會因此而輕看自己的判斷，就是自己所遵循的準則；也不會因此而輕看自己的工作，就是自己所從事的事務。人的不信並沒有使他們有理由懷疑自己教訓的真實性（羅馬書 3:3）。#

（2）他們如何辦理這事業、如何推進這工作，神都知道；他們能夠就自己的真誠向神申訴，並且申明自己的勞碌之所以徒然，並不是由於他們有任何疏忽。「他知道我所走的道路；我的判斷在耶和華那裡，由他判斷我是否已經救自己脫離罪責，使那些滅亡之人的血歸在他們自己頭上。」#

（3）即使這些勞苦對於勞苦所服事的人是徒然的，對於忠心的勞苦者本人卻不是徒然的：他的判斷在耶和華那裡；即使人定他的罪、竭力詆譭他，神仍要稱他為義並支持他；他的工作（就是他工作的賞賜）在他的神那裡，神必確保他不會遭受損失；不，即使他的勞苦看來毫無成果，也不會使他受損。#

（4）雖然判斷尚未得勝，工作也尚未達到完全，但二者都在耶和華手中；他必照著自己的旨意，以自己的方式，在自己的時候推進它們，使它們成功。#

3.他從神那裡得到對這一異議進一步的回答（第5、6節）。他十分清楚，是神差派他做工，從他在母腹中就塑造他作自己的僕人；神不但那麼早就召他做這工（第1節），也那麼早就開始裝備他，使他適合並傾向於這工。神所定意要用作僕人的人，早在他們自己或別人可能尚未察覺時，他就長期塑造、預備他們，使他們成為僕人。正是他在人的裡面塑造人的靈。基督要作他的僕人，使那曾經背信棄義、離棄神的雅各重新歸向他。因此，必須先向按肉體說是雅各後裔的人做工，運用各種方法使他們歸回。基督和藉著他而來的救恩之道，首先被差到他們那裡；不但如此，基督親自來到的只有他們，就是以色列家迷失的羊。然而，如果雅各不肯被帶回神那裡，以色列也不肯被聚集，那又如何呢？事實果然如此；但在這種情況下，以下的事足以使人滿意：#

（1）基督必在耶和華眼中得榮耀；在神眼中有榮耀的人，才是真正有榮耀的。雖然猶太民族中因基督的講道和神蹟而歸信的人很少，並且他們中許多人使他飽受羞辱和恥辱，神卻尊榮他，使他得榮耀；在他受洗和登山變像時，神從天上向他說話，又差遣天使服事他；甚至使他那羞辱的死，因隨之發生的許多奇事而顯為榮耀，更不用說他的復活了。在他受苦時，神是他的力量；所以，雖然他因一個民族的輕蔑而遭遇了一切可以想像的挫折；他曾為這民族做了如此多的事，理當使他們感恩；他卻沒有失敗，也沒有灰心。有一位天使從天上奉差遣來加添他的力量（路加福音 22:43）。忠心的傳道人雖然看不見自己勞苦的果效，仍要蒙神悅納；他們也必因此真正得榮耀，因為神的恩寵就是我們的尊榮；並且他們仍要得到幫助，繼續並恆忍於自己的勞苦。這事雖使他們手軟，他們的神卻必成為他們的力量。#

（2）福音必在世人眼中得榮耀；雖然在猶太人眼中並非如此，卻要被列國接納（第6節）。彌賽亞起初彷彿主要被指定去使雅各歸回（第5節）。但這裡告訴他，相比之下，這不過是小事；神為他所定的是更高的尊榮境界和更廣大的施用範圍：「你作我的僕人，使雅各眾支派恢復他們期望借彌賽亞獲得的尊貴和權柄，又使以色列中蒙保守的人復興，使他們像從前一樣成為興旺的教會和國家，尚為小事」（不但如此，想到他們只是一小群人，相比之下，彌賽亞若只作他們的救主，實在不過是小事）；「所以我要使你作外邦人的光（許多強大的民族要藉著基督的福音，得以認識並敬拜真神），使你成為我的救恩，就是我為失喪之人所定救恩的創始者，並且直到地極，臨到那些相距最遙遠的民族。」西面由此學會稱基督為照亮外邦人的光（路加福音 2:32）；聖保羅對這段經文的解釋，是我們應當持守的，也可作為理解上下文的鑰匙（使徒行傳 13:47）。因此，他說，我們轉向外邦人，向他們傳福音，因為主這樣吩咐我們，說：我已經立你作外邦人的光。在這事上，救贖主確實得了榮耀，儘管以色列沒有被聚集；在外邦世界建立他的國，比使雅各所有支派復興更能使他得尊榮。這應許已經部分成就；如果使徒所說外邦人的數目添滿之時仍在將來，這應許還要得到進一步的成就。應當留意，神稱它為他的救恩；有人認為，這表明神何等喜悅這救恩，以它為榮耀，並且（如果我可以這樣說）他的心何等專注於它。他們還指出，基督被賜給誰作救恩，也就被賜給誰作光。人是在黑暗中滅亡的。基督照亮人的眼睛，從而使他們聖潔而有福。#

在這些經文中，我們看到：

I.彌賽亞的降卑與升高（第7節）：耶和華，就是以色列的救贖主和以色列的聖者，一向眷顧猶太人的教會，為他們施行那些預表偉大救恩的拯救；他在這裡向那承擔成就這救恩之工的主說話。並且，#

1.他留意基督的降卑，其具體情形非同尋常，甚至無可比擬。他是被人藐視的一位。他被人藐視、被人棄絕（第53章第3節）。遭到如此卑微的受造物藐視（人自己不過是蟲），表明他所處的是可以想像的最低微、最受輕蔑的境況。他來要拯救人、賜尊榮給人，人卻藐視他、輕賤他；逼迫他的人竟是如此可悲地忘恩負義。他所忍受的羞辱絕不是他苦難中最輕微的一項。他們不但使他受人輕視，也使他被人憎惡。他是被本國憎惡的一位；他們把他當作人中最壞的，並且呼喊說：釘他十字架！釘他十字架！列國都如此行，外邦人和猶太人都是如此，而猶太人在這事上比外邦人更惡劣；因為他的十字架對一方是絆腳石，對另一方則是愚拙。他是統治者的僕人；他被人踐踏、凌辱、鞭打，又像奴隸一樣被釘十字架。彼拉多曾誇耀自己有權處置他（約翰福音 19:10）。他為了我們的救恩而順服於這一切。#

2.神應許使他升高。即使在他降卑最深之處，仍有人尊敬他。希律王敬畏他，說：這是施洗約翰；貴族、官長、百夫長都來跪拜他。但當君王接受他的福音、順服他的軛、參與對他的敬拜，並自稱為基督的臣僕時，這應許就得到更充分的成就。這並不是說基督看重富人過於窮人（他們在他面前地位相同），而是說當地上的大人物擁護他、向他效忠時，他的國在人間便得著尊榮。這將成就神的應許；神要把外邦賜給他作產業。因此，這事必定成就，因為耶和華是信實的，忠於他的應許；這也將證明基督所做之事有神的委任，神已經揀選他，並且必承認自己所作的揀選。#

II.他為一切以他為救恩的人所預備的福分。#

1.神要承認他，並在他所承擔的工作中扶持他（第8節）：在悅納的時候，我應允了你；意思是，我必應允你。基督在肉身的日子曾大聲哀哭祈禱，也蒙了應允（希伯來書 5:7）。他知道父常常聽他（約翰福音 11:42）；父為他自己而聽他（因為那杯雖然不能離開他，他卻得著能力喝下去），也為一切屬於他的人而聽他，所以他以有權柄者的身份為他們代求。父啊，我願（約翰福音 17:24）。我們一切的福樂，都源於聖子在聖父那裡所得的眷愛，以及他代求的功效，就是父常常聽他；這使福音的時期成為悅納的時候，受到我們的歡迎，因為我們蒙神悅納，既與他和好，又被引薦到他面前；神為我們聽救贖主的祈求（希伯來書 7:25）。神不但要聽他，還要幫助他完成所承擔的工作。父總是在他的右邊與他同在，即使他的門徒離棄他，父也沒有離棄他。當黑暗的權勢得勢之時，他們猛烈攻擊我們的主耶穌，企圖迫使他放棄自己所承擔的工作；但神應許保守他，使他能夠恆忍到底；那一塊石頭上有七眼（撒迦利亞書 3:9）。神要保守他，也要保守他在人間的權益和國度，儘管四面都有人攻擊。只要基督教仍然存在，基督就仍蒙保守。#

2.神要授權給他，使他將自己所要成就之救贖的益處施予教會。神保守並幫助他，為要使他福音的日子成為拯救的日子。使徒也是這樣理解這話的：看哪，現在正是拯救的日子；現在，藉著基督而來的和好之道正在被傳揚（哥林多後書 6:2）。#

（1）他要作神與人之間和平之約的保證：我要使你作眾民的約。我們以前已經見過這話（第42章第6節），這裡又把它當作信實、完全值得接納和留意的話重申。他被賜下作約，就是作這約一切福分的保證。神在他裡面使世人與自己和好；那不愛惜自己兒子的神，必不會拒絕把任何事賜給我們。他被賜下作約，不但因為他是這約的中保，是那蒙福的居間者，把手按在我們雙方身上，也因為在這約中，他就是包括萬有的一切。這約的一切義務，都歸結於我們屬於他；這約的一切特權和福樂，都歸結於他屬於我們。#

（2）他要修復教會衰敗之處，並把教會建造在磐石上。他要堅立大地，更確切地說，是堅立那地，就是作為教會預表的猶大地。他要使荒涼的產業有人承受；被擄歸回之後，猶大的各城確實如此；教會也是如此。在猶太民族末後而墮落的世代，教會曾像一片荒廢之地，但藉著福音講道所結的果子，又重新充滿了居民。#

（3）他要使人的靈魂脫離罪責和敗壞的束縛，把他們帶入神兒女榮耀的自由。他要對那些被交在神公義之下、又受撒但權勢捆綁的囚犯說：出來吧（第9節）。赦罪的憐憫使人脫離律法的咒詛，更新的恩典使人脫離罪的轄制。二者都從基督而來，都是偉大救恩的分支。正是他說：出來吧；正是聖子使我們自由，那時我們就真自由了。他對那些在黑暗中的人說：顯露出來吧；「不但要看見，也要被人看見，使神得榮耀，使你們自己得安慰。」他解除麻風病人的隔離時，說：去，把你們自己顯給祭司看。我們既看見了光，就當讓我們的光照耀。#

（4）他要為那些被他釋放之人前往安息和幸福定居之處的舒適旅程作好供應（第9–11節）。這幾節經文是指神為猶太人被擄歸回所作的預備；他們作為上天所眷愛的人，受到神護理特別的照顧，此時尤其如此。但這些話也適用於神恩典的引導；神一切屬靈的以色列，從脫離捆綁直到定居在天上的迦南，都處於這種引導之下。#

[1.]他們的費用必有人承擔，也必免費得到合宜的食物：他們必像羊一樣在路上得食；因為神如今也像從前一樣，帶領約瑟如同帶領羊群。神若願意，即使道路旁的土地，也會成為他草場上的羊得食的好土地。他們的草場不但在山谷裡，也在通常乾旱貧瘠的一切高處。無論神把他的百姓帶到哪裡，他都會確保他們不缺少任何對自己有益的東西（詩篇 34:10）。他們必得到如此充足的供應，以致既不飢也不渴；因為他們所需要的，必在適當的時候得到，早在缺乏達到極端以前便已得到。#

[2.]他們必蒙遮蔽和保護，免受一切會使他們不適之事的侵擾：炎熱和烈日也不擊打他們；或者說，神使他的羊群在正午安歇（雅歌 1:7）。把自己置於神聖保護之下的人，不會遭遇任何有害之事；他們將得到能力，承受一日的勞苦和炎熱。#

[3.]他們必處於神恩慈的引導之下：那憐憫他們、領他們脫離被擄之地的，要引導他們，正如他在曠野中用雲柱和火柱引導他們的祖先一樣。他要領他們到水泉旁邊；在他們行進時，這些水泉必隨時供應他們。神要給他們適宜而及時的安慰，不像巴迦谷中的雨水池，而像那隨著以色列人的磐石所流出的水。處於神聖引導之下並緊緊跟隨這引導的人，只要他們繼續如此，就有充分理由盼望得到神的安慰和振奮。世界用破裂的水池，或夏季乾涸的溪流，引導跟隨它的人；神卻用水泉引導屬於他的人。神所引導的人必發現道路已經備妥，一切障礙都已除去（第11節）：我要使我的一切山嶺成為道路。那從前使海成為道路的神，如今也能同樣輕易地使山嶺成為道路，儘管那些山嶺似乎無法通行。大路或堤道要被修高，使它更明顯，也更美好。應當注意，神引導百姓所走的道路，他自己必監督，並且確保這些道路得到良好修繕、保持完好，正如古時通往逃城的道路一樣。從巴比倫出來之道路被修平的預言（第40章第2、3節），曾被應用於福音的工作，這裡的話也可以如此應用。雖然通往天國的道路上有我們憑自己的力量無法越過的困難，神的恩典卻足以幫助我們越過，使山嶺也成為道路（第35章第8節）。#

（5）他要從各處把他們全都聚集起來，使他們能結隊歸回，彼此鼓勵，也更引人注意。他們的敵人隨己意把他們分散到巴比倫國的各處，為要防止他們彼此聯合。然而，當神使他們一同歸家的時候來到時，同一個靈要感動他們眾人；那些彼此相距最遠的人，以及那些曾在其他國家尋求庇護的人，都要在猶大地與他們相會（第12節）。這裡有一隊人從遠方而來，有些從北方來，有些從西方來，有些從秦地來；秦地可能是聖經其他地方沒有提名的巴比倫某個省份，但也有人認為，這是屬於埃及一座主要城市的地區，那城名叫汛；我們在以西結書 30:15、16讀到過它。這應許還要在大量歸信者彙集到福音教會時得到進一步的成就，並在神所揀選的人從東方和西方而來，在神的國裡與眾先祖一同坐席時得到完全成就（馬太福音 8:11）。#

這些經文的要旨，是表明神的百姓從被擄之地歸回，以及基督將要成就的永恆救贖（前者是後者的預表），都將成為教會大大喜樂的緣由，也是神溫柔眷顧教會的有力證明。

I.沒有什麼能比這更能為我們提供讚美和感恩之歌的美好題材（第13節）。要讓整個受造界與我們一同歡唱喜樂之歌，因為它也與我們一同分享救贖的益處；為了報答如此無法估量的恩惠，它們能為這神聖樂章貢獻的一切，仍嫌不足（詩篇 96:11）。願天上歡喜，願神的眾天使頌讚偉大的救贖主；願大地和眾山，尤其是地上的大人物，都歡喜併發聲歌唱，因為受造之物切望等候神兒女榮耀自由的熱切盼望（羅馬書 8:19、21），如今必得到充分的滿足。神的百姓是世界的福分和裝飾，所以應當普世歡喜；因為神已經安慰了他憂傷的百姓，又因自己的憐憫而憐憫受苦的人，因自己的約而憐憫屬他、正在受苦的人。#

II.沒有什麼能比這更能為我們提供有說服力的論據，證明神對他的教會，以及教會的權益與安慰，懷有最溫柔、最深切的關懷。#

1.教會所遭遇的患難，曾給人一些理由去質疑神是否照顧並關懷教會（第14節）。錫安在困苦中說：耶和華已經離棄我，不再照顧我；我的主已經忘記我，不會再照顧我。由此可見，神百姓的處境有時可能何等悲慘，以致他們似乎被自己的神離棄和忘記；在這種時候，他們所受的試探也可能猛烈得令人驚懼。不信的人妄自尊大地說，神已經離棄大地（以西結書 8:12），並且忘記了他們的罪（詩篇 10:11）。軟弱的信徒在灰心中容易說：「神已經離棄他的教會，忘記了他百姓的愁苦。」然而，我們沒有理由懷疑他的應許和恩典，正如我們沒有理由懷疑他的護理和公義一樣。他必定施行賞賜，正如他必定施行報應。因此，要除去這些不信和猜疑，因為它們是友誼的禍害。#

2.教會在患難之後所得的勝利，到了適當的時候，必使這件事不再受到質疑。#

（1）神將為錫安所做的事，記在第17節。#

[1.]她那些曾離棄她的朋友，必被聚集到她這裡，並竭盡所能幫助、安慰她：你的兒女必迅速而來。歸信基督信仰的人就是教會的兒女；他們必極其樂意、歡喜地與她聯合，成群進入聖徒的團契，如同鴿子飛向自己的窗戶。「你的建造者必迅速而來」（有人這樣讀），「他們要建造你的房屋和城牆，尤其是你的聖殿；他們必迅速完成這工。」教會的工作通常進展緩慢；但神的時候一到，這工必突然完成。#

[2.]她那些曾威脅、攻擊她的敵人，必被迫從她那裡撤退：毀壞你的、使你荒廢的，就是那些佔據這地並加以蹂躪的人，必從你中間出去。藉著基督，這世界的王，就是那大毀壞者，已被趕出去、被剝奪所佔據之處；他的權勢已被打破，他的圖謀已徹底失敗。#

(2.)如今，由此便可看出，錫安的這些想法完全沒有根據；神沒有離棄她，也沒有忘記她，並且永遠不會如此。要確信，#

[1.]神對他的教會和百姓懷有溫柔的慈愛（第15節）。為回應錫安的懼怕，神說話時既像一位關切自己榮耀的（錫安若說“主離棄了我”，他便認為這是對他的非議，因此他要表明自己的清白），也像一位關切自己百姓安慰的；他不願他們消沉、灰心，也不願他們容讓任何令人不安的念頭。“你以為我忘記了你。婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩嗎？”第一，她不大可能如此。婦人既以屬於溫柔而美麗的性別為榮，就不能不憐憫一個既無害又無助、理當受憐憫的孩子。母親尤其不能不關心自己的孩子；因為那是她自己的，是她身上的一部分，並且不久之前還與她合為一體。乳養孩子的母親尤其不能不溫柔看顧她吃奶的嬰孩；她若忘記了，自己的乳房很快也會使她想起他來。但第二，她也可能忘記。婦人或許會不幸到無法記得自己吃奶的嬰孩（她可能患病、垂死，正走向遺忘之地），也可能悖逆天性，不憐憫自己腹中所生的兒子；正如有些人為掩蓋自己的羞恥，兒女才因她們得著生命，她們便立刻使其喪命（耶利米哀歌 4:10；申命記 28:57）。但神說，我必不忘記你。要注意，神對他百姓的憐憫，遠遠超過最溫柔的父母對子女的憐愛。天然的慈愛與自然之神的慈愛相比，算得了什麼！#

[2.]他始終看顧自己的教會和百姓（第16節）：我已將你銘刻在我掌上。這並非暗指愚妄的手相術；那種技藝以為每個人的命運都刻在他的手掌上，並可從掌紋中讀出來；這裡所指的，乃是有人把繩子系在手上或手指上，以提醒自己不要忘記所擔心會忘記的事，或是佩戴印戒或盒式紀念戒指，以紀念某位親愛的朋友。他如此將他們如印記戴在臂上，表明他將他們如印記放在心上，時刻記念他們和他們的權益（雅歌 8:6）。我們若將神的律法系在手上為記號（申命記 6:8、11、18），他就必將我們的權益如記號銘刻在他手上，並觀看那記號，記念這約。他又說：“你的牆垣常在我眼前；你那已毀壞的牆垣，雖不是悅目的景象，卻常在我憐憫的意念中。”錫安的朋友顧惜她的塵土嗎（詩篇 102:14）？她的神也是如此。或者說：“你那將要重建之牆垣的規劃和模型就在我面前；牆垣必照著它建造起來。”又或者說：“你的牆垣（即你的安全）是我不斷看顧的；你牆上的守望者也是如此。”有人把他將教會銘刻在手掌上，應用於基督被釘十字架時雙手所受的傷；他必觀看那些傷痕，並記念那些他曾為之受苦、受死的人。#

這裡應許了兩件事；這些事在猶太教會從被擄之地歸回後的復興中，要得到部分成就；在藉著傳揚基督的福音建立基督教會時，則要得到更完全的成就；我們也可以從這些應許中得著安慰。

I.教會必得到充實，有許多人加入其中。先前曾應許（第17節），她的兒女必迅速前來；這裡進一步闡明這一應許，使其格外鼓舞人心。這裡應許，#

1.群眾必從各方湧入教會。你要環顧四周，觀看他們如何聚集到你這裡（第18節）；這是藉著在地域上加入猶太教會而實現的。他們從鄰近各國來到耶路撒冷，因為那裡當時是他們合一的中心；但在福音之下，這乃是藉著信心和愛心，在屬靈上加入基督奧秘的身體。凡來到耶穌面前、以他為新約中保的人，也就因此來到錫安山和諸長子之教會（希伯來書 12:22、23）。你要舉目觀看，田地如何已經發白，可以收割了（約翰福音 4:35）。要注意，教會看見眾多的人歸信基督，乃是一件喜樂之事。#

2.那些加入教會的人，不會成為她的重擔和汙點，反而會成為她的力量和妝飾。這部分應許以誓言加以確認：主說，我指著我的永生起誓，你必以他們眾人為衣穿上。如此眾多的人加入教會，必使她的衣飾齊全；當一切蒙揀選的人都受到有效的呼召時，新婦，就是羔羊的妻，便預備好了，穿戴整齊（啟示錄 19:7）。他們必使她顯得美好而受人重視；因此，她必像新婦佩戴妝飾一樣，極其用心而又欣然地將他們系在身上。當那些加入教會的人為人認真、聖潔，並在言行上堪作榜樣時，他們就是教會的妝飾。#

3.那曾經荒廢、淒涼而無人居住的地方（第5章第9節；第6章第11節），必再次有居民；不但如此，居民甚至會多到擁擠（第19節）：“你那長久荒廢淒涼之處，以及你遭毀壞之地，就是那與你一同被毀、無人願意居住的土地，如今必充滿居民，甚至沒有足夠的地方容納他們。”這裡有福傾倒下來，甚至無處可容（瑪拉基書 3:10）。這並不是說，他們會因仇敵擠迫而擁擠，或像亞伯拉罕和羅得因迦南人住在當地而缺少空間。“不，那些吞滅你、在你不再佔有土地時將其據為己有的人，必遠遠離去。你的百姓必人數眾多，其中不再有外人，也沒有仇敵。”神在人間的國度，先前一方面因猶太教會的敗壞，另一方面因外邦世界的可憎之事，變得貧乏，幾乎無人；後來藉著基督教會的建立，又因教會的各樣恩典和榮耀，再次人口興盛，豐富起來。#

4.新歸信的人必以令人驚奇的方式增多繁衍。耶路撒冷因刀劍、饑荒和被擄而失去許多兒女以後，必有一個新的家庭成長起來，代替他們；這些就是她喪失從前的兒女以後所得的兒女（第20節）；正如塞特被立為另一個後裔代替亞伯，又如約伯的兒女，是神賜福給他的，以代替那些在房屋倒塌時死去的兒女。神必彌補他教會的損失，併為自己保全後裔，使他們在教會中事奉他。神曾應許歸回後的猶太人，耶路撒冷的街上必滿有男孩女孩玩耍（撒迦利亞書 8:5）。教會失去那些因自己不信而被剪除的猶太人以後，仍必擁有許多兒女，甚至比猶太人屬於她時更多（見加拉太書 4:27）。他們人數如此眾多，以致，#

(1.)兒女必因缺少地方而抱怨；他們必說（這是聽來令人欣喜的話）：“我們人數增長得如此迅速，這地方對我們太狹窄了；”正如先知門徒所抱怨的（列王紀下 6:1）。然而，地方雖狹窄，仍會有更多人渴望被接納，教會也會欣然接納他們；地方不便的狹窄不會妨礙任何一方。因為我們終必發現，無論我們怎樣想，即使貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的都被領進來，仍然還有空位；已經進來的人有足夠的地方，也有地方容納更多的人（路加福音 14:21、22）。#

(2.)母親必因家庭人數的增長而驚訝不已（第21節）。她必說：誰給我生了這些？誰將這些養大？他們來到她這裡，盡了兒女一切的本分，滿有兒女的親愛和順服；然而她從未為他們忍受生產之痛，也未費力養育他們，他們卻已經被養育成人，送到她手邊。這給她帶來令人喜悅的驚奇；想到不久以前以及長久以來自己的景況，她不能不為此詫異。猶太民族曾是她的兒女；他們卻被剪除了。她曾經荒涼，沒有約櫃、祭壇和聖殿中的禮儀，而這些都是神聘她歸己的標誌；不僅如此，她還曾被擄，不斷漂流，居無定所，看來不可能為神或為自己養育兒女。她曾獨自在隱晦中被撇下（這就是無人尋找的錫安），被撇在寡居景況的一切孤獨與愁苦之中。那麼，她如今怎會如此充實呢？由此可見，#

[1.]教會並非始終顯而可見；有時她會荒涼，被獨自撇下，人數稀少。#

[2.]然而另一方面，她的荒涼不會永遠持續；神修復這一切並非難事，他能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。#

[3.]有時這事以極其令人驚奇的方式成就，正如一國在一日之間誕生（第66章第8節）。#

5.這事必在外邦人的幫助下成就（第22節）。原本眾人期望教會在猶太人中得到建造，但猶太人卻被棄絕；神要將教會為自己播種在地上，並從那裡收穫豐盛的莊稼（何西阿書 2:23）。請留意，#

(1.)外邦人將如何蒙召進來。神必向他們舉手，邀請或招呼他們；此前他曾終日向猶太人伸手，卻是徒然（第65章第2節）。或者，這表示他施展全能的大能，就是他的聖靈和恩典的大能，催促他們進來，使他們甘心情願。他也必向他們豎立自己的旗幟，就是傳揚永遠的福音；他們必聚集到這旗幟那裡，並在其下應徵歸屬他。#

(2.)他們將如何前來：他們必將你的眾子抱在懷中帶來。他們必幫助那些在他們中間被尋見的錫安之子歸回本國，並以父母抱著軟弱無助的孩子時那般的溫柔，幫助他們前行。神甚至能在外邦人中為歸回的以色列人興起朋友。地幫助了婦人（啟示錄 12:16）。或者說：“他們自己前來時，也必帶來自己的兒女，使他們成為你的兒女；”對照第60章第4節。“你問：誰生了這些，又將他們養大？你要知道，他們是在外邦人中出生並被養大的，如今卻被帶進你的家中。”凡關心初信者和信仰上初入門的年輕人，都當由此學習，極其溫柔謹慎地待他們，正如基督對待羊羔一樣；他用膀臂聚集他們，抱在懷中。#

II.教會在列國中必具有強大而佔優勢的影響力（第22、23節）。#

1.列國的一些君王必成為教會的贊助者和保護者：君王必作你的養父，將你的眾子抱在懷中（如摩西，民數記 11:12）；又因為婦女最適合作乳母，他們的王后必作你的乳母。猶太人從被擄之地歸回以後，這應許在他們身上得到了部分應驗。波斯的幾位君王都十分關照他們的權益，支持並鼓勵他們，例如居魯士、大流士和亞達薛西；王后以斯帖則作了那些仍留在被擄之地的猶太人的乳母，冒著生命危險將孩子從火焰中搶救出來。基督教會經歷長久的被擄之後，也有幸得著一些這樣的君王和王后，例如君士坦丁和他的母親海倫娜，後來又有狄奧多西等人；他們以一切可能的關懷和溫柔養育教會。每當治理的權杖交在敬虔君王手中，這應許便得到應驗。教會在今世仍處於嬰孩的狀態，君王和官長有能力為她提供極大的幫助；他們如此行，他們的權力成為對行善之人的稱讚時，教會便是有福的。#

2.他們中另一些堅持反對教會權益的人，必被迫屈服，併為自己的敵對悔改：他們必向你下拜，舔你腳下的塵土。給非拉鐵非教會的應許似乎取自這裡（啟示錄 3:9）：我要使那撒但會堂的人前來，在你腳前下拜。或者，這也可以指君王和列國甘心順服基督這位教會的王，因為他在教會中彰顯自己（詩篇 72:11）：所有君王都必在他面前俯伏。這一切都將顯明，#

(1.)神是主，是掌管萬有的至高主宰；沒有人能抵擋他或起來反對他。#

(2.)那些倚靠他的應許、順服他的旨意而等候他的人，必不因自己的盼望而羞愧；因為和平的異象有指定的日期，到了末期必然顯明，並不虛謊。#

這裡，

I.有人針對猶太人將從巴比倫的囚禁中獲釋這一應許提出異議，暗示這是不可期待的事；因為（第24節）他們是勇士手中的掠物，落在當時世上最強大的統治者手中，所以他們不大可能憑武力獲救。然而還不止如此：他們是合法被擄的人；按神的律法，他們既然犯罪，就被公正地交付於囚禁之中；按列國的法律，他們既在戰爭中被俘，就理當被拘禁，直到有人將他們贖回或交換為止。這話可能是，#

1.仇敵說的，用來為自己拒絕釋放他們辯解。他們既主張自己有實力，也主張自己有權利。驕傲的人以為，凡他們能下手奪取的都是自己的；只要自己的刀劍最長，他們便以為自己的所有權正當。或者，#

2.是他們的朋友說的；可能出於不信，絕望於得蒙解救（“因為無論藉著武力還是和平談判，誰能對付那些拘禁我們的人呢？”），也可能出於感恩，驚歎這次解救。“誰曾想到掠物竟能從勇士手中被奪回？然而這事已經成就了。”這可以應用於基督對我們的救贖。就撒但而言，我們曾是勇士手中的掠物，然而那掌管生命之權的，竟把我們從掌管死亡之權者手中解救出來。就神的公義而言，我們曾是合法被擄的人，卻藉著無法估量之價值的贖價得蒙解救。#

II.這一異議由一個明確的應許和一個進一步的應許加以回答；因為神的應許全都是“是的”和“阿們”，所以這些應許完全可以彼此印證。#

1.這裡有一個帶著“不受阻礙”條款的明確應許：儘管仇敵強大，仍要成就（第25節）：“勇士所擄的，即使他們是勇士，也必被奪回；他們反對這事毫無用處。強暴者所搶的，即使他們十分可怕，也必得釋放；對於這次解救和神為此所定的謀略，他們既不能用盡一切力量將其壓倒，也不能用盡一切厚顏無恥將其嚇退。”主如此說；他將一切權柄和所有人的心都掌握在手中，能夠使自己的話實現。#

2.這裡還有一個進一步的應許，表明神將如何並以什麼方式成就這次解救。他必使審判臨到欺壓者，從而為受欺壓的人施行拯救：“與自己爭競的，我必與他爭競；那些為自己欺壓你的行為辯解的人，我必與他們理論，為你申訴。無論是誰，哪怕只是一個人與自己爭競，他也必知道這樣做要自負風險；我必如此拯救你的兒女。”被擄的人必藉著擄掠了那擄掠人的而得到釋放；也就是說，使那些曾擄掠神百姓的人自己被擄（啟示錄 13:10）。不僅如此，他們必以血還血（第26節）：“我必使那些欺壓你的人吃自己的肉；他們必喝自己的血而醉。驕傲的巴比倫人彼此之間不僅會成為容易奪取的掠物，也會成為可喜的掠物。神必在他們中間差遣分裂的靈；他們的毀滅由外敵入侵開始，又必因內部紛爭而完成。他們必彼此咬傷吞吃，直到互相消滅。他們必貪婪而又欣然地吞吃那些與自己有骨肉血緣之親的人。”神能使欺壓他教會的人成為折磨自己、毀滅自己的人。新約中的巴比倫既以聖徒的血使自己喝醉，也必有血給她喝，因為她是該受此報的。請看，殘酷的人有時怎樣殘酷地對待自己和彼此相待：事實上，那些如此對待別人的人，也是在如此對待自己；因為神的公義和人的報復，必照他們量給別人的量器量給他們。他們不但渴望流血，而且貪婪地喝血，甚至因此而醉，並且像喝甜酒一樣從中得到極大的樂趣。假如神對罪人的憐憫不像現在這樣多，而是任由人的情慾放縱，使他們按自己所願彼此相待，這世界很快就會成為亞革大馬；不但如此，還會成為一片荒涼。#

III.請看巴比倫的毀滅將產生什麼結果：凡有血氣的都必知道，我主是你的救主。神必向全世界顯明，使眾人信服：以色列雖然看似已經失喪、遭到棄絕，卻有一位救贖主；他們雖然成了勇士的掠物，雅各卻有一位大能者，能夠對付他所有的仇敵。神藉著對他教會的一次次解救，既要使自己的名為人所知，也要使自己的名得著尊崇。#