以賽亞書 7

本章是一篇因時而作的講道，先知在其中向那些既不察覺、也不明白的人唱論憐憫與審判；他向他們吹笛，他們卻不跳舞；向他們哀哭，他們卻不流淚。這裡有：

I.亞蘭與以色列的聯軍企圖攻打耶路撒冷時，亞哈斯所陷入的驚恐（第1、2節）。#

II.神藉先知賜給他保證，鼓勵他，使他知道這企圖必被挫敗，耶路撒冷必蒙保守（第3–9節）。#

III.神賜給亞哈斯一個兆頭，以證實此事；亞哈斯雖拒絕求兆頭，這兆頭卻指向基督以及我們藉他所得的救贖（第10–16節）。#

IV.神警告說，儘管亞哈斯和他的國得以逃過眼前這場風暴，但因他們仍繼續行惡，神必藉亞述人使大荒涼臨到他們（第17–25節）。這些事寫下來，既為安慰我們，也為警戒我們。#

先知以賽亞在烏西雅王去世的那一年重新領受了使命（第6章第1節）。烏西雅的兒子約坦作王十六年，並且行得正。毫無疑問，在那段時期，以賽亞照著所受的吩咐說預言；然而本書中沒有一篇註明是在約坦統治期間所說的預言。但這裡首先記載的這一篇，是在約坦的兒子亞哈斯在位的時候說的。他曾講過許多極其美好而有益、卻沒有發表並留下記錄的講道；因為，若把一切值得記念的事都寫下來，世界也容不下所寫的書（約翰福音 21:25）。也許在邪惡的亞哈斯統治期間，他不像在約坦時代那樣有機會常在宮廷中講道，因此那時他寫得更多，作為指證他們的見證。這裡有：

I.亞蘭王利汛和以色列王比加這兩個鄰近的強大君王，策劃了一個攻擊耶路撒冷、極其可怕的計劃；他們不久以前曾分別侵入猶大。在約坦統治末期，主開始差遣利汛和比加攻擊猶大（列王紀下 15:37）。如今，在亞哈斯統治的第二年或第三年，他們因先前的勝利受到鼓舞，就結盟攻擊猶大。亞哈斯雖然看見刀劍懸在頭上，卻以拜偶像開始他的統治，所以神把他交在亞蘭王和以色列王手中（歷代志下 28:5），他們在他的國中大行殺戮（第6、7節）。他們因這場勝利而意氣揚揚，便上到王城耶路撒冷，要攻打併圍困它，將它據為己有；但結果證明，他們未能達到目的。應當注意，一地的罪會招來外敵入侵，並把最有利的據點和關口出賣給仇敵；神有時使一個邪惡的國家成為另一個邪惡國家的鞭子；但審判通常從神的家起首。#

II.亞哈斯和他的宮廷得知這項計劃時所陷入的巨大困境：有人告訴大衛家，亞蘭和以法蓮已經立約結盟攻擊猶大（第2節）。這個墮落的王室仍被稱為大衛家，是要使我們想起神與大衛所立之約的那一條款（詩篇 89:30–33）：“他的子孫若離棄我的律法，我就用杖責罰他們的過犯；只是我必不將我的慈愛全然收回。”這話在本章得到了顯著的應驗。消息傳來，說亞蘭和以色列兩軍已經會合，並已出師，宮廷、城邑和全國都陷入驚恐之中；亞哈斯的心因懼怕而震動，那麼他的百姓之心也同樣震動，就不足為奇了，正如林中的樹被風吹動一樣。他們顛簸搖盪，大大混亂，謀劃時猶疑不定，奔走於此處彼處，無法確定任何堅定的決議。他們向風暴屈服，以為一切都已無可挽回，斷定任何抵抗都是徒然。如今，造成這種驚恐的，是罪疚感和他們信心的軟弱。他們使神成為自己的仇敵，又不知道怎樣使他成為自己的朋友，因此恐懼轄制了他們；但那些良心無虧、心意堅定、倚靠神的人，無須懼怕兇惡的信息；即使大地挪移，他們也不懼怕；惡人卻因樹葉搖動便逃跑（利未記 26:36）。#

III.神賜給以賽亞命令和指示，要他前去鼓勵困境中的亞哈斯；這並不是為了亞哈斯自己（他本來只配從神那裡聽見恐嚇之言，使他的苦惱更加沉重），而是因為他是大衛的子孫，又是猶大王。神因他先祖的緣故恩待他，因為他的先祖不可被忘記；又因他百姓的緣故恩待他，因為他的百姓不可被撇棄，而且亞哈斯若受到鼓勵，他們也會受到鼓勵。請看：#

1.神命先知去迎接亞哈斯，儘管亞哈斯並沒有派人請先知來與他談話，也沒有求先知為他求問主（第3節）：“去迎接亞哈斯。”應當注意，神常被那些不尋求他的人尋見；那些殷勤尋求他的人，就更必尋見他了。他向許多人說安慰的話；這些人不僅不配得安慰，甚至根本沒有尋求安慰。#

2.神吩咐以賽亞帶著年幼的兒子同去，因為這孩子的名字本身就是一篇講道：施亞雅述：餘民必歸回。先知有時把所傳講的信息記錄在兒女那些含有特殊意義的名字中（如 何西阿書 1:4、6、9）；因此，以賽亞的兒女被稱為兆頭（第8章第18節）。這個兒子取此名，是為鼓勵神百姓中那些被擄的人，向他們保證，他們必將歸回，至少其中的餘民必歸回；這已經超過他們所能聲稱配得的。然而這一次，神所行的比他的話更加豐盛；因為他不僅使餘民歸回，還使所有被亞蘭和以色列聯軍擄去的人都歸回（歷代志下 28:15）。#

3.神指示先知應當在哪裡找到亞哈斯。他不是要在聖殿、會堂或王室禮拜堂遇見他，而是在上池水溝的盡頭。亞哈斯當時在那裡，身邊大概有許多臣僕，正在籌劃怎樣整治供水設施，使水源可以保障城內需要，或使仇敵無法從中得益（第22章第9–11節；歷代志下 32:3、4），也可能是在為盡力加固城防而發出一些必要的指示。他或許發現一切都處於防禦不良的狀況，水溝失修，其他設施也都破敗，因此他的恐懼更加深重，所陷入的困惑超過以往任何時候；所以神說：“去，在那裡迎接他。”應當注意，神有時會極其及時地把安慰賜給他的百姓；在他們最懼怕的時候，鼓勵他們倚靠他。#

4.神把話放在先知口中；否則，先知不知道該怎樣把好消息帶給這樣一個惡人，就是錫安中本應懼怕的罪人；但神的本意是要扶持忠信的以色列人。#

(1.)先知必須責備他們的恐懼，勸他們無論如何都不可向恐懼屈服，反要保持鎮定，保守自己的心靈（第4節）：“你要謹慎，要安靜。”應當注意，要得安慰，就需要謹慎；我們若要安靜，就必須謹慎自守，提防那些威脅要擾亂我們的事。“不要帶著這種驚慌而懼怕；這種恐懼使人軟弱，又帶來痛苦。也不要讓你的心脆弱，以致在你裡面消融衰敗；你要振作精神，鼓起勇氣，剛強壯膽；不要讓恐懼把理性與信仰為扶持你而提供的幫助出賣掉。”應當注意，期望神幫助自己的人，也必須奮發自助（詩篇 27:14）。#

(2.)先知必須教導他們藐視仇敵，不是出於驕傲、自以為安全或輕率無謀（因為沒有什麼比這樣藐視仇敵更危險），而是出於信心和對神的倚靠。在亞哈斯因恐懼而有的眼光中，他們是兩個強大而善於謀略的君王，單獨任何一個，他都無法匹敵；若二人聯合，他便不敢正視他們，也不敢抵擋他們。“不，”先知說，“他們不過是兩個冒煙火把的殘尾；他們發怒、猛烈、狂暴，如同火把，如同火球；他們結成同盟，彼此使對方更加兇猛，正如燃燒的柴放在一起，火勢便更加猛烈。然而，他們只是冒煙的火把；有煙固然表示還有一些火，卻未必像人所懼怕的那麼大。他們的威嚇必消散如煙。埃及王法老不過是一個響聲（耶利米書 46:17），亞蘭王利汛也不過是一股煙；神教會的一切仇敵都是如此，如同冒煙的麻，轉眼就要熄滅。不，他們不過是冒煙火把的殘尾，幾乎已經燒盡；他們的力量已經耗盡；他們已被自己怒氣的熱焰消耗；你可以用腳踩在他們身上，把他們踏滅。”亞蘭和以色列這兩國如今已瀕臨滅亡。應當注意，我們越仰望神，以他為烈火，就越沒有理由懼怕人，無論他們多麼狂暴；不但如此，我們還能把他們當作冒煙的火把加以藐視。#

(3.)先知必須向他們保證，這些高傲的盟友（他們自以為如此）當前攻擊耶路撒冷的計劃，必定遭到挫敗，歸於無有（第5–7節）。#

[1.]亞哈斯認為最可怕的事，反倒成為他們遭受挫敗的根據：就是他們謀略之深和期望之高：“所以，他們必受挫折，羞愧退回，因為他們設惡謀害你，這事冒犯神。這些火把是他鼻中的煙（第65章第5節），所以必須被熄滅。”第一，他們極其懷恨、惡毒，因此必不得亨通。猶大並沒有虧負他們；他們也沒有任何藉口與亞哈斯爭戰；但他們無緣無故地說：“我們上去攻擊猶大，擾亂它。”應當注意，那些擾害別人的人不能期望亨通；那些喜愛作惡的人不能期望有好結果。第二，他們自以為十分穩妥，深信必能成功。他們要上去攻擊猶大，擾亂它；然而這還不夠：他們毫不懷疑自己能在耶路撒冷的城牆上打開一道足夠寬的缺口，讓軍隊從那裡進城；或者，他們指望將這國剖開，分為兩部分，一部分歸以色列王，另一部分歸亞蘭王；二人已經商定共立一個攝政王：就是在這國中立他比勒的兒子為王。此人默默無聞，究竟是亞蘭人還是以色列人，並不確定。他們確信自己必能達到目的，竟在捕獲獵物以前就把它分了。應當注意，最傲慢蔑視別人的人通常最不能成功，因為神必藐視那藐視人的。#

[2.]神親自向他們保證，這次企圖必不生效（第7節）：“主耶和華，就是統管萬有、使列國的謀算歸於無有的主（詩篇 33:10），如此說：這事必立不住，也必不得成就；他們的一切計策都必被破壞，不能實現他們的企圖。”應當注意，凡敵擋神而站立，或以為沒有神也能站立的，都不能長久站立。人謀算，神卻安排；若不是主命定，甚至若主撤銷了命令，誰能說有一件事必定成就呢（耶利米哀歌 3:37；參見箴言 19:21）？#

(4.)先知必須使他們看見，這些如今令他們如此恐懼的仇敵，最終必被毀滅。#

[1.]這兩國都不能擴張疆域，也不能進一步推進征服；亞蘭的首都是大馬士革，大馬士革的首領是利汛；他以此誇耀，就讓他以此為足吧（第8節）。以法蓮的首都長久以來都是撒瑪利亞，如今撒瑪利亞的首領是利瑪利的兒子比加。他們必被迫認清自己所有的；他們的疆界已經定下，必不能越過，不能佔領猶大的城邑，更不能奪取耶路撒冷。應當注意，神既為人定下居住的疆界（使徒行傳 17:26），也為君王定下統治的疆界；他們應當把自己限制在疆界以內，不可侵犯鄰國的權利。#

[2.]以法蓮；也許是二者之中更加惡毒、更積極進攻的仇敵；不久就要被徹底拔除；他們非但不能奪取別人的土地，連自己的土地也無法保住。對於以法蓮將在六十五年內不再成為一族這句話，解經家很難計算這六十五年；因為十支派被擄僅在這事發生十一年之後。有些人認為這是抄寫者的錯誤，主張應讀作六年又五年，合起來正好十一年。但很難接受這種說法。另一些人認為，這六十五年應從先知阿摩司首次預言十支派之國滅亡的時候算起；有些近代解經家則認為，它一直指向約在此事六十五年之後，以撒哈頓對那地所作的最後毀滅；那時，以法蓮被徹底破壞，不再成為一族。那些自己已經被定為滅亡，而且離滅亡如此之近的人，竟還要去毀滅鄰國，這是世上最大的愚昧。請看他們正在勝過猶大而得意揚揚時，一位先知對他們所說的話，歷代志下 28:10：“在你們那裡，豈不是也有得罪主你們神的罪嗎？”#

(5.)先知必須敦促他們，用信心調和他所賜給他們的那些保證（第9節）：“你們若不相信所告訴你們的話，就必不能堅立；你們動搖混亂的處境不能堅立，你們不安而未得安定的心靈也不能堅立。所告訴你們的事雖然極能鼓勵人，但你們若不相信，不肯接受神的話，這些事對你們便不能成為鼓勵。”應當注意，在現今這個時代的一切顛簸之中，信心的恩典對於使人心安靜、鎮定，是絕對必要的（歷代志下 20:20）。#

這裡，

I.神藉先知向亞哈斯發出一個恩慈的提議，讓他選擇一個兆頭或神蹟，來證實上述預言，也堅固他對這些預言的信心（第10、11節）：“你向主你的神求一個兆頭。”從這裡可以看見神的信實與真實。神告訴我們的，沒有一件不是他能夠並且預備好加以證明的。請看他何等奇妙地俯就世人，甘願向承受應許的人充分顯明他旨意的不更改（希伯來書 6:17）。他顧念我們的本體，也顧念我們生活在一個憑感官認識事物的世界，容易要求可由感官感知的證據；因此，他在聖禮的兆頭和印證中把這些證據賜給了我們。亞哈斯是個惡人，然而神仍被稱為主他的神，因為他是亞伯拉罕和大衛的後裔，也承受與他們所立的約。請看神甚至對邪惡和忘恩負義的人也何等有恩典；亞哈斯受命自己選擇兆頭，正如基甸可以選擇羊毛的兆頭一樣（士師記 6:37）；他可以求一個顯在空中、地上或水中的兆頭，因為神的能力在這一切領域都是相同的。#

II.亞哈斯粗魯地拒絕了這個恩慈的提議，並且；這是對任何上級都不合禮的；把這番好意踢開，輕看它（第12節）：“我不求。”他不肯求兆頭的真正原因，是他已經倚靠亞述人、亞述人的軍隊和他們的神明來幫助自己，因此不願在這件事上受惠於以色列的神，也不願使自己欠神的恩。他不求兆頭來堅固自己的信心，因為他決意繼續不信，並要縱容自己的疑惑和不信任；然而，他卻假裝提出一個敬虔的理由：“我不試探主”；好像去做神親自邀請並指示他做的事，就是試探神。應當注意，人暗中對神的不滿，常以看似尊敬神的華美色彩加以掩飾；那些決意不信靠神的人，卻假裝說自己不願試探神。#

III.先知責備亞哈斯和他的宮廷，就是責備他和大衛家、整個王室，因為他們藐視預言，輕看神的啟示（第13節）：“你們以壓迫和暴政使人厭煩，叫自己成為全人類的重擔，遭眾人憎惡，這豈是小事嗎？你們還要用加在神身上的侮辱，使我的神也厭煩嗎？”這正如那不懼怕神、也不尊重人的不義審判官（路加福音 18:2）。“你們用言語使主厭煩”（瑪拉基書 2:17）。沒有什麼比人不信靠天上的神更令他憂傷。“你們要使我的神厭煩嗎？你們以為他疲乏了，不能幫助你們；或是厭倦了向你們施恩嗎？少年人可能疲乏困倦，你們也可能已經使所有朋友厭煩，但創造地極的主並不疲乏，也不睏倦。”（第40章第28–31節）。或者，這話的意思是：“你們侮辱先知時，以為自己只是在輕看與你們一樣的人，卻沒有想到你們是在侮辱神自己，因為先知是他的使者；你們輕看神，他必照此追究。”先知在這裡十分喜悅地稱神為“我的神”。亞哈斯不肯說“他是我的神”，儘管先知曾邀請他這樣說（第11節）：“主你的神”；但以賽亞卻要說：“他是我的神。”應當注意，無論別人怎樣行，我們都必須承認主是我們的神，並且堅守他。#

IV.先知奉神的名給他們一個兆頭：“你不肯求兆頭，但人的不信不能使神的應許失效；主自己要給你們一個兆頭（第14節），一個雙重的兆頭。”#

1.“這是神善待以色列和大衛家的一般兆頭。你們可以由此斷定，他為你們存留著憐憫；無論你們目前的困境和危險多麼嚴重，你們的神並沒有撇棄你們；因為彌賽亞將從你們的國族、你們的家族而生。只要那將要降臨的福分仍在你們中間，你們就不能被毀滅。”#

(1.)“他將以榮耀的方式降臨；因為從前你們常被告知，他要生在你們中間，如今我還要進一步告訴你們，他將由童女所生。這既表明使他來到世上的神聖能力，也表明其中的神聖純潔；他必是一位非凡的人，因為他不是藉普通生育而生；他必是聖潔的，不受人性中普遍汙穢的沾染，因此毫無爭議地配得他祖大衛的寶座。”這事雖然要在五百多年以後才成就，卻是給大衛家極大鼓勵的兆頭（這預言正是以此稱號向他們發出的；第13節），也是神不會棄絕他們的保證。以法蓮確實嫉妒猶大（第11章第13節），並謀求毀滅那國，卻不能得逞；因為權杖必不離開猶大，直等細羅來到（創世記 49:10）。神為之定意賜下偉大救恩的人，可以把這事當作一個兆頭，知道他們不會被路上所遇見的任何患難吞沒。#

(2.)彌賽亞將為一項榮耀的使命而降臨；這使命包含在他榮耀的名字中：“他們要稱他的名為以馬內利”：神與我們同在；神進入我們的本性，神與我們和好，與我們立約。這應驗在他們稱他為耶穌；一位救主；這件事上（馬太福音 1:21–25）；因為他若不是以馬內利；神與我們同在；就不能成為耶穌；一位救主。這又進一步表明神恩待大衛家和猶大支派；因為那位定意在他們中間成就這偉大救恩的神，無疑也會為他們成就其他一切救恩；那些救恩都是這救恩的預表和象徵，彷彿是它的序曲。“這裡有一個給你們的兆頭，不在深處，也不在高處，而在預言中、應許中，以及與大衛所立的約中；這些是你們並不陌生的。所應許的後裔將是以馬內利：神與我們同在；願這話安慰你們（第8章第10節），神與我們同在；並且（第8節）你們的地是以馬內利之地。不要讓大衛家的心這樣震動（第2節），也不要讓猶大因立他比勒的兒子為王而懼怕（第6節）；因為沒有什麼能斷絕那歸給大衛之子、就是將成為以馬內利之子的繼承權。”應當注意，患難之時最有力的安慰，是從基督而來的安慰，就是從我們與他的關係、我們在他裡面所有的分、我們對他以及從他而來之恩的盼望中得來的安慰。關於這個孩子又進一步預言說（第15節），他雖然不像其他孩子那樣出生，而是由童女所生，卻仍是真實而完全的人，也要像其他孩子一樣受乳養、被撫育長大：“他必吃奶油與蜂蜜”，正如其他孩子一樣，尤其像那流奶與蜜之地的孩子一樣。他雖然由聖靈的能力成孕，卻不會因此以天使的食物為養；相反，他理當凡事與他的弟兄相同（希伯來書 2:17）。他雖然以這種非凡的方式出生，卻不會一出生就立刻成為成人；而要像其他孩子一樣，逐漸經歷嬰兒、孩童、少年等各個階段，直到成年；他在智慧和身量上漸漸增長，最終心靈強健，達到成熟，曉得怎樣棄惡擇善（參見路加福音 2:40、52）。應當注意，孩子幼小時受供養，是為讓他們長大以後可以受教導和訓練；他們得著生活所需，是為了接受教育。#

2.這裡還有另一個特別的兆頭，表明這些如今令猶大恐懼的強大君王將迅速滅亡（第16節）。“在這個孩子以前（應當這樣讀），就是我現在抱在懷中的這個孩子”（他所指的不是以馬內利，而是他自己的兒子施亞雅述；神吩咐他帶這孩子同去作兆頭；第3節），“在這個孩子還不曉得怎樣棄惡擇善以前”（那些看見他目前身量和成長程度的人，很容易推測還要過多久），“就是在這個孩子再長三四歲以前，你所厭惡的那地，就是你如此敵視、又如此畏懼的以色列人與亞蘭人的這些聯軍，必被它的兩個王，就是比加和利汛撇棄。”二人結盟如此緊密，看起來彷彿只是一個國家的兩個王。這事完全成就了；因為此後二三年之內，何細亞背叛比加，將他殺死（列王紀下 15:30）；而在此以前，亞述王已經攻取大馬士革，殺死利汛（列王紀下 16:9）。不僅如此，還有一件當前的事立刻發生；這個孩子名字中所帶著的預言預告了此事，它也是未來事件的憑據和保證。施亞雅述意為“餘民必歸回”，無疑指向比加和利汛所擄去的那二十萬俘虜奇妙地歸回；他們得以返回，不是倚靠勢力或才能，而是倚靠萬軍之主的靈。請讀這段歷史（歷代志下 28:8–15）。這個孩子具有預言意義的名字既已如此應驗，那麼毫無疑問，後來附加在他身上的話也同樣必要應驗，就是亞蘭和以色列都要失去各自的王。神所賜的一項憐憫鼓勵我們盼望另一項憐憫，條件是這憐憫促使我們為另一項憐憫作好準備。#

在賜給亞哈斯那些安慰的應許之後；這些應許是因他為大衛家的一根枝子而賜的；這裡接著發出可怕的威嚇攻擊他，因為他是這家中一根墮落的枝子。神雖因大衛和與他所立之約的緣故，不會把慈愛全然收回，卻要用杖責罰他的罪孽，用鞭責罰他的罪。凡不肯用信心調和神應許的人，都當預備聽見他威嚇的警報。

I.所威嚇的審判極其重大（第17節）。它極其重大，因為它是普遍的；它必臨到君王本人（他的地位雖高，也不能超出這審判所能觸及的範圍），臨到百姓，就是全國所有的人，也臨到王室，臨到你父全家；這審判要傳給後代，並且伴隨王室血統延續下去。它極其重大，因為它前所未有：“從未有過的日子”；它如此黑暗、陰沉、悲慘，自十支派背叛、以法蓮離開猶大以來，從未有過相似的日子；那時對大衛家而言，確實是一段悲慘的時期。應當注意，人持續犯罪越久，就越有理由預料更嚴厲的懲罰。使這些日子臨到他們的是主，因為我們的年日都在他手中；他所帶來的審判，誰能抵擋或逃脫呢？#

II.應當被用作施行這審判之工具的敵人，就是亞述王。亞哈斯極其倚賴那位君王幫助他抵擋以色列和敘利亞的聯軍；他既十分仰仗自己與亞述王的關係，又卑微地應許，只要亞述王派些援兵給他，他就作亞述王的僕人，因此便不大理會神借先知對他說的鼓勵之言。他還把金銀送給亞述王作禮物，為此耗盡了聖殿和國庫中的財寶（列王紀下 16:7、8）。如今神警告說，他不倚靠神，反以亞述王為倚靠，這亞述王必成為鞭打他的刑杖。這很快就應驗了；因為亞述王來到他那裡時，欺凌他，卻沒有幫助他（歷代志下 28:20）。那根蘆葦不僅在他身下折斷，還刺進他的手，將手刺透；從那時起，亞述諸王長久成為使猶大痛苦的荊棘，給他們帶來許多患難。注意，我們所倚望的受造之物，通常反倒成為我們的傷害。此後不久，亞述王征服了十個支派，將他們擄去，並使他們的國土荒涼，從而完全應驗了這裡的預言；這或許就是指那件事，作為對第8節的解釋，那裡預言以法蓮必被破壞，不再成為一族。我們也很容易認為，先知在第17節轉而向以色列王說話，因他侵略猶大而宣告神對他的審判。但解經家一致認為，這話是指亞哈斯和他的國。現在請留意：#

1.侵略者受召而來（第18節）：主必發哨聲招來蒼蠅和蜜蜂（見第5章第26節）。那些看似如蒼蠅或蜜蜂一樣微不足道、輕易就能被壓死的敵人，在神願意的時候，卻會像獅子和少壯獅子一樣有效地完成他的工作。雖然他們彼此相距遙遠，如埃及的河流與亞述地那樣遙遠，但神一吩咐他們前來，他們仍必準時相聚，共同從事這項工作；因為神有工作要做時，絕不會缺少用來做工的器具。#

2.他們佔據了那地（第19節）。看來那國毫無抵抗之力。他們一路闖入，毫無困難，全都來到荒涼的山谷中停留；居民一聽見警報就逃離了這些山谷，把它們留給侵略者，使之成為不費代價、輕易取得的獵物。他們必如成群的蒼蠅和蜜蜂來到低地停留，又藏身在岩石洞穴中，使自己堅不可摧，正如蜜蜂常做的那樣；他們還公開出現在一切荊棘和灌木之上，顯得令人生畏。全地將如此普遍地被他們佈滿。這些蜜蜂必聚集在荊棘和灌木上，在那裡安然棲息。#

3.大範圍的荒廢造成了，國土普遍人煙稀少（第20節）：主必剃去頭髮、鬍鬚和腳毛；他必將一切掃除，正如麻風病人得潔淨時要剃去全身的毛髮（利未記 14:8、9）。這事是用一把僱來的剃刀完成的；這剃刀或是神僱來的（彷彿他自己沒有剃刀；然而，他所僱用的，以及他差來為自己效力的，他必付給報酬。見以西結書 29:18、19），或是亞哈斯僱來幫助自己的。神必使亞哈斯僱來為自己效力的，成為毀滅他的工具。注意，許多人不倚靠主的膀臂，反倚靠血肉的膀臂，又為此付出巨大代價，結果卻被這膀臂擊打；其實他們若憑信心禱告，本可在神里面得到代價低微、輕易可得的幫助。#

4.這種普遍人口銳減所帶來的後果。#

（1.）牲畜群都必被毀滅；一個原有許多牛群羊群的人，必被敵人奪去一切，好不容易才為自己留下一頭小母牛和兩隻羊：這是何等微薄的家畜（第21節），然而，只要還有一點剩下，他就會認為自己有福。#

（2.）剩下的少數牲畜必有極其廣闊的土地可供吃草，所以必產出豐富而上好的奶，足以製成許多奶油（第22節）。人口也必如此稀少，以致一頭母牛和兩隻羊所產的奶，就足以供養整個家庭；這家從前慣常養著許多僕人，消耗甚多，如今卻已經衰落。#

（3.）牲畜的繁衍必受破壞；因此，那些慣常吃肉的人（猶太人通常如此）將不得不只吃奶油和蜂蜜，因為他們再沒有肉可吃；那地人口稀少到這種程度，以致其中所剩的少數人都有足夠的奶油和蜂蜜。#

（4.）從前能以高價出租的良田，必完全長滿蒺藜和荊棘（第23節）；從前栽種一千棵葡萄樹之處，承租人每年慣常要繳納一千舍客勒或一千塊銀子作為租金，如今那裡卻只剩蒺藜和荊棘，地主和承租人都無利可得，因為侵略者的軍隊使一切盡都荒廢。注意，神能很快使肥沃之地變為荒蕪；我們若不為他結出葡萄，反倒結出野葡萄，他把葡萄樹變為蒺藜，也是公義的（第5章第4節）。#

（5.）農具必變為兵器（第24節）。全地既已變成蒺藜和荊棘，從前人們帶著鐮刀和修枝刀前來收取果實的田地，如今他們卻要帶著弓箭前來，在密林中獵取野獸，或防備潛伏在灌木叢中尋找獵物的強盜，或殺死藏在那裡的蛇和毒獸。這表明那片美地的面貌發生了極其可悲的變化。然而，罪有什麼悲慘的改變不能帶給一個民族呢？#

（6.）從前蒺藜和荊棘本可派上用場、發揮良好功用之處，就是在籬笆中用來保護圈起的土地之處，它們卻必被拔除，一切土地都變為公地。不應有蒺藜和荊棘的地方，倒有許多；應當有的地方，卻一個也沒有（第25節）。那些為特殊用途而用鋤頭開墾的山岡，從前人因懼怕蒺藜和荊棘，不讓牲畜進入，如今卻必完全敞開；籬笆被拆毀，任憑林中的野豬將它毀壞（詩篇 80:12、13）。那裡必任由牛和較小的牲畜隨意奔走。試看罪與咒詛的後果：它使大地變成荊棘和蒺藜的叢林，除非人不斷用心勞作，勉強使它稍有秩序。也要看出，把心寄託在地產上是何等愚昧，無論那些土地多麼肥沃、多麼宜人；只要它們稍微被忽略、無人耕種，或被揮霍而疏忽的繼承人或承租人糟蹋，或國家因戰爭而荒廢，它們很快就會變成可怕的荒漠。天國卻是不會遭受這類變遷的樂園。#