以賽亞書 30

本章的預言（如前一章的預言一樣）似乎關係到耶路撒冷臨近的危險，以及西拿基立入侵給猶大帶來的荒涼。這裡有：

I.對那些在那患難中倚靠埃及幫助、匆忙從埃及求取援助之人的公正責備（第1–7節）。#

II.對那些輕忽神借其先知賜給他們的良好勸告之人的可怕警告；這勸告要他們在那患難中使自己的心安靜下來，並向他們保證，無論別人遭遇什麼，審判必定會臨到他們（第8–17節）。#

III.給那些倚靠神之人的恩慈應許：他們不僅會安然渡過患難，而且在患難之後還會看見幸福的日子，就是喜樂與改革的時期；那時，恩典的途徑充足，外在的美物也隨之豐富，喜樂和歡呼不斷增多（第18–26節）。這些應許中有許多很適用於福音的恩典。#

IV.關於亞述軍隊必全軍潰敗、徹底毀滅的預言；這事將成為極大喜樂的緣由，並開啟那些幸福的時期（第27–33節）。#

猶太人的百姓常有這樣的過錯和愚昧：當一邊的鄰國欺凌他們時，他們便向另一邊的鄰國求助，而不是仰望神、信靠他。為抵抗以色列人，他們求助於亞蘭人（歷代志下 16:2、3）。為抵抗亞蘭人，他們求助於亞述人（列王紀下 16:7）。為抵抗亞述人，他們在這裡求助於埃及人，拉伯沙基也因他們這樣做而責罵他們（列王紀下 18:21）。現在請注意：

I.他們的這項罪是如何描述的，其中有什麼惹神發怒之處。他們看見自己身處危險和患難時，#

1.不肯求問神。他們要憑自己的主意行事，不與神商議，儘管他們可以隨時借烏陵或先知，以確定可靠的方式求問神。他們對自己所定計策的明智如此自信，以為沒有必要求問神諭；不但如此，他們也不願把事情交由神諭裁決：“他們彼此商議，互相聽取計謀；卻不向我求問計謀，更不用說聽從我的計謀。他們用遮蓋物遮蓋自己”（他們以為可用某一種庇護保障自己，使他們免受風暴的猛烈侵襲），“卻不出於我的靈”（不是神藉著他的靈、從他先知口中指示他們使用的庇護），“所以這遮蓋物必顯得太短，併成為虛謊的避難所。”#

2.他們不能信靠神。他們認為有神站在他們這一邊還不夠，也根本不急於使神成為他們的朋友，反而靠法老的力量堅固自己；他們認為法老是強有力的盟友，毫不懷疑只要有他相助，自己就能與亞述人抗衡。埃及的廕庇（其實不過是影子）就是他們用來包裹自己的遮蓋物。#

II.這項罪的邪惡之處。#

1.這表明他們是悖逆的兒女；這裡正以這一身份宣告他們有禍（第1節）。他們在名義上是神的兒女；但他們既不信靠他，就理當被標明為悖逆者；因為我們若不信神的護理，實際上就是背棄了對他的忠誠。#

2.他們罪上加罪。是罪使他們陷入患難；然而此後他們非但不悔改，反倒越發得罪耶和華（歷代志下 28:22）。那些濫用神向他們所施憐憫、以此作自己私慾之柴薪的人，也濫用他們所受的苦難，以此作為不信靠神的藉口；這樣，他們使壞事變得更壞，罪上加罪。這樣做的人怎樣加重自己的鎖鏈，神使他們所受的災禍變得驚人也是公正的。使他們的罪更加嚴重的是：#

（1.）他們煞費苦心，要確保埃及人成為自己的盟友：他們起身下埃及去，四處奔波尋找一條通往那裡的便利道路；卻沒有求問我的口，從未考慮神是否會許可並贊同這事。#

（2.）他們為此付出了極其高昂的代價（第6節）。他們把財物馱在南方的牲畜上（就是從埃及運來的馬，因為埃及位於猶大以南），像受驚的人通常所想的那樣，以為無論哪裡都比自己原來所在之處安全。或者，他們把財物送到那裡，賄賂法老的臣僕，使他們支持自己的利益；又或用作支付軍隊的費用。神本來願意無償幫助他們；但他們若一定要埃及人的幫助，就必須為此付出重價，而他們似乎也情願如此。這樣花費的財物最終必得不償失。他們帶著財產前往埃及，經過一個艱難困苦之地（也可這樣解讀），就是位於迦南與埃及之間那片遼闊、哀號的曠野；那裡有獅子和火蛇出沒（申命記 8:15）。他們竟甘願冒險穿越那片危險的曠野，把自己所有的帶到埃及。或者，這也可能是指埃及本身；埃及曾是以色列受奴役之地，因而是艱難困苦之地，並且充斥著兇猛貪食和有毒的動物。請看，那些離棄神的人會陷入怎樣的危險，又會為追逐屬肉體的倚靠和對受造之物的指望而冒怎樣的危險。#

III.這事會有什麼後果。#

1.埃及人會接待他們的使臣，會非常恭敬地應酬他們，也願意與他們談判（第4節）：他的首領已在瑣安，就是在那裡法老的宮廷中；他們得以覲見君王，君王鼓勵他們倚靠他的友誼和他將派給他們的援軍。但是，#

2.埃及人不會滿足他們的期望：他們不能使他們得益處（第5節）。因為神說，他們不能使他們得益處（第6節）；每一個受造之物對我們所能發揮的作用，都只在於神使它發揮怎樣的作用，絕不會更多。他們要供給的軍隊無法及時徵集；即便徵集起來，也不適合作戰，而且他們不願讓任何久經沙場的部隊參與這次遠征；或者路途太遠，等到猶大人需要他們時，他們無法趕到；又或者埃及人不會誠心對待以色列，反會因這樣或那樣的緣故暗中傾向亞述人：埃及人的幫助是徒然無益的（第7節）。他們非但不能幫助，反會妨礙並傷害他們。因此，#

3.這些如今如此迷戀埃及人的百姓，最終必因埃及人而蒙羞，也必因自己對他們的一切期待和信賴而蒙羞（第3節）：“法老的力量曾是你們的驕傲，卻必成為你們的羞恥；你們所有的鄰國都會以此責罵你們，你們也會因自己信賴法老力量的愚昧而責備自己。埃及的廕庇，就是那展翅遮蔽之地（第18章第1節），曾是你們所倚靠的，卻必成為你們的恥辱；它不僅會使你們失望，成為你們羞恥的緣由，還會削弱你們其他一切支持，成為給你們招來禍害的緣由。”後來，神正因這件事警告要毀滅埃及，因為他們以詭詐待以色列，作了以色列所倚靠的蘆葦杖（以西結書 29:6、7）。以色列的首領和使臣如此積極地討好埃及人、尋求與他們結盟；等他們來到埃及人中間時，必看見他們極其軟弱，或更確切地說，極其卑劣，以致他們都必因這個不能幫助他們、不能使他們得益處，反倒使他們蒙羞受辱的民族而羞愧（第5節）。那些信靠神，信靠他的能力、護理和應許的人，絕不會因自己的盼望而蒙羞；但那些信賴任何受造之物的人，遲早會發現這信賴成為自己的羞辱。神是真實的，可以信靠；但人人都是說謊的，必須有所提防。創造主是永世的磐石，受造之物卻是折斷的蘆葦。我們對人無論期望多麼少都不算太少，對神無論期望多麼多也不算太多。#

IV.這一切的用途和應用（第7節）：“所以，我論到這事，就是他們的這個謀劃，大聲呼喊。我已把它公佈出來，使眾人都能注意。我以認真迫切之人的態度力陳此事。他們的力量在於靜坐不動，就是謙卑地倚靠神和他的良善，安靜地順服他的旨意，而不是四處奔波，使自己大受勞苦，向這個或那個受造之物求助。”我們若在患難之日靜坐不動，盼望並安靜等候耶和華的拯救，只採用正當合法的方法保全自己，這就會成為我們心靈的力量，使我們既能服事，也能忍受苦難；並且這會使神的大能為我們施展。當我們以血肉為膀臂時，就是在削弱自己，又惹神離開我們，因為這時我們的心便離開耶和華。我們為尋求受造之物的幫助而使自己疲憊之後，必發現恢復力量的最佳途徑，就是安息於創造主裡面。我在這裡，願他照自己所喜悅的待我。#

這裡，

I.序言非常嚴肅可畏。先知不但必須傳講這事，還必須把它寫下來（第8節）；要寫在版上，掛起來展示在公眾面前；他必須仔細記錄，不寫在可能遺失或被撕毀的散頁上，而寫在書中，為後世保存，in perpetuam rei memoriam：作為一項長存的記錄，見證這邪惡的世代不是；要讓它不僅存留到緊接而來的世代，而且直到永永遠遠，只要世界仍然存在；它也確實必如此存留，因為聖經這部書無疑會一直存留，並被人誦讀，直到時間的盡頭。要把它寫下來：#

1.為使當代人羞愧；因為這話向他們說出時，他們不肯聽，也不肯留心。要把它寫下來，使它不致失傳；他們自己雖不肯從中得益處，他們的兒女卻可能從中受益。#

2.為證明神即將降在他們身上的審判是公正的；除非人們知道他們何等邪惡、何等惹神發怒，也知道神在把事情推到這種絕境之前，曾用何等合理的辦法對待他們，否則人們就容易以為神待他們太苛刻、過於嚴厲。#

3.為警告別人不要像他們那樣行，免得遭遇他們所遭遇的結局。這話是為了勸戒那些處於最遙遠地方和時代的人，甚至那些處在世界末期的人（哥林多前書 10:11）。神的傳道人不但傳講，也寫下來，可能是有益的；因為寫下來的話會長存。#

II.對這些褻慢邪惡的猶太人所作的描述非常可悲。他若要照他們本來的面目描繪他們，就必須這樣論到他們寫道（我們確信他沒有作假見證陷害他們，也沒有把他們說得比實際更壞，因為神的審判是按真理作出的）：這是悖逆的百姓（第9節）。據我們所知，猶太人是當時世上唯一公開承認信仰神的民族，然而他們當中許多人仍是悖逆的百姓。#

1.他們違背自己的良知和聖約：“他們是說謊的兒女，不遵守自己所說的話；應許得很好，卻什麼也不履行。”神使他們與自己立約時，曾論到他們說：他們誠然是我的百姓，是不說謊的兒女（第63章第8節）；然而事實證明他們並非如此。#

2.他們反叛神的權柄：“他們是不肯聽耶和華律法、也不肯留心的兒女，只想隨自己的心意而行，無論神親自說什麼反對的話，他們都不理會。”#

III.對他們提出的指控極其嚴重，向他們宣告的判決也極其可怕。他們在這裡受到兩項指控，並因這兩項罪而被宣判；這是可畏的結局：#

1.他們禁止先知奉神的名向他們說話，也禁止先知以忠信待他們。#

（1.）這裡描述了他們的這項罪（第10、11節）。他們如此猛烈地反對先知，要阻止他們傳道，至少要阻止他們在傳道時直率地對待自己；他們又這樣嘲弄、威嚇先知，實際上等於對先見說：不要看。他們雖有光，卻寧愛黑暗。他們中間有先見，本是他們的特權；他們卻竭力要弄瞎先見的眼睛。他們中間有先知，本是他們的特權；他們卻竭力要堵住先知的口；因為先知使那些行在邪惡道路上的人受痛苦（啟示錄 11:10）。那些使忠良的傳道人噤聲、不支持純正講道的人，理當被算作並稱為反叛神的人。請看，先知所傳的道中，究竟有什麼使他們覺得受了冒犯。#

[1.]先知把他們的過錯告訴他們，並警告他們，罪會給他們帶來悲慘和危險；他們無法忍受這一點。先知必須向他們說柔和的話，必須在他們犯罪時奉承他們，說他們做得很好，說他們所過的生活方式沒有危害，也沒有危險。一件事無論多麼正確真實，只要不柔和，他們就不肯聽。但只要符合他們對自己的良好看法，並能使他們更加確信這種看法，那麼即使所說的話極其虛假，是對他們極大的欺騙，他們也要先知向他們預言。想要受欺騙的人，配受欺騙。#

[2.]先知攔阻他們追逐罪惡，像巴蘭路上的天使一樣擋在他們路上，手中拔出神忿怒的劍，使他們若不心懷恐懼就無法前行。他們把這看作極大的冒犯。他們頑梗地行在自己心中的道路上時，便對先知說：“你們要離開正道，偏離正路。你們為什麼擋在我們的路上？難道不能不管我們，讓我們隨意而行嗎？”那些吩咐忠信的勸戒者從自己路上讓開的人，心中已經定意行惡。住手吧，為何要捱打呢（歷代志下 25:16）？#

[3.]先知不斷向他們講說以色列的聖者，講說他如何與罪為敵，又會如何嚴厲地與罪人算賬；他們無法忍受聽見這些事。無論事情本身還是表達方式，對他們來說都太嚴肅了；所以，先知若要向他們說話，他們就要先立下條件，不許他們稱神為以色列的聖者；因為神的聖潔是惡人最為懼怕的屬性。不要再用那種莊嚴的開場白（懷特先生這樣稱呼它）來攪擾我們，用在你們那些不相干的長篇大論之前。那些無法忍受被驚嚇而離開罪惡的人，確實有理由害怕自己會滅亡在罪中。#

（2.）那麼，他們因此受到什麼判決呢？判決記在第12、13節。請注意：#

[1.]向他們施行審判的是誰：以色列的聖者如此說。先知使用的，正是他們特別反對用來稱呼神的那個稱號。忠信的傳道人不會因那些適合喚醒罪人的說法令人不悅，就被迫棄而不用。我們必須告訴人，神是以色列的聖者；無論他們願意聽還是不肯聽，他們都必發現他確實如此。#

[2.]審判的根據是什麼：因為他們藐視這話：或是泛指先知對他們所說的每一句話，或是特指宣告神為以色列聖者的這句話：“他們藐視這話，既不因它敬畏戰兢，以它為自己的畏懼，也不信賴它，以它為自己的盼望；他們寧願倚靠欺壓和乖謬，也不願受惠於以色列的聖者；他們倚靠以欺詐和暴力所得的財富與勢力，或倚靠他們為保障自身安全而採取的罪惡手段，這些都與神和他的旨意相牴觸。他們倚靠這些，所以他們倒下是公正的。”#

[3.]向他們宣告了什麼審判：“這罪孽對你們必如即將倒塌的裂口。你們的這種倚靠，必像建造在沙土上的房屋，在風暴中倒塌，把建造者埋在廢墟之下。你們藐視那本可作為建造根基的神之話，這就會使你們所倚靠的其他一切，都像一堵向外凸出的牆；若有任何重量壓在上面，它便會倒塌；不但如此，它往往僅憑自身的重量就會塌陷。”他們由此給自己招來的毀滅，第一，必是出人意外的毀滅：它頃刻之間忽然崩塌，正當他們沒有料到的時候臨到，這會使它更加可怕；也正當他們毫無準備、毫無防備時臨到，這會使它更加致命。第二，必是徹底、全面而無法挽回的毀滅：“你們和你們所倚靠的一切，不僅會像窯匠的泥一樣軟弱（第29章第16節），還會像窯匠的器皿一樣被打得粉碎。那持鐵杖的必將它打碎（詩篇 2:9），並且他必不顧惜，既不會顧念它，也不會設法保存它的任何部分，使其保持完整。它一旦被打破，無法再使用，就任憑它被摔碎、被壓碎，徹底成為碎片，以致連一塊足以取一點火或舀一點水的瓦片也留不下來”：這是我們每天都需要的兩樣東西，窮人通常會用破水罐的一塊碎片來取用。他們不僅會像傾斜的牆（詩篇 62:3），而且會像破碎的杯子或玻璃器皿，毫無用處，也永遠無法復原。#

2.他們輕忽神賜給他們的恩慈指示；這些指示不僅教他們如何保障自己、使自己安全，還教他們如何使自己的心鎮定、使自己安舒；他們卻偏要走自己的道路（第15–17節）。這裡請注意：#

（1.）神為使他們得救和得力而給他們安排的方法。那位認識他們、知道什麼適合他們、又願他們得福的神，賜給他們這項處方；這處方也推薦給我們眾人。#

[1.]我們願意從每一種災禍的惡中得救，得蒙保護，免受其中的試探，並免遭其中的咒詛嗎？因為試探和咒詛才是災禍中真正邪惡的事。這必在於歸回和安息，在於歸回神，以他為我們的安息而安歇在他裡面。我們要離開自己已經偏入的惡道，歸回並安定在神和本分的道路上；這就是得救之路。“要放棄下埃及去的這個謀劃，以神的旨意為滿足而安息下來；這樣，你們便可把自己的安全託付給他。你們歸回（心靈和生活得到徹底改革）並安息（靈魂完全順服神，並以他為喜樂），就必得救。”#

[2.]我們願意得著力量，去行所要求我們行的事，忍受加在我們身上的事嗎？這必在於安靜和信靠；我們必須不斷倚靠神和他的大能與良善，保持心靈平靜安穩；我們必須懷著聖潔的寧靜退回自己裡面，抑制一切狂亂喧擾的情慾，使自己的內心保持平安。我們也必須懷著聖潔的信心倚靠神，相信他能做自己所願意做的事，也必做對他百姓最有益的事。這將成為我們的力量；它會把這樣的聖潔剛毅注入我們裡面，使我們輕省而勇敢地渡過可能遇見的一切艱難。#

（2.）他們對這項處方所表現的藐視；神的勸告如此有益於他們，他們卻不肯接受。那些不肯接受神作自己醫生的人，死於自己的疾病是公正的。我們若不肯作他的臣民，就確實是自己的仇敵。他們甚至不肯嘗試神所規定的方法：“但你們說：不（第16節），我們不肯使自己鎮定下來，因為我們要騎馬逃走，要騎乘飛快的牲畜；我們要匆忙地四處奔走，請求外國援助。”他們自以為比神更有智慧，以為自己比神更知道什麼對自己有益。西拿基立奪取猶大一切堅固城時，那些悖逆的兒女不肯受勸，安靜坐著，耐心等候神為他們顯現，儘管神最終確實奇妙地如此行了；他們反倒要自己設法保全性命，因而使自己陷入更大的危險。#

（3.）因此向他們宣告的判決。他們的罪必成為他們的懲罰：“你們執意逃走，所以你們必然逃走；你們執意全速奔馳，所以追趕你們的也必全速奔馳。”狗最容易追著飛馳的人狂吠奔跑。征服者保護那些安靜不動的人，卻追趕那些逃跑的人；所以，他們原指望用來救自己的這個謀劃，理所當然地成了他們的毀滅，而罪責最大的人受苦也最重。第17節預言：#

[1.]他們會輕易被剪除；他們自己的恐懼因逃跑而加劇，使他們如此喪膽，以致敵軍一人就能擊敗他們一千人，五人就能使一支軍隊逃跑；若不是他們的磐石出賣了他們，這事絕不可能發生（申命記 32:30）。#

[2.]他們大都必被剪除，只有零星個別人獨自逃脫，留在孤寂之地，並且還要被留下作眾人觀看的鑑戒，如同山頂上的標杆，警告別人避開同樣的罪惡道路和屬肉體的倚靠。#

前一段結尾的話（你們必被留下，如同山上的標杆），有些人理解為一項應許，表明他們中間必有餘民得以保留，作為蒙憐憫的紀念；先知在這裡告訴他們，這些災禍之後將有怎樣的美好時期。或者，本段開頭的話也可讀作一項對比：儘管如此，耶和華仍必等候，要施恩給他們。先知已經表明，那些以埃及為倚靠的人必因此蒙羞；現在又表明，那些安靜不動、單單以神為倚靠的人，必從中得到安慰。當世道非常敗壞時，神的百姓仍可從這事得到安慰：最終一切都必美好；當我們對惡人說“你們必遭禍患”時，那些敬畏神的人卻必得福。

I.神必施恩給他們，並憐憫他們。這是一切美善的根基。我們若蒙神喜悅，他又憐憫我們，就必照我們受苦的日子得著安慰。#

1.為他們存留的憐憫表達得非常感人。#

（1.）“他必等候，要施恩給你們（第18節）；他必等候，直到你們歸向他、尋求他的面；那時，他必預備好以憐憫迎接你們。他必等候，以便在最好、最適宜的時候施恩；那時最能使他得榮耀，也會以最令人喜悅的驚喜臨到你們。他必不斷以恩惠伴隨你們，不錯過任何向你們施恩的機會。”#

（2.）“他必振奮自己來拯救你們，必被尊崇，必從他的聖所興起（撒迦利亞書 2:13），以超過平常的能力和良善為你們顯現；他也要這樣被尊崇，就是榮耀自己的名。這正是他憐憫自己百姓時所追求的目的。”#

（3.）他必大大施恩（第19節），並且這是對禱告的回應，使他的慈愛加倍親切：“你呼求時，他必施恩給你；這是你在需要最迫切時所發的呼求，也是你在禱告最熱切時所發的呼求。他一聽見，就無須再聽更多；你剛說第一句話，他便應允你，說：我在這裡。”在這事上，他的確是大大施恩。具體而言，#

[1.]那些產業的佔有受到擾亂的人，必重新平靜地享用產業。危險過去後，百姓必像從前一樣住在錫安、住在耶路撒冷；他們必安然居住，不再懼怕災禍。#

[2.]那些滿眼淚水的人必有理由歡喜，並且不再哭泣；那些住在聖城錫安的人，必發現那裡有足夠的恩惠擦去他們眼中的淚水。#

2.這是以兩項偉大真理為根據的：#

（1.）耶和華是公正判斷的神；他在護理的一切安排上既有智慧又公義，忠於自己的話，也溫柔看顧自己的百姓。他若管教自己的兒女，也是按公正判斷而行（耶利米書 10:24），有節制、有分寸，顧念他們的本質。我們認為把自己交託給一個有判斷力的人是穩妥的；那麼，我們豈不更應把自己的道路交託給一位公正判斷的神嗎？#

（2.）所以，凡等候他的都是有福的；他們不僅以禱告等候他，也以盼望等候他；他們不採用任何不正當的手段使自己脫離困境，也不搶在神之前促成自己的拯救，而是耐心等候神按自己的方式和時間為他們顯現。因為神有無限的智慧，所以把自己的案件交託給他的人才真正有福。#

II.他們必不再缺少恩典的途徑（第20、21節）。這裡，#

1.所設想的是，在這次拯救為他們成就以後，他們仍可能陷入困境和患難。上文曾應許（第19節），他們必不再哭泣，神必施恩給他們；然而這裡卻認定，神仍可能把艱難的餅和困苦的水賜給他們，就是囚犯的飲食（列王紀上 22:27），粗劣而可憐的食物，如窮人所吃的。一場患難過去以後，我們不知道另一場會多快接踵而來；我們可能在神的恩寵中有分，並有足以使我們不再哭泣的安慰，卻仍可能有艱難的餅給我們吃、困苦的水給我們喝。因此，我們不要憑擺在眼前的事判斷愛或恨。#

2.這裡應許，他們的眼必看見他們的教師；就是說，他們中間必有忠信的教師，他們也必有心重視這些教師，不再像從前那樣輕看他們；這樣，他們就能更好地接受艱難的餅和困苦的水。古時的清教徒有一句常說的話：黑麵包加福音，就是美好的飲食。缺少糧食的饑荒，不如缺少神話語的饑荒那樣嚴重（阿摩司書 8:11、12）。看來，他們的教師曾被趕到隱蔽的角落裡（很可能是在亞哈斯統治期間被迫躲藏，以求自身安全），但以後必不再如此。Veritas non quærit angulos：真理不尋找角落藏身。然而，真理的教師有時可能被趕到角落裡避難；教會若落到這種境況，就是處境不佳：那頭戴十二星冠冕的婦人被迫逃到曠野（啟示錄 12:6），眾先知每五十人藏在一個洞裡（列王紀上 18:4）。但神必找到時機，再次呼召教師從他們的角落裡出來，使他們重新回到莊嚴的會眾中；會眾必看見自己的教師，全會堂眾人的眼睛都定睛在他們身上（路加福音 4:20）。因為他們曾一度受到限制，這事就必更加令人喜悅，如同光從黑暗中出來，生命從死裡出來。對一切愛神並愛自己靈魂的人來說，忠信的教師從角落裡重新出來，特別是還有應許說他們必不再被趕到角落裡，乃是任何拯救中最可悅納的部分；其中有足夠的安慰，甚至能使艱難的餅和困苦的水變為甘甜。但還不止於此：#

3.這裡應許，他們不僅能從公開的職事中得益處，也能從私下而針對個人的勸戒和指引中得益處（第21節）：“你的耳朵必聽見後邊有話，呼喚你，如同有人看見一個旅客走離正路，就在後面呼喚他。”請注意，#

(1.)這話從何處而來：從你後邊而來，是從一個你看不見、卻看見你的人而來。“你的眼看見你的教師；但這是一位看不見的教師，就是你自己的良心，如今藉著神的恩典被喚醒，盡它的職分。”#

(2.)這話是什麼：“這是正路，要行在其間。你疑惑時，良心必指引你走責任的道路；你遲鈍懈怠時，良心必催促你行在這道路上。”神怎樣未曾不為自己留下見證，也照樣未曾不給我們留下向導，指示我們當走的路。#

(3.)這話來得何等及時：你或向右轉、或向左轉時，這話必臨到。我們很容易走錯路；左右兩邊都有岔路，而且那些路被人走得很熟，看起來又很直，很容易被誤認為正路。有右邊的錯誤，也有左邊的錯誤；美德的兩旁都有極端；那試探人的正忙於誘引我們進入旁路。因此，我們若藉著忠信牧者或朋友針對個人的勸告，或藉著良心的責備和神之靈的感動，而被糾正並免於走錯路，就是有福的。#

(4.)這話的成效：“這話不僅必被說出，你的耳朵也必聽見；從前神說一次，甚至兩次，你都沒有理會（約伯記 33:14）；如今你卻必留心聽這些隱秘的低語，並以順服的耳朵聽從。”如果神不僅把話語賜給我們，也賜給我們能聽的耳朵；不僅賜下恩典的途徑，也賜下一顆能善用這些途徑的心，我們就有理由說，他確實大大施恩於我們，也有理由盼望他還為我們存留了更大的憐憫。#

III.他們的偶像崇拜必得醫治；他們必與偶像決裂，再也不與它們和好（第22節）。神為他們施行的拯救必使他們確信，單單事奉神不僅是他們的本分，也是他們的利益；他們也必承認，他們的患難怎樣因偶像崇拜而臨到，他們的患難也照樣是在他們不再回到偶像那裡的條件下才被除去。這也是他們看見自己的教師、聽見後邊之話的美好果效；由此就顯明，他們確實從所享有的恩典途徑得了益處：他們必與自己最鍾愛的罪斷絕。請注意，#

1.從前在背道的日子，他們對偶像何等愚昧地發狂。拜偶像的人被說成因偶像而發狂（耶利米書 50:38），痴迷地愛戀它們。他們有銀製的雕像和金鑄的偶像；金子雖無須彩飾，他們仍給這些像加上遮蓋和裝飾；為了尊榮偶像，他們不惜任何代價。#

2.如今在悔改的日子，他們又是何等有智慧地向偶像發怒（若容我這樣說），對偶像懷著何等聖潔的憤慨。他們不僅使自己的像失去尊榮，而且毀壞它們；不僅毀壞它們，而且玷汙它們；不僅破壞它們的形狀，而且在敬虔的激憤中，把製造它們的金銀也丟棄了，儘管這些金銀原有價值，並能改作善用。他們心裡無法容許用這些材料製造任何貴重的器皿。他們把裝扮偶像的華美衣服丟掉，當作汙穢的布；凡觸碰它的人都要不潔淨到晚上（利未記 15:23）。請注意，對一切真正悔改的人而言，罪已經變得極其可憎；他們厭惡罪，也因罪厭惡自己；他們把罪丟到糞堆上，那是最適合罪的地方；不但如此，他們把罪帶到十字架上，因為他們把肉體釘在十字架上；他們向罪呼喊：“把它釘十字架，把它釘十字架！”他們對罪說：Abi hinc in malam rem：從這裡滾開。他們決意再也不容留罪。他們儘可能遠離一切犯罪的機會和罪的試探，即使這些如同右眼或右手；他們也像以法蓮一樣聲明反對偶像（何西阿書 14:8）：“我與偶像還有什麼相干呢？”這很可能應驗在許多個人身上；他們因耶路撒冷得救脫離西拿基立的軍隊，便看清偶像崇拜的愚昧而離棄了它。這也應驗在整個猶太民族身上：他們從巴比倫被擄之地歸回以後，就一直憎惡偶像；這事也天天成就在靈魂的歸信中，他們藉著神恩典的能力，離開屬靈的偶像崇拜，轉向敬畏和愛神。凡與主聯合的人，都必須棄絕每一樣罪，並對它說：“從這裡滾開。”#

IV.那時神必把各樣美物豐豐富富地賜給他們。當神把他們的教師賜給他們，而他們把自己的心獻給神，以致開始先求神的國和他的義時，其他一切也都必加給他們（馬太福音 6:33）。當百姓被引導來讚美神時，地就必出土產；神，就是我們自己的神，也必賜福給我們（詩篇 67:5、6）。因此這裡接著說：“你們棄絕偶像以後，神必降給你們使種子生長的雨水，”（第23節）。當我們在本分的道路上歸向神時，他必以恩惠迎接我們。#

1.神必賜給你們使種子生長的雨水，就是澆灌你們所撒種子的雨，恰好在種子需要的時候降下，分量正合所需，不多也不少。請注意，人的勤勞與神的賜福如何共同成就我們今生所享有的美物：你要耕種土地，這是你的本分；然後神必賜下使種子生長的雨水，這是他的作為。在屬靈的果實上也是如此；我們必須殷勤料理自己的心，然後等候神賜恩典。#

2.地的出產必肥美上好，各樣東西都是同類中最好的；它必肥美又肥美，極其肥美，極其美好，肥美而豐富（我們如此譯出），既好又充足。你們的土地必真正成為迦南；西拿基立敗亡以後，因神特別的賜福，那地顯著地成為如此（第37章第30節）。神要這樣補償他們在那場蹂躪中所受的損失。#

3.不僅耕地，牧場也必格外豐產：牲畜必在寬闊的草場上吃草；那些放牧的牲畜必有足夠的地方，牛和驢則被留作耕地之用，因它們勞作，就必須餵養得更好；它們必吃潔淨的飼料。穀物不再像平常那樣連糠一起餵給它們，以便吃得更久；它們卻必吃經過簸揚、適合人食用的優質潔淨穀物。牲畜也必分享這豐盛；它們理當如此，因為人的罪給地帶來了咒詛，它們也在這咒詛的重擔之下嘆息。#

4.就連一向荒蕪的山頂，也必被天上的雨水充分澆灌，以致那裡有江河溪流，並從那裡流到山谷（第25節）；這事必發生在大行殺戮的日子，就是天使在亞述營中大行殺戮之時。那時，他們為了繼續圍攻耶路撒冷而建造的高樓和堡壘，在軍隊被殺以後，自然也必倒塌。這很可能已經按字面應驗了：大約就在那支軍隊被除滅的同時，為了憐憫那地，也降下了異乎尋常的大雨。#

V.這一切的果效，必是神的百姓得到非同尋常的安慰和喜樂（第26節）。光必增添；就是說，知識必增添（預言應驗時，人們必完全明白這些預言）；或者更確切地說，勝利的歡慶必增添：為義人所撒下的喜樂之光，如今必大大增長而發出。月光必變得像日光一樣明亮有力，日光也必相應增強，像七日的光聚在一起；每個人都必比平常更加歡欣，顯得更加喜悅。當亞述軍隊覆滅時，猶大和耶路撒冷必有如春潮高漲般的喜樂；那時，主必纏裹他百姓的損傷，不僅救他們免受進一步的創傷，也醫治這次侵襲已經給他們造成的傷口，補償他們的一切損失。他們曾落入極大的困苦，對得救已經絕望，而他們的拯救又突然臨到；這些都必大大增添他們的喜樂。許多人把這段話應用於福音帶給世上那些坐在黑暗中之人的光，並非不合宜；這光遠遠超過舊約的光，正如日光超過月光；這光又宣告傷心的人必得醫治，他們的傷口必被纏裹。#

這個關於亞述軍隊覆滅的可怕預言，雖然對他們是威嚇，卻是給神的以色列之應許的一部分：神不僅要因亞述人加害神的以色列而懲罰他們，也要使他們再無能力、再無膽量行同樣的事。這個即將應驗的預言，也必認可並堅固前面的應許；那些應許將在末後的日子應驗。這裡有：

I.全能的神發怒，並在怒中出來攻擊亞述人。這裡以他忿怒的一切能力和一切威嚴來描述他（第27節）。耶和華的名被亞述人藐視，並被他們推得遠遠的，彷彿他們在這名所能觸及的範圍以外，這名不能傷害他們；看哪，這名從遠方而來。一位奉主之名的使者，從如同天本身那樣遙遠的地方而來。他是忿怒的使者，燃燒著神的怒氣。神的嘴唇因拉伯沙基的褻瀆而滿有憤恨，因為他把以色列的神與異教之神相比；神的舌頭像吞滅的火，因為他只須發言，就能使驕傲的仇敵敗亡；就連他的氣息也以漲溢河流般的力量臨到，他必以此殺戮惡人（第11章第4節）。他不像人那樣壓抑或悶住自己的憤怒，因為人的憤怒有時毫無理由，有時無力實行；當他向公然反抗他的仇敵宣戰時，他必使人聽見他威嚴的聲音（第30節）。他必顯出猛烈的怒氣，就是達到最高程度的怒氣；這怒氣必像吞滅之火的火焰，席捲並燒盡面前的一切，又帶著閃電或驅散、暴風和冰雹；這一切都是大自然令人畏懼的現象，因此表達出掌管自然之全能神的威嚴。#

II.主的這怒氣所執行的刑罰。人常常發怒，卻只能威嚇和誇口；但神使人聽見他威嚴的聲音時，事情並不到此為止：他也必顯出他手臂落下的威勢（第30節）。他護理的作為必成就他話語中的威嚇。那些不肯看見他手臂舉起的人（第26章第11節），必感受到他的手臂落下，並付出代價，發現它的重擔沉重（第27節）；這重擔如此沉重，以致他們無法承受，也無法抵擋，只得無可避免地沉下去，被壓得粉碎。誰曉得他怒氣的權勢？誰能想像一位被冒犯的神能做什麼？這裡有五樣東西為執行刑罰預備好了：#

1.這裡有漲溢的河流，必達到頸項中間，完全淹沒整個軍隊；只有作為軍隊之首的西拿基立能把頭露在水面上，逃過這一次擊打，然而他仍被留下，要在他的神尼斯洛廟中遭受另一次擊打。亞述軍隊對猶大來說，曾如同漲溢的河流，甚至達到頸項（第8章第7、8節）；如今神怒氣的氣息對它也必如此。#

2.這裡有虛妄的篩子，神要用它篩那些組成亞述軍隊的列國（第28節）。偉大的神能篩列國，因為它們在他面前都如天平上的微塵；他篩它們，並不是要從中挑出任何應當保全的，而是要使它們彼此碰撞，使它們陷入極大的驚恐，最後把它們全都篩掉；因為篩它們的是虛妄的篩子（什麼也不留下），它們全被發現是糠秕。#

3.這裡有嚼環，神把它放在他們的腮中，要約束並制止他們，使他們不能行自己想行的惡，又強迫並驅使他們違背自己的意願，為他的旨意效力（第10章第7節）。神特別論到西拿基立說（第37章第29節），他必用鉤子鉤住他的鼻子，把嚼環放在他的嘴裡。這是使他們走錯路的嚼環，迫使他們採取必定毀滅自己和自身利益的方法，並在這些方法上陷入愚妄。神用一句話引導他的百姓進入正路（第21節），卻用嚼環使他的仇敵一頭衝向自己的滅亡。#

4.這裡有杖和棍，就是主的聲音，是他的話為此發出命令；亞述人必被這杖擊倒（第31節）。亞述人自己曾是神手中的杖，用來管教他的百姓，並且擊打了他們（第10章第5節）。那是一根暫時使用的杖；但必有一根根基穩固的棍伸出來攻擊亞述人，它必穩穩地擊打，緊緊貼住他，擊中要害，在他身上留下印記。這是一根有根基的棍，建立在仇敵應得的刑罰和神確定的旨意之上。這是已經決定的毀滅（第10章第23節），因此無人能逃避，無人能脫離它所能觸及的範圍；凡找到亞述人的地方，這杖都必經過，主必把杖加在他身上，使杖停留在那裡（第32節）。凡堅持與神為敵之人的悲慘境況正是如此：神的震怒常在他們身上。#

5.這裡有為他們設立並預備好的陀斐特（第33節）。毗鄰耶路撒冷的欣嫩子谷稱為陀斐特。據推測，亞述的許多軍團就駐紮在那谷中，並在那裡被滅命的天使殺死；或者，那些被殺之人的屍體是在那裡焚燒的。希西家最近才設立它，原文是“從昨日”；這就是說，有些人認為，他已經清除了設立在那裡的偶像，人們曾在那裡向這些偶像焚燒自己的兒女；這樣，他便把那裡預備成收納仇敵屍體的地方。那裡是為亞述王（也就是他的軍隊）預備的，並有足夠的燃料把他們全都燒盡；他們必突然並徹底地被燒滅，彷彿有一條不斷流淌的硫磺河使火持續燃燒；因為主的氣息，即他的話語和震怒，對那裡就必如此。前面那些應許不知不覺地轉入福音恩典和安慰的應許；照樣，這裡在威嚇西拿基立軍隊覆滅時，先知也指向所有不悔改罪人最終而永遠的毀滅。我們的救主把受咒詛之人將來的苦難稱為欣嫩谷，是借用欣嫩子谷來指稱的；這使人有一定根據把這裡的話應用於那種苦難；《啟示錄》中也屢次把它稱為燒著火與硫磺的湖。這地方被說成早已為魔鬼和他的使者預備好了，也為最大的罪人、最驕傲的人，以及那些認為自己的言行不必向任何人交賬的人預備好了；甚至為君王也預備好了。它又深又寬，足以容納不敬虔者的世界；其中堆積的是火和許多木柴。神的震怒就是火，罪人使自己成為火的燃料；主的氣息（他怒氣的能力）把火點燃，並必使它永遠燃燒（見第66章第24節）。因此，當存敬畏，不可犯罪。#

III.這事必給神的百姓帶來極大的喜樂。亞述人的敗亡就是耶路撒冷的勝利（第29節）：你們必有歌唱，像夜間的歌唱；那是讚美的詩篇，如同那些夜間站在主殿中的人所唱的，他們歌頌那位使人在夜間有歌可唱的神。這不會是虛浮歡樂的歌，而是一首聖潔的歌，如同人以莊重而敬虔的方式守聖節時所唱的歌。我們因教會仇敵的敗亡而有的喜樂，必須是聖潔的喜樂，是內心的歡喜，如同人吹著笛子（眾先知的門徒說預言時曾使用這種樂器，撒母耳記上 10:5），前往主的山，在那裡頌讚以色列的大能者。不但如此，在神施行報應追趕亞述人的每一個地方，他們不僅必在無人哀悼之中倒下，他們四圍的人還必用手鼓和琴伴隨他們的敗亡；眾人歡喜看見神怎樣在震撼的戰鬥中與他們交戰，就是把他們震出這個世界的戰鬥（第32節）；因為惡人滅亡時，人必歡呼。智慧良善之人看見那些像亞述人一樣傲慢地公然反抗神、踐踏全人類的人滅亡，尤其感到欣慰。#