以賽亞書 1

本章第一節是全書的標題；這很可能是這位先知奉命發表的第一篇講章，也是他寫下來貼在聖殿門上的第一篇講章（加爾文認為先知們慣常如此），正如我們把公告張貼在公共場所，使眾人都能閱讀（哈巴谷書 2:2），凡願意的人都可以抄取可靠的副本，而原稿過一段時間後便由祭司收藏在聖殿的檔案中。本章所載的講章包括：

I.奉上帝之名對猶太教會和民族提出的嚴重指控，#

1.指控他們忘恩負義（第2、3節）。#

2.指控他們怙惡不悛（第5節）。#

3.指控百姓普遍腐敗墮落（第4、6、21、22節）。#

4.指控他們的統治者顛倒公義（第23節）。#

II.悲嘆他們因自己的罪而招致上帝的審判，並因這些審判幾乎陷入徹底毀滅（第7–9節）。#

III.公正地棄絕他們在這種普遍背離和叛道之中仍然保留的宗教外表和影子（第10–15節）。#

IV.懇切呼召他們悔改歸正，把生與死擺在他們面前：他們若順從這呼召，就必得生；若不順從，就必死亡（第16–20節）。#

V.威嚇那些不肯歸正的人必遭毀滅（第24、28–31節）。#

VI.應許最終必有蒙福的改革，並恢復他們起初的純潔與興盛（第25–27節）。我們必須把這一切不僅應用於自己所屬群體的公共利益，也應用於我們自己靈魂的光景。#

這裡說明：

I.先知的名字是以賽亞，或耶沙雅胡（因為希伯來文是這樣寫的），在新約中則讀作以賽亞斯。他的名字意為“耶和華的救恩”：對於一位上帝藉著他使百姓認識救恩的先知，這是一個恰當的名字；對於這位先知尤其如此，因為他如此多地預言救主耶穌，以及由他成就的偉大救恩。經上說他是亞摩斯的兒子；這裡的亞摩斯並非先知阿摩司（這兩個名字在希伯來文中的差異比在英文中更大），而據猶太人所認為的，是猶大王亞瑪謝的兄弟或兒子亞摩斯。這一傳統並不可靠，正如他們所提出的那條規則也不可靠，即凡提到先知父親名字的地方，他的父親本人也必是先知。先知的門徒和繼承者確實常被稱為他們的兒子，但先知自己的兒子成為其繼承者的例子，即使有，也寥寥無幾。#

II.預言的性質。這是一個異象，因為這是在異象中啟示給他的；當時他醒著，聽見上帝的話，又看見全能者的異象（正如巴蘭所說，民數記 24:4），不過起初的異象或許不如後來那個異象那樣輝煌（第6章第1節）。先知被稱為先見或看見的人，因此他們的預言被恰當地稱為異象。這是他用心靈的眼睛所看見的，也是他藉著神聖啟示清楚預見的；他對此確信無疑，充分知悉，也深受觸動，就如他親眼看見一樣。注意：#

1.上帝的先知看見了他們所講的事，知道自己所說的是什麼；他們要求我們相信的，無非是他們自己所相信並確信的事（約翰福音 6:69；約翰一書 1:1）。#

2.他們不能不說自己所看見的，因為他們看出周圍所有人都與此大有關係（使徒行傳 4:20；哥林多後書 4:13）。#

III.預言的主題。這是他論到猶大和耶路撒冷所看見的，就是兩個支派的國土和作為其首都的那座城；其中很少涉及以法蓮或十個支派，而何西阿的預言卻多有論及他們。本書有些章節涉及巴比倫、埃及、推羅和其他一些鄰國；但本書的標題取自其主要內容，因此說是論到猶大和耶路撒冷；其中提到的其他列國，都是與猶太百姓有關的。以賽亞特別給他們帶來：#

1.教訓；因為猶大和耶路撒冷的特權，就是上帝的聖言屬於他們。#

2.責備和警告；因為若在認識上帝的猶大，若在他名為大的撒冷發現罪孽，他們必比任何別處的人更早為此受審。#

3.在艱難時期的安慰和鼓勵；因為錫安的兒女必因他們的王歡喜。#

IV.預言的日期。以賽亞在烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家年間說預言。由此可見：#

1.他說預言的時間很長；特別是如果他最終果真如猶太人所說，被瑪拿西殘酷處死、鋸成兩半，而有些人認為使徒在 希伯來書 11:37 所指的正是此事。從烏西雅王去世之年（第6章第1節）到希西家患病並康復，共有四十七年；在此以前和以後他又說了多久的預言，尚不能確定；有人總計為六十年，另有人則算作八十年。他能長久持續發揮作用，是他的榮耀，也是他國家的福分；我們必須認為，他年輕時便開始，並一直堅持到年老；因為先知不像祭司那樣，其職事的開始或結束受某個特定年齡的限制。#

2.他經歷了各種不同的時代。約坦是好王，希西家更好；毫無疑問，他們鼓勵這位先知，也聽取他的勸告；他們是他的庇護者，他則是他們的機要謀士。但在兩者之間，正當以賽亞年富力強之時，亞哈斯的統治卻十分褻瀆邪惡；那時他在宮廷中無疑受到冷遇，而且很可能被迫藏匿。善人和良善的傳道人必須預料今世會有艱難的時代，併為此做好準備。當時宗教衰敗到如此地步，以致耶和華殿的門被關閉，耶路撒冷的每個角落都設立了拜偶像的祭壇；以賽亞雖有上帝所賜的一切口才，又有直接來自上帝自己的信息，也無法制止這一切。最好的人、最好的傳道人，也不能在世上成就他們願意成就的一切善事。#

我們盼望在讀到本書末尾以前，會遇見一個更加光明、更加悅目的景象；但說實在的，在本書開頭，猶大和耶路撒冷的一切景況都極其惡劣、極其黑暗。若連教會這葡萄園都呈現如此悽慘的景象，那麼世界的曠野又會怎樣呢？

I.先知雖然奉上帝的名說話，卻因不指望自己百姓的兒女肯聽，便轉向天地，要求它們留心（第2節）：“天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！”那些遵守規律、實現其受造目的的無生命之物，倒會比這群愚鈍麻木的百姓更早聽從。願天上眾光體的光明使他們的黑暗羞愧，地土的豐饒使他們的貧瘠羞愧，天地萬物各守其時的嚴謹使他們的紊亂羞愧。摩西在 申命記 32:1 也是這樣開頭的；先知在這裡提及那段話，暗示摩西在那裡預言的日子如今已經來到（申命記 31:29）。或者，這是向天地發出申訴，也就是先向天使、再向上界和下界的居民發出申訴。讓他們在上帝與他的葡萄園之間作出判斷：他們當中有誰能舉出這樣一個忘恩負義的事例呢？注意：上帝說話時必顯為公義，天地也都要宣告他的公義（彌迦書 6:1、2；詩篇 50:6）。#

II.他指控他們卑劣地忘恩負義，這是一種性質極其嚴重的罪。稱一個人為忘恩負義，就不能再用更壞的稱呼來稱他了。願天地聽見，併為以下兩件事驚奇：#

1.上帝怎樣恩待他們這樣乖僻、惹他發怒的百姓：“我養育他們，把他們當兒女撫養長大；他們得著良好的餵養和教導”（申命記 32:6）；“我使他們尊大並高升”（有人如此解釋），“不僅使他們成長，也使他們強盛；不僅供養他們，也使他們居高位；不僅訓練他們，也把他們提升到高處。”注意：我們的生命和安慰得以延續，以及我們所有的晉升，都應歸因於上帝對我們慈父般的照顧和恩慈。#

2.他們怎樣惡劣地對待如此溫柔眷顧他們的上帝：“他們悖逆我”，或照有些人的讀法，“他們背叛我；他們成了逃兵，甚至成了反對我王權與尊嚴的叛徒。”注意：上帝作為創造我們並養育我們的上帝，向我們所施的一切恩惠，都加重了我們背信棄義地離開他和狂妄地抵擋他的罪——身為兒女，竟又是叛徒！#

III.他把這歸因於他們的無知和不加思想（第3節）：牛認識，以色列卻不認識。請看：#

1.牛和驢的靈性；它們不僅是牲畜，而且屬於最遲鈍的一類；然而，牛尚有責任感，知道自己的主人並服事他，順服他的軛，在軛下拉車；驢尚有利害意識，知道主人的槽，就是餵養它的食槽，並守在那裡；若把它放開，它也會自己走到那裡。人若到了這種地步，連知識和悟性也被這些愚笨的動物羞辱，那實在可悲；他不僅被送到它們那裡學習（箴言 6:6、7），還被安置在它們以下的等級（耶利米書 8:7）；他所受的教導多過地上的走獸（約伯記 35:11），所知道的卻反而更少。#

2.以色列的愚昧和麻木。上帝是他們的主人和所有者。他創造了我們，我們屬於他，遠超過我們的牲畜屬於我們；他豐豐富富地供應我們，天意就是我們主人的槽；然而，許多被稱為上帝百姓的人並不知道，也不肯思想此事，反而問：“全能者是誰，我們為何要服事他？他不是我們的主人；我們若向他禱告，會有什麼益處呢？他並沒有可供我們取食的槽。”他在前面（第2節）曾抱怨他們意志頑梗：“他們悖逆我。”這裡他追溯到其原因：“他們之所以悖逆，是因為他們不知道，也不思想。”他們的悟性昏暗，因此整個靈魂與上帝的生命隔絕（以弗所書 4:18）。“以色列不知道，儘管他們的土地是光明和知識之地；上帝在猶大為人所認識，然而，因為他們沒有照著自己所知道的生活，實際上就如同他們不知道一樣。他們知道，但他們的知識對自己毫無益處，因為他們不思想自己所知道的；既不把它應用於自己的情形，也不用心留意它。”注意：#

(1.)即使在那些自稱是上帝百姓、享有他百姓的有利條件並承擔其義務的人中，也有許多人對自己靈魂的事務極其疏忽。#

(2.)不思想我們已經知道的事，在宗教上對我們的危害，與不知道我們應當知道的事同樣嚴重。#

(3.)因此，人背離上帝、悖逆他，是因為他們不知道，也不思想自己在本分、感恩和利益方面對上帝所負的義務。#

IV.他為他們教會和國度普遍的邪惡與腐敗哀嘆。罪的疾病成為流行之症，各種階層和等級的人都受到感染；“唉，犯罪的國民！”（第4節）。先知為那些不肯為自己哀傷的人悲痛：“他們真可悲！他們有禍了！”他對他們的墮落懷著聖潔的憤慨，並懼怕其後果。這裡可見：#

1.他怎樣加重他們的罪，並顯明其中的惡毒（第4節）。#

(1.)邪惡是普遍的。他們是犯罪的國民；大多數百姓邪惡而褻瀆。他們作為一個國家也是如此。在處理對外的公共條約以及在國內施行公共司法時，他們都腐敗不堪。注意：當罪成為全國性的罪時，一個民族的景況便很糟糕。#

(2.)這罪的性質極其重大、極其可憎。他們擔著罪孽；罪責以及罪責所招致的咒詛重重壓在他們身上。對他們提出的指控極其嚴重，是他們永遠無法洗清的；他們的邪惡如一塊鉛餅壓在身上（撒迦利亞書 5:7、8）。他們的罪容易纏累他們，而他們又傾向於犯罪，因此罪成為壓在他們身上的重擔（希伯來書 12:1）。#

(3.)他們出自敗壞的根源，是作惡者的後裔。背信流在他們的血脈中，是他們依其種類承襲下來的，這就使事情更加惡劣，更加惹上帝發怒，也更難醫治。他們起來接替自己的祖先，踏著祖先的腳蹤，以填滿他們罪孽的分量（民數記 32:14）。他們是叛徒的族類和家室。#

(4.)那些自己已經放蕩敗壞的人，還竭力敗壞別人。他們不僅是生來便受玷汙的敗壞兒女，也是使人敗壞的兒女；他們傳播惡行，使別人也受感染——不僅是罪人，也是誘惑人的人；不僅受撒但驅使，還作撒但的代理人。那些被稱為兒女、上帝的兒女，並被視為屬於他家的人，若是邪惡卑劣，他們的榜樣便有最惡毒的影響。#

(5.)他們的罪是背信棄義地離開上帝。他們背棄了自己的忠誠：“他們離棄了自己曾經歸附的耶和華；他們轉身退後，與上帝疏遠、分離；他們背向他，離棄自己的旗幟，退出他的服事。”當有人催促他們前進時，他們反而向後退，如同不慣負軛的牛犢，又如背道的母牛（何西阿書 4:16）。#

(6.)他們厚顏無恥、膽大妄為地公然挑戰他：“他們惹動以色列的聖者發怒”，而且是故意、有意這樣做；他們知道什麼會惹他發怒，便偏要去做。注意：那些曾承認自己信奉宗教並與上帝有關係之人的背道，尤其會惹他發怒。#

2.他怎樣以患病的身體作比喻來說明這罪；這身體遍佈麻風，或像約伯的身體一樣長滿毒瘡（第5、6節）。#

(1.)疾病已經侵入要害，因此有致命的危險。頭部和心臟的疾病最為危險；如今頭，整個頭，都患病；心，整個心，都發昏。他們的判斷已經敗壞，麻風長在他們頭上。他們完全不潔；對上帝和宗教的愛已經冷淡消失，所剩下的也將要衰微死亡（啟示錄 3:2）。#

(2.)疾病已經遍佈全身，因此變得極其汙穢可厭；從腳掌直到頭頂，從最卑微的農民到最尊貴的貴族，沒有一處健全，沒有良善的原則，也沒有宗教（因為宗教是靈魂的健康），只有傷口和青腫，只有罪責和腐敗，就是亞當墮落的悲慘後果；這些在聖潔的上帝看來汙穢可厭，也使有知覺的靈魂痛苦。大衛抱怨時，這些傷口也使他痛苦（詩篇 38:5）：“我的傷口發臭流膿，都因我的愚昧。”（參見詩篇 32:3、4）。人並未嘗試改革；即使有所嘗試，也證明毫無成效：“傷口沒有收口，沒有包紮，也沒有用膏滋潤。”只要人仍不為罪悔改，傷口就沒有經過探查和清洗，其中的贅肉也沒有割除；因此，只要罪仍未蒙赦免，傷口就不會得到滋潤或收口，也不會採取任何措施加以醫治並防止其致命後果。#

V.他悲傷地哀嘆他們因自己的罪而招致的上帝審判，以及他們在這些審判之下仍怙惡不悛。#

1.他們的國度幾乎毀滅（第7節）。他們悲慘到城鎮和田地都已荒廢，卻又麻木到仍需要別人把這事告訴他們、指給他們看。“你們且察看現狀：你們的國家荒涼；因為缺少居民，土地無人耕種，村莊也被離棄（士師記 5:7）。田野和葡萄園因此變成荒地，到處長滿荊棘（箴言 24:31）。你們的城邑被入侵之敵用火焚燒”（火與刀通常相伴而來）；“至於你們田地裡的出產，本應作為你們家人的食物，卻被外人吞吃；更令你們痛苦的是，這事發生在你們眼前，你們卻無法阻止；你們的仇敵在本應供養你們的食物上飽食無度，你們自己卻捱餓。你們國家的傾覆，如同外邦人的地方遭到傾覆；入侵者怎樣對待外邦人的土地，也照樣對待它。”耶路撒冷本身如同錫安的女子（建在錫安的聖殿是耶路撒冷的母親，是乳養她的母親），或者錫安本身這座聖山，曾如女兒一般為上帝所珍愛，如今卻失落、被棄並暴露無掩，如葡萄園裡的草棚；收完葡萄以後，無人住在裡面，也無人照料它；它看起來卑微可鄙，如同黃瓜園裡的茅屋或棚子；人人都不敢靠近，急於把自己的財物搬出去，彷彿那是一座被圍困的城（第8節）。有些人認為，第6節以患病的身體所描繪的，正是這個國度的災難景況。這篇講章很可能是在亞哈斯統治期間宣講的；當時猶大遭到亞蘭王和以色列王、以東人和非利士人的入侵；他們殺死許多人，又擄走許多人（歷代志下 28:5、17、18）。注意：全國性的褻瀆和敗壞會帶來全國性的荒涼。迦南本是萬地的榮耀，錫安山本是全地的喜樂，二者卻都成為羞辱和廢墟；正是那製造巨大禍患的罪使它們如此。#

2.然而，他們仍未全都歸正，因此上帝警告要用另一種方式對待他們（第5節）：“你們為何還要再受責打呢？當責備越多，你們的背叛也越多，再責打你們，又怎能指望使你們得益處呢？你們只會像過去一樣越來越悖逆。”亞哈斯尤其如此；他在急難的時候，反而越發得罪耶和華（歷代志下 28:22）。照樣，醫生看見病人的情形已經無望，就不再用藥折騰他；父親發現孩子已經剛硬，決定剝奪他的繼承權，便決意不再管教他。注意：#

(1.)有些人因上帝用來使他們變好的方法反而變得更壞；他們越受責打，就越悖逆；他們的敗壞非但沒有被治死，反而被患難刺激激怒，他們的心也越發剛硬。#

(2.)上帝有時會施行公義的審判，不再管教那些長期怙惡不悛、因而被他定意毀滅的人。被棄的銀不會被投入熔爐，而會被扔到糞堆（耶利米書 6:29、30；參見以西結書 24:13；何西阿書 4:14）。汙穢的，叫他仍舊汙穢。#

VI.儘管普遍腐敗荒涼，他想到仍有一群餘民要成為神聖恩典和憐憫的見證，便以此安慰自己（第9節）。這裡可見：#

1.他們離徹底滅絕何等接近。他們在罪惡和毀滅兩方面幾乎都像所多瑪和蛾摩拉；他們幾乎已經敗壞到找不出十個義人，也幾乎悲慘到彷彿沒有一人存活，整個國家都變成硫磺湖。神聖的公義說：“使他們像押瑪，使他們如洗扁”；憐憫卻說：“我怎能這樣行呢？”（何西阿書 11:8、9）。#

2.什麼救他們脫離了這結局：“萬軍之耶和華給他們留下極少的餘民”；這些人得蒙保守，不受普遍叛道的玷汙，也在普遍災難中安全存活。使徒引用了這句話（羅馬書 9:27），將其應用於他那個時代猶太民族中接受基督信仰的少數人；當大多數百姓拒絕基督信仰時，對列祖所作的應許卻在這些人身上成就了。注意：#

(1.)即使在最壞的時代，也有一群餘民蒙保守脫離罪孽，並被留下承受憐憫，如洪水中的挪亞一家，以及所多瑪毀滅時的羅得一家。神聖的恩典借著主權的行動作出分別，並因此得勝。#

(2.)與數量龐大的背道和滅亡的罪人相比，這群餘民往往極少。人數眾多並不是真教會的標誌。基督的群羊是小群。#

(3.)當別人被撇下，在自己的汙穢中滅亡時，使一些人成聖並得救乃是上帝的工作。這是他作為萬軍之耶和華所施展大能的工作。若非他給我們留下那群餘民，就不會有任何人留下；那些使人敗壞的人（第4節）竭力使眾人放蕩敗壞，那些吞吃人的人（第7節）竭力毀滅所有人；他們本會得逞，若不是上帝親自介入，為自己保全一群餘民；這些餘民理當把一切榮耀都歸給他。#

(4.)一個民族若蒙拯救，免於徹底毀滅，就應當回顧往事，看看自己曾經多麼接近毀滅，已經處在毀滅的邊緣；也應看見自己何等虧欠那些站在破口中的少數善人，並看見這又應歸功於良善的上帝，是他把這些善人留給了他們。我們沒有滅亡，是出於耶和華的慈愛。#

這裡說明：

I.上帝呼召他們聽他的話（但這呼召歸於徒然）（第10節）。#

1.他給他們的稱號非常奇特：“所多瑪的官長”和“蛾摩拉的百姓”。這表明，上帝若使他們在毀滅方面像所多瑪和蛾摩拉（第9節），乃是何等公義的事，因為他們已經使自己在罪惡方面像所多瑪和蛾摩拉。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極（創世記 13:13），猶大人也是如此。官長既然敗壞，百姓如此也不足為奇。邪惡壓倒了美德，因為官長這些有地位的人站在它一邊；邪惡在人數上也勝過美德，因為百姓這些人數眾多的人站在它一邊。這些水流既然如此強大，就只有萬軍之耶和華的大能才能保全一群餘民（第9節）。先知在這裡大膽抨擊官長，稱他們為所多瑪的官長，因為他不懂得怎樣使用諂媚的稱號。猶太人的傳統說，他後來因這話被彈劾並處死，罪名是咒詛諸神並毀謗百姓的官長。#

2.他對他們的要求十分合理：“要聽耶和華的話，側耳聽我們上帝的律法；要留心上帝對你們所說的話，讓他的話成為你們的律法。”接下來關於他不喜悅他們祭物的宣告，對他們來說彷彿是一條新律法，儘管實際上不過是對舊律法的解釋；但他們必須特別留意這話，正如對類似的話所要求的那樣（詩篇 50:7、8）。“你們要聽這話，並且戰兢；要聽這話，並且接受警戒。”#

II.他公正地拒絕聽他們的禱告，也拒絕悅納他們的禮拜：他們的祭物和燔祭，以及祭物的脂油和血（第11節）；他們在他院宇中的侍立（第12節）；他們的供物、香和嚴肅會（第13節）；他們的月朔和指定的節期（第14節）；他們最虔誠的祈求（第15節）。這一切全被棄絕，因為他們的手沾滿了血。現在請看：#

1.有許多人不認識宗教的能力，甚至與之為敵，卻似乎極其熱心於宗教的外表、影子和形式。這個犯罪的國民、這些作惡者的後裔、這些所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓，把祭物帶到的並不是假神的祭壇（這裡並未這樣指控他們），而是以色列上帝的祭壇；他們獻上許多祭物，數量達到律法所要求的，甚至還更多：不僅獻上自己可以分享的平安祭，也獻上為榮耀上帝而全部焚燒的燔祭；他們帶來的也不是被撕裂、瘸腿或患病的牲畜，而是肥畜和肥畜的脂油，是同類中最好的。他們沒有打發別人代替自己獻祭，而是親自前來朝見上帝。他們遵守指定的地點（不是在邱壇或樹林中，而是在上帝自己的院宇裡），也遵守指定的時間，即月朔、安息日和指定的節期，一個也不遺漏。不僅如此，他們似乎還召集特別的會眾，舉行宗教敬拜的嚴肅會，作為上帝所指定之聚會的補充。然而這還不是全部：他們不僅以禮儀上的遵守親近上帝，也進行敬虔操練。他們禱告，常常禱告，作許多禱告，以為自己話多就必蒙垂聽；而且他們禱告時熱切迫切，像認真懇求的人一樣伸出雙手。我們本會以為這些人是虔誠敬畏上帝的百姓；他們無疑也認為自己如此，然而他們遠非如此，因為：#

(1.)他們的心裡沒有真正的敬虔。他們來朝見上帝（第12節），即出現在他面前給他觀看（旁註如此譯）；他們滿足於責任的外表，所注目的不過是給人看見，所達到的也不過是人所能看見的程度。#

(2.)他們的手沾滿了血。他們假借法律和公義之名，犯下殺人、劫掠和欺壓的罪。百姓流人的血，官長卻不為此懲罰他們；官長流人的血，百姓則協助並教唆他們，正如耶斯列的長老協助耶洗別流拿伯的血一樣。按上帝的判斷，惡意就是心中的殺人；心裡恨弟兄的人，實際上就是雙手沾滿了血。#

2.當罪人處在上帝的審判之下時，要使他們急忙轉向敬虔儀式，比使他們離棄罪惡、改正生活容易得多。他們的國家當時已經荒涼，城邑也被焚燒（第7節）；這喚醒了他們，使他們比以前更經常地向上帝獻祭和供物，彷彿他們想賄賂全能的上帝，叫他撤去刑罰，並准許他們繼續犯罪。他殺他們的時候，他們才尋求他（詩篇 78:34）。耶和華啊，他們在急難中尋求你（第26章第16節）。許多人很願意捨棄自己的祭物，卻不肯受勸捨棄自己的罪。#

3.邪惡之人最華麗、最昂貴的敬虔禮儀，若沒有內心和生活的徹底改革，非但不能蒙上帝悅納，實際上反而為他所憎惡。這裡用多種說法表明，順服勝於獻祭；甚至表明，沒有順服的獻祭，是對上帝的戲弄、冒犯和挑釁。上帝在這裡對禮儀遵守所表示的相對輕視，是一種默示，說明這些禮儀最終將會怎樣：基督死後，它們全都要被廢去。如今被輕看的，到了適當的時候就要歸於無有。“祭物和供物，以及憑藉它們功效所作的禱告，都不是你所要的；那時我說：‘看哪，我來了。’”他們的祭物在這裡被描述如下，#

(1.)視為毫無果效、無關緊要；你們許多的祭物有什麼用呢（第11節）？ 它們是虛浮的供物（第13節）。 他們徒然敬拜我（馬太福音 15:9）。 他們對上帝所設制度的遵守全是徒勞，絲毫不能達到任何良好目的；因為，#

[1.]這並未被看作是對上帝盡本分或順服的行為：誰向你們手中討這些呢（第12節）？ 這並不是說上帝否認自己所設的制度，或不肯維護自己所頒的命令；而是說，他們行這些事時並沒有仰望那位如此要求他們的上帝；況且，那些雙手沾滿鮮血、仍不悔改的人，上帝也確實沒有向他們作這樣的要求。#

[2.]這不能使他們蒙上帝喜悅。他不喜悅他們祭牲的血，因為他不認為自己由此得了尊榮。#

[3.]這不能為他們取得任何解救。他們禱告，上帝卻不垂聽，因為他們心裡注重罪孽（詩篇 66:18）；他不會解救他們，因為他們雖然多多祈禱，卻沒有一個禱告出於正直的心。他們一切的宗教禮儀對他們都毫無益處。不但如此，#

(2.)視為可憎而冒犯。上帝不但不接納這些，反而厭惡、憎嫌它們。“這些是你們的祭物，並不是我的；我已經厭煩，甚至因它們而飽膩了。”他不需要它們（詩篇 50:10），不想要它們；他已經受夠了，甚至綽綽有餘。他把他們進入他的院宇稱為踐踏、蹂躪院宇；他們僅僅前來參加他的禮儀，也被解釋為藐視這些禮儀。他們的香無論多麼芬芳，在他看來仍是可憎的，因為那香是在虛偽中、懷著惡意焚燒的。他不能容忍他們的嚴肅會眾，無法耐心觀看，也不能忍受他們對他的冒犯。嚴肅會本身成了罪孽；這事本身雖不是罪孽，他們辦理的方式卻使它成為罪孽。它令人厭煩（有人如此解讀），是對上帝的激怒，因為他的禮儀竟這樣遭人褻瀆，不但被惡人褻瀆，而且被用於邪惡的目的：“我的心恨惡這些；它們使我煩惱，是我的重擔和累贅；我對它們已經徹底厭倦，不耐煩再承擔了。”上帝從不厭倦垂聽正直人的禱告，卻很快就厭倦惡人昂貴的祭物。他向他們的禱告掩眼，因為他厭棄這些禱告，併為之發怒。這一切都是為了表明：#

[1.]罪是上帝極其憎惡的，甚至使人的禱告和宗教禮儀也成為他所憎惡的。#

[2.]假裝的敬虔是雙重的罪孽。宗教上的虛偽，是天上的上帝最憎惡的事。哲羅姆把這段話應用於基督時代的猶太人；他們佯裝對律法和聖殿大發熱心，卻因雙手沾滿基督及其使徒的血，使自己和自己一切的禮儀在上帝面前都成為可憎，並由此使自己的罪孽滿盈。#

上帝雖然拒絕了他們的禮儀，因為他們堅持犯罪時，這些禮儀不足以贖他們的罪；但他並沒有把他們當作毫無希望的人而棄絕，反而在這裡呼籲他們離棄那妨礙其禮儀蒙悅納的罪，這樣一切就都會好轉。他們不可說上帝是在故意挑他們的錯；不，他提出了一條和好的途徑。請注意這裡：

I.呼籲悔改與改正：“你們若想使祭物蒙悅納、禱告蒙應允，就必須從正確的一端開始你們的工作：要歸向我的律法”（迦勒底譯本以此開始這番勸勉），“要憑良心履行第二塊法版上的本分，否則就不要指望你們的敬虔行為會蒙悅納。”正如公正與仁愛永遠不能補償無神和褻瀆，禱告和獻祭也永遠不能補償欺詐和壓迫；因為對人行義是純正宗教的一個分支，正如對上帝虔誠是普遍公義的一個分支。#

1.他們必須止住作惡，不可再行不義，也不可再流無辜人的血。這就是洗濯自己、使自己潔淨的意思（第16節）。 這不只是為他們已經犯下的罪憂傷，而且是從此斷絕這種罪行，並治死一切使他們傾向犯罪的邪惡情感和性情。罪會汙穢靈魂。我們的本分就是藉著為罪悔改、離棄罪並轉向上帝，把自己從罪中洗淨。我們不但必須除掉那些顯在世人眼前的行為之惡，禁戒明顯的罪行，而且必須除掉那些在上帝眼前的惡，就是我們心中罪惡的根源和習慣；這些必須被壓制、治死。#

2.他們必須學習行善。這是完成他們悔改所必需的。請注意，我們止住作惡還不夠，還必須學習行善。#

(1.)我們必須有所行動，不可止住作惡以後就閒站著。#

(2.)我們必須行善，就是行主我們的上帝所要求、並會產生良好結果的善事。#

(3.)我們必須以正確的方式、為了正確的目的把善事做好；並且，#

(4.)我們必須學習行善；我們必須努力獲得對本分的認識，殷勤查問，在這方面謹慎留心，並使自己養成行善的習慣，以便能夠隨時動手作工，精通這門行善的聖潔技藝。他特別敦促他們履行那些他們素來有所虧欠的善行，就是第二塊法版上的本分：“要尋求公平；查問什麼是正當的，好使你們照著去行；要切切尋求，使自己行在本分的道路上，不可漫不經心地行事。要尋找行善的機會：解救受欺壓的人，就是那些被你們自己欺壓的人；解除他們的重擔（第58章第6節）。 你們手中握有權力的人，要用權力解救那些被別人欺壓的人，因為這是你們的職責。要為受冤屈的人伸冤，尤其要親自關懷孤兒寡婦；他們因軟弱無助而被驕傲的人踐踏、凌辱；你們要按需要，在律師席上、在審判席上為他們出面。要替那些不懂得為自己說話、也沒有什麼可以酬謝你們善意的人說話。”請注意，我們在世上行善時，才是真正尊榮上帝；公正和仁愛的行為，比一切燔祭和祭物更蒙他喜悅。#

II.在正確理性的審判臺前，證明上帝對待他們的方式是公平的：“你們來，我們彼此辯論（第18節）；你們的雙手沾滿鮮血時，即使給我帶來許多祭物，我也不願與你們有任何往來；但你們若洗濯、使自己潔淨，就可以坦然親近我；你們來，我們把這件事談清楚。”請注意，惟有與罪斷絕盟約的人，才會被歡迎進入與上帝所立的約，並與他相交；先前禁止他們進入自己院宇的上帝，如今卻說：“來吧。”（見雅各書 4:8）。 或者更應當這樣理解：他們中有些人認為，上帝輕視他們許多的祭物，是對他們的侮辱，正如第58章第3節 ：我們禁食（他們說），你為何不看見呢？他們把上帝說成一位苛刻、無法討其喜悅的主人。上帝說：“來吧，讓我們公平地辯論這件事；我確信可以證明我的道路是公平的，你們的道路卻不公平，”（以西結書 18:25）。 請注意，理性站在宗教這一邊；我們完全有充分的理由照上帝要我們行的去行。天上的上帝屈尊與那些反駁他、挑剔他作為的人辯明此事；因為他說話的時候，必顯為公義（詩篇 51:4）。 這件事只需陳明出來（正如這裡極其公平地陳明的），便會自行得出結論。上帝在這裡說明他們所處的條件（正如他在 以西結書 18:21–24；33:18、19 所做的），然後讓他們自己判斷這些條件是否公平合理。#

1.按理說，他們若悔改並改正，就不能期望在恢復上帝的恩寵以外再得什麼，儘管他們從前曾激怒他。上帝說：“這是你們可以期待的”，而這實在非常仁慈；若不接受這樣的條件，誰還有臉提出這種要求呢？#

(1.)所要求的極少，“只要你們甘心順服，同意順服”（有人如此解讀），“使你們的意志服從上帝的旨意，安然接受它，並在一切事上把自己交給那位有無限智慧和良善者的治理。”這裡沒有因他們從前的頑梗而加給他們什麼苦修，也沒有使軛更沉重，或在他們頸項上捆得更緊；只是說：“你們從前一直乖僻頑固，不肯接受那對你們自己有益的事；現在要溫順，接受治理。”他沒有說：“你們若完全順服”，而是說：“你們若甘心順服”；因為人若有願作的心，就必蒙悅納。#

(2.)因此而應許的卻極其重大。#

[1.]他們一切的罪都必蒙赦免，不再被提出來控告他們。“你們的罪雖紅如硃紅和丹顏，雖揹負流血的罪責，但你們悔改時，就連這罪也必蒙赦免；你們在上帝眼前必顯得潔白如雪。”請注意，最大的罪人若真正悔改，罪也必蒙赦免，良心也因此得安寧、得潔淨。我們的罪雖如硃紅和丹顏，是深染的顏色、雙重染成的顏色，先染在原罪敗壞的羊毛上，後來又染在本罪眾多的絲線上；我們雖因屢次退後而一再浸入罪中，又如布料浸在硃紅染料裡一樣，長久浸泡其中；然而，赦罪的憐憫仍會徹底除去汙點，使我們藉此如用牛膝草潔淨一般，成為潔淨（詩篇 51:7）。 我們若藉悔改和改正使自己潔淨（第16節），上帝就會藉完全的赦免使我們潔白。#

[2.]他們必獲得自己所能渴望的一切幸福和安慰。“只要甘心順服，你們就必吃那地的美物，就是應許之地的美物；你們必獲得新約的一切福分、天上迦南的一切福分，就是那地一切的美物。”繼續犯罪的人即使住在美地，也不能滿懷安慰地吃地上的美物；罪責使一切都變得苦澀。但罪若蒙赦免，受造之物所帶來的安慰就真正成為安慰。#

2.按理說，他們若繼續頑梗悖逆，除了被撇棄而歸於毀滅，並讓律法的判決施行在他們身上以外，就不能期待任何其他結果；還有什麼比這更公正呢？（第20節）“你們若拒絕、悖逆，若繼續反抗上帝的治理，拒絕上帝恩典的提議，就必被刀劍吞滅；被你們仇敵的刀劍吞滅，那刀劍將奉命毀滅你們；也被上帝公義、烈怒和報應的刀劍吞滅，那刀劍必拔出來攻擊你們；因為這是耶和華親口說的，他必使其成就，以維護自己的尊榮。”請注意，不肯受上帝權杖治理的人，必定且理所當然地被他的刀劍吞滅。#

“如今，生與死、善與惡就這樣擺在你們面前。來吧，讓我們彼此辯論。對於這事的公平，或對於接受上帝的條件，你們還有什麼可以反對的呢？”

這裡，

I.猶大和耶路撒冷悲慘的墮落受到沉痛哀嘆。請看：#

1.這座王城從前是什麼樣的城：是一座忠信的城，忠於上帝和他國度在人間的利益，也忠於本國及其公共利益。城中充滿公平；審判在設立於那裡的審判寶座上得到適當施行，那些寶座就是大衛家的寶座（詩篇 122:5）。 人們在彼此交往中通常都誠實，並憎惡行任何不義之事。公義居在其中，常住在他們的宮殿和一切住所裡；不是偶爾請來應付一時，而是以那裡為家。請注意，無論是聖城還是王城，無論是宣認宗教的地方還是施行政務的地方，宗教若不住在其中，它們就沒有忠於所受的託付。#

2.它如今變成了什麼。這位美麗賢德的配偶如今已被敗壞，成為淫婦；公義不再住在耶路撒冷（terras Astræa reliquit：阿斯特賴亞離開了大地）；就連兇手也不受懲罰，在那裡安然生活。不但如此，官長本身也極其殘酷、暴虐，變得與兇手無異；無辜的人防備一群強盜或刺客，倒比防備坐在審判席上的這種審判官更容易。請注意，任何家庭或民族的祖先若以美德和正直聞名，他們後來卻墮落，那麼這就會大大加重他們的邪惡；通常，這樣墮落的人會成為所有人中最邪惡的。Corruptio optimi est pessima：原本最好的，敗壞以後就成為最壞的（路加福音 11:26；傳道書 3:16；見耶利米書 22:15–17）。 耶路撒冷的墮落由以下方式說明：#

(1.)藉著比喻（第22節）：你的銀子變成了渣滓。官長如此墮落，品格與其前任完全相反；這給國家帶來的羞辱和損害，正如貶低貨幣成色、使銀子變成渣滓一樣嚴重。公義的官長和公義的城市，如同收入寶庫的銀子；不義的官長和城市，卻如同扔在糞堆上的渣滓。黃金何其失色（耶利米哀歌 4:1）！ 你的酒用水攙兌，因此變得淡而酸澀。有人按字面理解這兩點：他們出售的酒摻了假，一半是水；他們支付的錢是假幣，因此欺騙了所有與他們交易的人。但這更應當按比喻理解：官長歪曲了公正，祭司則摻雜了宗教和上帝的道，使其服務於他們所喜歡的任何目的。渣滓可能像銀子一樣發亮，攙水的酒也可能保留酒的顏色，但兩者都毫無價值。同樣，他們還保留著美德和公正的外表與託詞，卻對二者都沒有真正的認識。#

(2.)藉著一些實例（第23節）：“你的官長本應使別人忠於上帝、服從他的律法，自己卻悖逆，公然蔑視上帝和他的律法。”他們本應約束盜賊，就是驕傲而富有的壓迫者、那些最惡劣的強盜，以及故意欺騙債權人、與盜賊無異的人；可是，他們自己反倒與盜賊為伴，縱容他們，照他們所行的去行，並且因為自己是官長、手中有權力，行得更加安全、更加得逞。他們與自己所庇護的盜賊分享不義之財（詩篇 50:18），又和他們一同抽籤（箴言 1:13、14）。#

[1.]他們一心只求利用職位獲利，不論是非，都要儘可能從中取得最大的利益。他們喜愛禮物，追求報酬；他們專心於自己的俸祿、職位帶來的規費和額外收入，貪得無厭，從不認為自己所得的已經足夠。不但如此，他們為暗中的禮物什麼都肯做，無論那事多麼違背律法和公正。饋贈和賞賜隨時都能矇蔽他們的眼睛，使他們歪曲判斷。這些正是他們所喜愛並熱切追求的。#

[2.]他們絲毫不關心自己職位的職責。他們本應保護受害的人，並審理向他們提出的申訴；否則，他們為何被擢升呢？但他們不審判孤兒的案件，不留心保護孤兒；寡婦的訴訟也達不到他們面前，因為貧窮的寡婦沒有賄賂可送，不能藉此為自己開路，使案件得到審理。那些本應作受壓迫者的保護人，反倒成為他們最兇惡壓迫者的人，將來必有許多事要交賬。#

II.上帝決定糾正這些弊病（第24節）：因此，主萬軍之耶和華、以色列的大能者如此說；他有能力成就自己所說的，有眾軍聽候命令來執行他的旨意，並且他的能力為他的以色列而施展；唉！我要從我的敵人身上得釋放。請注意：#

1.惡人，尤其是殘酷、暴虐的邪惡統治者，是上帝的敵人和對頭；上帝必如此看待他們，也必如此對待他們。聖潔的後裔若敗壞自己，就成了他自己家中的仇敵。#

2.他們是天上的上帝所揹負的重擔；他要從他們身上得釋放，就暗示了這一點。以色列的大能者能承擔任何事，甚至托住萬有，卻抱怨人的罪孽使他厭煩，第43章第24節阿摩司書 2:13 .#

3.上帝必找到時間和方法，從這重擔中得釋放，就是向那些如此重壓他忍耐的人施行報應。他在這裡說話，好像因預見這事而得勝歡呼的人：唉！我要得釋放。他要使大地從它嘆息所負的重擔下得釋放（羅馬書 8:21、22），也要使自己的名擺脫所承受的羞辱。他必藉著向敵人施行報應，從他的對頭身上得釋放；他要把他們從口中吐出去，因而擺脫他們（啟示錄 3:16）。 他說報仇之日在他心中時，帶著喜悅（第63章第4節）。 若宣認屬於上帝的百姓不效法他這位以色列聖者（第4節）的形像，他們就必感受到他作為以色列大能者之手的重壓；那從前為他們施展的能力，必武裝起來攻擊他們。上帝要用兩種方式使自己擺脫這弊病：#

(1.)藉著改正他的教會，並恢復良善的審判官，取代那些敗壞的人。教會裡面雖然有大量渣滓，卻不會被丟棄，而要受到熬煉（第25節）：“我要徹底煉淨你的渣滓；我要糾正一切錯誤。惡行和褻瀆必受壓制、蒙受羞辱；壓迫人的必被撤職，失去作惡的權力。”無論事情壞到什麼程度，上帝都能將它們糾正過來，實現徹底的改正；他既開始，就必完成，要除去一切的錫。請注意：#

[1.]百姓的改正是上帝親自作成的工作；這事若能成就，就是他促成的：“我必反手加在你身上；我要為復興宗教而作我起初栽植宗教時所作的事。”他只要轉手就能輕易作成；但他作得確實有效，因為耶和華顯露的膀臂面前，有什麼反對能夠站立呢？#

[2.]他藉著賜給他們良善的官長和國務大臣來作成這事（第26節）：“我必恢復你的審判官，像起初一樣，使他們執行律法懲治作惡的人；也恢復你的謀士，像起先一般，使他們辦理公共事務。”他們或者是從前被革職的那些人，或者是具有同樣品格的其他人。#

[3.]他藉著在他們中間恢復公平和公義來作成這事（第27節），就是把公正的原則栽植在人的心中，並使他們按照這些原則治理自己的生活。人藉著外在的約束可以成就許多事；但上帝卻藉著他的靈作為審判之靈所施的影響，確實有效地成就這事，第4章第4節；第28章第6節（見詩篇 85:10、11）。#

[4.]百姓的改正將成為他們和他們中歸回之人的救贖；因為罪是最惡劣的囚禁、最惡劣的奴役，而那偉大且永恆的救贖，就是以色列藉以從他一切罪孽中蒙救贖的救贖（詩篇 130:8）；那位蒙福的救贖主，就是使不敬虔離開雅各（羅馬書 11:26）、將自己百姓從罪惡中拯救出來的那一位（馬太福音 1:21）。 一切蒙主救贖的人都必是歸回的人，而他們的歸回就是他們的救贖：“其中歸回的人，或從她那裡歸回的人（旁註如此說），必因公義蒙救贖。”上帝藉著用公平和公義預備我們得拯救，為我們成就拯救。#

[5.]百姓美德的復興，就是他們尊榮的恢復：此後，你必稱為公義之城、忠信之城；這就是說，第一，“你必成為這樣的城”；官府的改正，是改正城市以及全國的重要一步。第二，“你必獲得這樣的美名”；任何城市都不可能得到比稱為公義之城更大的讚譽，也沒有比重新獲得古時的尊榮更大的讚譽；忠信之城變為妓女時，這尊榮已經失去了（第21節）。#

(2.)藉著剪除那些憎惡改正的人，使他們不再留在忠信之城中，成為網羅或醜聞。#

[1.]這裡所警告的是徹底的毀滅。他們必被毀滅、滅絕，而不只是受管教和糾正。要救贖錫安，就必須將他們根除。#

[2.]這是普遍的毀滅，要把悖逆者和罪人一同捲入；也就是說，公開褻瀆、完全拋棄一切宗教的人，以及披著宣認宗教的外衣、生活卻邪惡的偽君子，都必一同被毀滅。因為二者同樣為上帝所憎惡：既包括反對宗教的人，也包括那些佯稱信奉宗教、卻言行自相矛盾的人。那些離棄自己從前所歸附之主的人也必被滅絕，正如水管一旦與泉源切斷，其中的水很快就會耗盡。#

[3.]這是不可避免的毀滅；無人能夠逃脫。第一，他們的偶像不能幫助他們，就是他們所喜愛的橡樹和所選擇的園子；也就是他們在樹林和青翠樹下敬拜的偶像、糞堆之神。他們喜愛這些偶像，與之緊密結合，併為了它們離棄真神；即使公開的偶像崇拜受到遏制，他們仍在自己的園子裡私下敬拜。“這是悖逆者和罪人的行為；但他們必為此羞愧，不是顯出悔改，而是陷入絕望（第29節）。 他們必有理由因自己的偶像而羞愧；因為他們向偶像獻盡殷勤以後，卻發現自己沒有從中得到任何益處；偶像本身反倒要被擄去”（第46章第1、2節）。 請注意，那些以受造之物為倚靠的人，不過是在為自己預備羞辱。你們從前喜愛橡樹和園子，但你們自己必成為：#

1.“像沒有葉子的橡樹，枯萎、凋殘，被剝去一切裝飾。”不結果子的沒有葉子可披戴，實屬公正；正如基督所咒詛的無花果樹。#

2.“像沒有水的園子，既得不到雨水，也沒有用腳澆灌（申命記 11:10），其中沒有泉源（雅歌 4:15），因而焦枯，一切果實都已腐爛。”倚靠偶像或血肉膀臂的人必是這樣（耶利米書 17:5、6）。 但倚靠上帝的人，從不發現他像曠野或斷流的水（耶利米書 2:31）。 第二，他們不能幫助自己（第31節）：“強壯的人也必如麻屑，不但很快被折斷、撕碎，而且極易著火；他的工作（旁註如此解讀），就是他希望用來鞏固、保全自己的事物，必像火星落在他自己的麻屑上，使他著火；他和他的工作必一同焚燒。他的計謀必成為他的毀滅；他自己的皮點燃上帝烈怒的火，這火必燒到最低的陰間，無人能撲滅。”罪人既使自己成為麻屑和碎秸，而上帝向他成為吞滅的烈火，還有什麼能阻止罪人徹底毀滅呢？#

這一切都可以應用於：

1.希西家時代那蒙福的改正工作；它發生在亞哈斯統治期間可憎的敗壞之後。那時，善人開始得到擢升，惡人的臉則滿是羞愧。#

2.他們從巴比倫被擄之地歸回；這次被擄徹底醫治了他們拜偶像的惡習。#

3.福音的國度和聖靈的澆灌；新約教會藉此成為新耶路撒冷，一座公義之城。#

4.基督第二次降臨；那時他必徹底揚淨自己的禾場和田地，把麥子收進倉裡、收進穀倉，卻用不滅的火焚燒糠秕和稗子。#