以賽亞書 9

本章中，先知（照著給他的指示；第3章第10、11節）對義人說：你必享福；卻又說：惡人有禍了，他必遭災。這裡有：

I.給那些持守律法和法度之人的恩慈應許；那些求問交鬼之人的必被趕入黑暗幽冥之中，而他們卻必看見大光，在困苦中得著解救，這預表福音的恩典。#

1.在彌賽亞的教訓中（第1–3節）。#

2.他的得勝（第4、5節）。#

3.他作為以馬內利的政權與統治（第6、7節）。#

II.對以色列百姓可怕的警告；他們背叛大衛家，又與之為敵，因此必徹底滅亡：他們的驕傲必使他們降卑（第8–10節），他們的鄰國必擄掠他們（第11、12節），因他們不肯悔改並且假冒為善，他們一切的華美和倚靠都必被剪除（第13–17節），又因神向他們所發的烈怒以及他們彼此之間的憤怒，他們必徹底滅亡（第18–21節）。這也預表大衛之子及其國度的一切仇敵最終必遭毀滅。#

本章開頭的話顯然承接前一章的結尾，那裡一切都顯得黑暗而憂鬱：看哪，患難、黑暗和幽暗：情形極壞，但還沒有壞到一個地步，使正直人在黑暗中沒有光向他發出（詩篇 112:4）；到了晚上必有光明（撒迦利亞書 14:7）。然而，那幽暗必不像從前有時那樣（或是在性質上不同，或是在程度上不同）。要注意，在最壞的時代，神的百姓仍有一個「然而」可以安慰自己，仍有一些事可以緩解並平衡他們的患難；他們遭逼迫，卻不被丟棄（哥林多後書 4:9）；似乎憂愁，卻常常快樂（哥林多後書 6:10）。當事情最為黑暗時，這一點可以安慰我們：那造光又造暗的主（第45章第7節）已經為二者劃定界限，並使二者彼此相對（創世記 4:4）。他能說：「幽暗只可到此為止，只可持續這麼久，不可再往前，也不可再延長。」

I.這裡應許了三件事，它們最終都指向福音的恩典。當時的聖徒在一切陰雲密佈、黑暗的日子，都要以這恩典的盼望安慰自己；正如我們如今在患難之時，要以基督第二次降臨的盼望安慰自己，儘管這件事現在距離我們甚遠，正如他的第一次降臨當時距離他們甚遠一樣。神為他的教會存留在末後日子的憐憫，也可以扶持那些因教會目前所遭的災難而與她一同哀慟的人。這裡我們看見以下應許：#

1.榮耀之光的應許。這光必減輕幽暗，並逐漸將它驅散，使它不再像從前有時那樣：不像她從前受苦時那樣；黑暗的時期不會像從前那樣。那時，他起初使西布倫地和拿弗他利地稍受苦楚（這兩地位置偏遠，最易遭到鄰敵侵襲），後來又使沿海之路和約旦河外之地更重地受苦（第1節）。這大概是指神開始削弱以色列，並在他們四境攻擊他們的那些日子（列王紀下 10:32）。要注意，神在降下較大的審判以前，先試驗較小的審判在百姓身上會有何效果；但若輕微的苦難未能在我們身上發揮作用，使我們謙卑並改正，我們就必須預料會遭受更重的苦難；因為神施行審判時必定得勝。那時，西布倫地和拿弗他利地確實處於黑暗之中，外邦人的加利利也有痛苦的幽暗；這既是就無知而言（他們不照律法和法度說話，因此他們裡面沒有光；第8章第20節），也是就患難和他們外在事務絕望的處境而言。這兩方面在 歷代志下 15:3、5 中同時出現：以色列人沒有真神，沒有教導人的祭司，那些日子也沒有平安。然而，所警告的幽暗（第8章第22節）不會得勢到那種程度；因為（第2節）在黑暗中行走的百姓已經看見大光。#

(1.)在先知生活的時代，猶大和以色列有許多先知；他們的預言對於那些持守律法和法度的神的百姓，在引導和安慰兩方面都是大光。除了寫成的聖言以外，他們還有預言；有人曾向他們指明這種情形要到幾時（詩篇 74:9）。當他們因外在患難而坐在黑暗中，住在死蔭之地時，這使他們大得安慰。#

(2.)當我們的主耶穌開始以先知的身份顯現，並在西布倫地、拿弗他利地和外邦人的加利利傳講福音時，這預言便得到完全應驗。舊約的先知既為他作見證，也預表他。當他來到西布倫和拿弗他利的境內居住時，這預言便被稱為已經應驗（馬太福音 4:13–16）。要注意，#

[1.]缺少福音的人是在黑暗中行走，不知道自己所做的是什麼，也不知道自己要往哪裡去；他們住在死蔭之地，處於濃厚的黑暗和極大的危險之中。#

[2.]福音臨到任何地方、任何靈魂時，光也隨之而來；這是一道大光、明亮的光，必越照越明。我們應當像坐在黑暗中的人歡迎光一樣歡迎它，並且欣然接受它；既因它對我們有如此至高的益處，也因它自身帶著證據。這光實在甘甜。#

2.榮耀的增長，以及由此產生的普遍喜樂（第3節）：「神啊！你使這國民繁多，就是你為之存留憐憫的猶太國民；雖然他們因一個又一個嚴厲的審判而人數減少，但如今你已經開始使他們再次增多。」一個國家人口眾多，若這眾民殷勤勞作，便是它的力量和財富；使列國增多的是神（約伯記 12:23）。然而接著說：「你沒有增添他們的喜樂：就是屬肉體的歡喜快樂，以及通常成為這種歡喜之內容和緣由的事物。但即便如此，他們仍在你面前歡喜；他們中間有許多嚴肅的屬靈喜樂，就是在神面前、仰望著他的喜樂。」這很適用於第2節所說福音之光的時代。那時，神使這國民，就是屬福音的以色列繁多。「你為他」（馬所拉學者如此讀）「增大了喜樂，就是為每一個接受這光的人增大喜樂。」下文支持這種讀法：「他們在你面前歡喜；他們懷著極大的喜樂，在神聖的禮儀中來到你面前」；他們的快樂不像以色列人在自己的葡萄樹和無花果樹下所有的快樂（你沒有增添那種喜樂），而是在神的恩惠和他施恩的憑據中所有的快樂。要注意，福音帶著光和能力臨到時，也把喜樂一同帶來；凡正確接受福音的人，都因福音而歡喜，是的，並且必歡喜。因此，列國的歸信藉此被預言（詩篇 67:4）：願列國歡喜，並因喜樂而歌唱（見詩篇 96:11）。#

(1.)這是聖潔的喜樂：他們在你面前歡喜；他們在靈裡歡喜（正如基督所行的，路加福音 10:21），這就是在神面前歡喜。在世人眼中，他們似乎總是憂愁；然而在神眼中，他們卻常常快樂（哥林多後書 6:10）。#

(2.)這是極大的喜樂；它好像收割時的喜樂，那些流淚撒種、長久忍耐等候地裡寶貴出產的人，歡喜收割；又像爭戰之時，人經過一場危險的戰鬥以後分取擄物而歡喜。福音帶來豐盛和勝利；但想要享受其中喜樂的人，必須預備經過艱苦的勞作，正如農夫在享受收割的喜樂以前所做的；也必須經過艱苦的爭戰，正如士兵在享受分取擄物的喜樂以前所經歷的。但那喜樂來到時，必充分報償這一切勞苦（見使徒行傳 8:8、39）。#

3.榮耀的自由與擴展（第4、5節）：「他們必在你面前歡喜，而且理由充分，因為你已經摺斷他們所負的軛，使他們得享安舒；因為他們必不再受奴役。你已經摺斷他們肩頭上的杖和欺壓者的棍，就是那長久壓在義人所得之分上的惡人之杖。」正如米甸人的軛藉基甸之手從以色列的頸項上被折斷一樣。如果神以從前的拯救為他為我們行事的範例，我們就應當以那些拯救為鼓勵，仰望並尋求他（詩篇 83:9）。求你待他們如待米甸人一樣。這所指的是哪一次現世的拯救，並不清楚；很可能是阻止西拿基立佔領耶路撒冷。這事像米甸的日子一樣，由神親手直接成就；其他戰役通常以極大的喧嚷和大量的流血取勝，這事卻安靜無聲地成就。神必在他的榮耀之下點起火焰（第10章第16節）；非人吹起的火必將他燒滅（約伯記 20:26）。但這無疑還進一步指向那大光臨到坐在黑暗中的人時所結出的蒙福果實和功效；它必帶來自由，使被擄的人得釋放（路加福音 4:18）。#

(1.)福音及其恩典的目的，是要折斷罪和撒但的軛，除去罪責和敗壞的重擔，使我們脫離那些欺壓者的杖，從而被帶進神兒女榮耀的自由。基督折斷了禮儀律法的軛（使徒行傳 15:10；加拉太書 5:1），又救我們脫離仇敵的手，使我們可以坦然無懼地事奉他（路加福音 1:74、75）。#

(2.)這事是由聖靈像火一樣運行而成就的（馬太福音 3:11），並不像戰士的戰鬥以喧嚷混亂的聲音進行；不是的，我們爭戰的兵器並不屬肉體，而是藉著審判的靈和焚燒的靈成就（第4章第4節）。這事像米甸的日子一樣，藉著神在人心中的工作成就。基督是我們的基甸；行奇事的是他的刀。#

II.但那位要為教會承擔併成就這些大事的是誰？他在哪裡？先知告訴我們（第6、7節），這些事必由彌賽亞以馬內利成就，就是他曾預言其降生的那位童貞女之子（第7章第14節）。如今他用預言的方式把這事說成已經成就：嬰孩已經降生。這不僅是因為此事極其確定，他也確信此事，彷彿它已經成就；還因為在他道成肉身以前，教會憑著關於女人後裔的第一個應許，已經從他所承擔的事上得到極大的益處（創世記 3:15）。他怎樣從創世以來就是被殺的羔羊，也照樣是從創世以來已經降生的嬰孩（啟示錄 13:8）。神為舊約教會所行的一切大事，都是由他作為永恆之道而成就，也是因他作為中保的緣故而成就。他就是那位受膏者，是神所顧念的（詩篇 84:9）；神使自己的臉光照他的聖所，是為了主的緣故，就是為了主基督的緣故（但以理書 9:17）。猶太國，尤其是大衛家，屢次僅僅因為那福分在他們中間，才得以從迫在眉睫的毀滅中蒙保守。因此，若要保證神的教會必蒙保守，併成為神聖護理特別眷顧的對象，還有什麼保證能比這一點更大呢？就是神為教會存留了如此大的憐憫。迦勒底釋經者認為，這是指那位存到永遠的人，就是基督。這是一則關於他和他國度的輝煌預言；那些等候以色列得安慰的人無疑極其倚重這預言，常常翻到這裡，欣然誦讀。#

1.看他降卑的景況。那位全能的神，正是所生的嬰孩；亙古常在者成為身長不過一拃的嬰兒；永在的父成為所賜下的兒子。他取了我們的本性，是何等俯就；他如此謙卑自己，倒空自己，為要高舉我們，使我們得以充滿。他降生到我們的世界。道成了肉身，住在我們中間。他被賜下，白白地被賜下，要照我們墮落處境中的需要，成為我們所需要的一切。神愛世人，甚至將他賜下。他為我們而生，賜給我們這些人，卻不是賜給犯罪的天使。這話帶著得勝的語氣；天使把彌賽亞已經來到的消息告訴牧羊人時（路加福音 2:11），似乎就是指著這些話說的：今日為你們生了救主。要注意，基督為我們而生、賜給我們，是我們在最深的悲傷和恐懼之時心存盼望的偉大根基，也是我們喜樂的泉源。#

2.看他升高的景況。這嬰孩、這兒子、這位神子、這位被賜給我們的人子，能夠厚厚地恩待我們；因為他被授予了至高的尊榮和權能，所以只要他是我們的朋友，我們就不能不蒙福。#

(1.)看他被提升到何等尊貴的地位，以及他所得那超乎萬名之上的名。他必稱為（因此我們確信他現在是，將來也必是）奇妙、策士等等。他的百姓必憑這些名認識他、敬拜他；又因他完全符合這些稱號，他們必順服他、倚靠他。#

[1.]他是奇妙的策士。他被稱為奇妙是理所當然的，因為他既是神又是人。他的愛令天使和得榮耀的聖徒驚奇；在他的降生、生活、受死、復活和昇天之中，他都是奇妙的。一連串不斷的奇事伴隨著他；無可爭議，關乎他的敬虔奧秘確實偉大。他是策士，因為他從永恆裡就深知神的謀略，又賜謀略給世人，在其中為我們的福祉籌劃。神藉著他賜謀略給我們（詩篇 16:7；啟示錄 3:18）。他是父的智慧，又由神使他成為我們的智慧。有些人把這兩個稱號連在一起：他是奇妙的策士，是一位令人驚奇、施行奇事的策士；在這一點上，他也像在其他事上一樣居首位；沒有人像他那樣教導人。#

[2.]他是全能的神：神，那位全能者。他既有智慧，也有力量來完成他所承擔的事；他能夠拯救到底。中保的工作如此重大，非全能之神的能力不能成就。#

[3.]他是永在的父，或永恆之父；他是神，與父為一，從永遠到永遠。他是他們永生和永福的創始者，因此是他們蒙福永恆之父。他是來世之父（七十士譯本如此讀），是福音時代之父；這時代服在他之下，並非服在天使之下（希伯來書 2:5）。從永恆裡，他就是偉大救贖工作之父：他的心專注於這工作；這工作是他作為策士之智慧的產物，也是他作為永在之父的愛之產物。#

[4.]他是和平的君。他作為君王，在國中維護和平、命令和平，甚至創造和平。他是我們的和平；正是他的和平保守他百姓的心，並在他們心中作主。他不僅是一位和平的君，他的統治也不僅是和平的；他更是一切美善的創始者和賜予者，賜下那構成其臣民今生與來世福樂的一切和平。#

(2.)看他被提升到何等統治的地位，以及他所得那超乎一切寶座之上的寶座（第6節）：政權必擔在他的肩頭上：只擔在他的肩頭上。他不僅要把政權的標記佩在肩上（就是大衛家的鑰匙；第22章第22節），還要肩負政權的重擔。父必將政權交給他，使他擁有無可爭辯的統治權；他也必承擔這政權，所以誰也不必懷疑他能治理得好，因為他必親自肩負這事，絕不會像摩西那樣抱怨自己負擔過重：我不能獨自擔當這百姓（民數記 11:11、14）。這裡論到基督的政權，說了許多榮耀的事（第7節）。#

[1.]這政權必不斷增長。它必增多；他國度的疆界必越來越擴展，每日都有許多人加入。它的光輝必不斷增強，在世上越照越明。地上的列國一個不如一個輝煌，以致那從金開始的，最終以鐵和泥結束；每一個王國都逐漸衰微。但基督的國是一個不斷增長的國，最終必達到完全。#

[2.]這政權必是和平的，符合他作為和平之君的身份。他必以愛統治，在人心中統治；所以凡有他政權的地方就必有和平，並且他的政權越增長，和平也越增長。我們越順服基督，就越安舒、越安全。#

[3.]這政權必是合法的。那位大衛之子必坐在大衛的寶座上，統治他有權承受的大衛之國。神必把他祖大衛的寶座賜給他（路加福音 1:32、33）。猶太人和外邦人合為一體的福音教會，就是錫安的聖山，基督在其上掌權（詩篇 2:6）。#

[4.]這政權必以智慧和公平施行，因而達成政權的重大目的，就是使國度堅立：他必以公平和公義治理這國，使它穩固。基督國度中的一切事現在都受到、將來也必受到妥善治理，他的臣民沒有一個會有理由抱怨。#

[5.]這國必是永遠的國：他的政權必不斷增長，永無窮盡（它必繼續增長）；其中的和平也必不斷增長，永無窮盡，因為這國臣民的福樂必持續到永恆，並且或許會無限地不斷增長：直到永遠。他必從今時直到永遠掌權；不僅貫穿世上所有世代，而且即使這國被交給父神以後，救贖主與被救贖者的榮耀仍必永遠長存。#

[6.]神親自承擔了成就這一切的責任：「萬軍之主手中擁有一切權能，所有受造之物都聽從他的吩咐；他必成就這事，保守大衛的寶座，直到這位和平之君在其上坐穩。他的熱心必成就這事，就是他為自己尊榮所發的嫉妒，以及他對自己應許的信實和對教會益處的顧念。」要注意，神的心極其關注基督的國在人間得到擴展；這對所有盼望這國興盛的人，都是極大的安慰。萬軍之主的熱心必勝過一切攔阻。#

這裡有可怕的警告，首先針對以色列，即以法蓮和撒瑪利亞所代表的十支派之國。這裡預言了這個國家的毀滅，以及在毀滅以前發生的一切悲慘混亂；這一切在其後幾年之內都應驗了。但這些警告還進一步指向大衛之子基督的寶座和國度的一切仇敵，並宣告所有忘記神、不願基督作王治理他們之列國的結局。請留意：

I.這預言的序言（第8節）：主向雅各發出一句話，藉他的僕人眾先知把這話發出。他在擊傷以前先發出警告。他預先指出自己將要做什麼，好使他們在他施行審判的路上迎見他；但他們不肯領會這個警告，毫不設法使他的烈怒轉消，因此這話臨到了以色列；因為神的話沒有一句會落空。它從高處臨到他們，如同暴雨冰雹，是他們無法躲避的。「這話已經臨到他們」，意思是說，這話必定來到，彷彿已經來到一樣；眾百姓都必親身感受到他們不肯從聽聞中認識的事。那些故意不認識神從天上向罪和罪人所顯明之烈怒的人，必被迫認識這烈怒。#

II.對以色列百姓所控告的罪；這些罪激怒神，使他降下這些審判。#

1.他們傲慢地藐視神的公義，以為自己足以與他抗衡：「他們心中驕傲自大，說：任憑神自己把最壞的事行出來吧；我們必守住自己的地位，也能與他抗衡到底。他若毀壞我們的房屋，我們就把房屋修好，使它們比從前更堅固、更華美。即使我們不向房東交租，他也不能把我們趕出門外；我們仍要佔有這地方。用磚建造的房屋若在戰爭中被摧毀，我們就用鑿成的石頭重建，使它們不至於那麼容易被拆毀。仇敵若砍倒桑樹，我們就栽種香柏樹代替。我們要利用神的審判，從中獲利，從而以傲慢蔑視這些審判。」要注意，那些在使人降卑的護理之下，內心仍不降卑的人，正在迅速趨於毀滅；因為對於這樣與神相背而行、惹動他嫉妒的人，神必與他們相背而行，彷彿他們比他更強一樣。#

2.他們在護理至今所有的責罰之下仍怙惡不悛（第13節）；這百姓還不歸向那擊打他們的（他們並未因此改正自己的生活、離棄自己的罪、重歸自己的本分），也不尋求萬軍之主；他們若不是無神論者、毫無宗教信仰，就是拜偶像的人，尋求由自己幻想所造、自己雙手所做的神。要注意，神擊打我們的目的，是使我們歸向他，並使我們開始尋求他；若較小的審判未能達到這一目的，就可以預料更大的審判將會來到。神擊打人，是為了不殺滅人。#

3.他們的行為普遍敗壞，不敬虔之事氾濫。#

(1.)那些本應使他們改正的人，反而幫助敗壞他們（第16節）：這百姓的領袖誤導他們，縱容他們的惡行、袒護惡人，又為他們樹立壞榜樣，使他們走錯；那麼，受他們引導的人被欺騙以致毀滅，也就不足為奇了。但一個民族的醫治者竟成為其最嚴重的疾病，這民族的景況便十分悲慘。「那些為這百姓祝福，或稱他們有福的人（旁註如此讀），就是奉承他們、縱容他們的邪惡、向他們呼喊『平安了，平安了』的人，使他們走錯；那些被他們稱為有福的人，還未察覺便被吞滅了。」當我們作惡時，有人說我們的好話，我們有理由提防他們（見箴言 24:24；29:5）；#

(2.)邪惡遍及各處，眾人都受到感染（第17節）：人人都是假冒為善的，是作惡的。即使還有良善的人，他們也不顯露，或不敢顯露，因為人人的口都說愚妄和邪惡的話；每個人都以不敬虔對待神（這個詞本來的意思正是如此），又以惡行對待人。這兩件事通常結伴而行：不敬畏神的人也不尊重人；於是，人人的口都說愚妄、虛假和毀謗的話，既攻擊神，也攻擊人；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。#

III.因他們的邪惡而向他們發出的審判警告；他們不可妄想能免受懲罰。#

1.總的來說，他們因此使自己置於神的烈怒之下；這烈怒既要像火一樣吞滅，也要像煙一樣使一切昏暗。#

(1.)它必像火一樣吞滅（第18節）：邪惡必像火焚燒；因罪而招致的神之不悅，必吞滅犯罪的人。他們使自己在這烈怒面前成為荊棘、蒺藜和森林的密林，成為易燃之物；萬軍之主、全能之神的烈怒必從中穿過，把它們一同燒盡。#

(2.)它必像煙一樣使一切昏暗。當火吞滅荊棘和蒺藜時，它們必向上翻騰，如煙柱騰起，以致遍地都因此昏暗；他們必陷在患難中，看不見出路（第19節）：百姓必成為火的燃料。神的烈怒只臨到那些使自己成為其燃料的人；於是他們像獻祭的煙一樣升起，成為獻給神聖公義的祭牲。#

2.神必武裝鄰近的強國攻擊他們（第11、12節）。當時，以色列國與亞蘭國結盟，一同攻擊猶大；但亞述人是亞蘭人的敵人，他們征服亞蘭人以後，必入侵以色列。神必激動他們這樣做，並把以色列的仇敵聯合起來，結盟攻擊以色列；然而這些仇敵各有自己想要達到的目的，並未意識到神的手在他們的聯盟中。要注意，當仇敵興起並結盟攻擊一國時，必須承認神的手在其中。還要注意，那些在罪中彼此聯合的人，就像亞蘭和以色列聯合入侵猶大一樣，必須預料要共同承受罪的懲罰。不僅如此，他們現在與之結盟的亞蘭人，自己也必成為鞭打他們的杖（在罪中聯合的人彼此反目，並非罕見之事）：一方從正面攻擊他們，另一方則從側翼或後方攻擊他們；因此，他們必四面受敵，仇敵必張口吞吃他們（第12節）。當時，非利士人並不被視為可怕的敵人，亞蘭人卻被視為可靠的朋友；然而正是這些人必吞吃以色列。人的道路若使主不喜悅，他甚至會使他們的朋友與他們爭戰。#

3.神必從他們中間除掉他們所信賴並指望從中得幫助的人（第14、15節）。因為這百姓不尋求神，他們所尋求、所倚靠的人必不能幫助他們。主必剪除頭與尾、棕枝與蘆葦；下一節對此作了解釋。#

(1.)他們的官長因出身和職分而尊貴，又是百姓中的長老；這些人就是頭，也就是他們指望從中得著活力和果實的棕枝。但因為這些人使他們走錯，他們必被剪除；當他們濫用尊貴和權力成為激怒神的重大緣由時，他們的尊貴和權力不能保護他們。雖然這些首領並未盡到本分，但他們被剪除，對百姓來說仍是一項審判。#

(2.)他們的先知，就是假先知，是尾和蘆葦，是眾人中最可鄙的。邪惡的教役人員是最壞的一類。邪惡的教役人員是人中最壞的。Corruptio optimi est pessima：最好的事物一旦敗壞，就變成最壞的。瞎子領瞎子，兩者便都掉進坑裡；而瞎眼的領袖先掉下去，並且落在最下面。#

4.荒涼必像敗壞一樣遍及各處，無人能夠逃脫（第17節）。#

（1.）那些令人喜愛的人也不能逃脫。沒有人會因愛而蒙寬免：主必不喜悅他們的少年人，儘管他們正值青春年華；他也不會說：“為了我的緣故，要寬待這些少年人”；不，他乃是說：“讓他們與其餘的人一同倒下，也讓下一代的後裔與他們一同滅亡。”#

（2.）那些令人憐憫的人也不能逃脫。沒有人會因可憐而蒙寬免：他必不憐恤他們的孤兒寡婦，儘管他以特別的方式作這等人的庇護者和保護者。他們像其餘所有人一樣敗壞了自己的道路；他們貧窮無助的處境若不能成為使他們遠離罪惡的理由，他們就不能指望這會成為使神保護他們免受審判的理由。#

5.他們必彼此撕裂，每個人都助長共同的毀滅；他們對自己和彼此都如食人者一般：若有人妨礙了另一個人的野心或貪慾，或後者有任何藉口可以向他報復，就沒有人會寬容自己的弟兄；他們既彼此毫無憐憫，又怎能指望神寬容他們呢？人彼此之間的憤怒和殘暴惹動神向他們眾人發怒，也證明他確實在向他們發怒。內戰很快就會使一個國家荒涼。以色列中曾有這樣的事；那時，因這地的過犯，執政者眾多（箴言 28:2）。#

（1.）在這些內部紛爭中，人向右邊搶奪，卻仍然飢餓；他們吃自己膀臂上的肉，因飢餓而以自己為食，或吞吃那些與自己最親近、如同自己骨肉的親屬（第20節）。 這表明：#

[1.]嚴重的饑荒和匱乏；人即使把所能奪取的一切都拉到自己這裡，所得仍如此之少，以致他們依然飢餓；至少神不賜福給他們所得的，以致他們雖吃，卻不得飽足（哈該書 1:6）。#

[2.]嚴重的搶奪和擄掠。罪惡竟獲法律認可——不義由法律確立。產權的籬笆原是保護人財產的籬笆，卻必被拔除；每個人都認為，凡自己能下手奪取的都是自己的（靠搶掠為生，賓客也不受賓客保護：他們靠掠物為生，一切待客之禮都遭破壞）；然而，人這樣攫取不屬於自己的東西時，仍不滿足。貪婪的慾望永不知足；而且，惡取之物承受了這樣的咒詛：它永遠不會帶來好結果。#

（2.）這些內部紛爭不僅會發生在個人和私人家庭之間，也會發生在各支派之間（第21節）：瑪拿西必吞吃以法蓮，以法蓮也必吞吃瑪拿西，儘管他們聯合起來攻擊猶大。那些能聯合起來攻擊猶大的人，卻不能彼此聯合；他們結成罪惡同盟，攻擊安然住在他們旁邊的鄰舍，因此，他們彼此分裂正是對此公正的懲罰。或者，猶大既像瑪拿西和以法蓮一樣犯罪，就不僅要與他們一同受苦，也要因他們而受苦。注意，神的以色列各支派之間彼此仇視、懷恨，乃是使他們趨向成熟以致滅亡的罪，也是毀滅迅速臨近的可悲徵兆。以法蓮若攻擊瑪拿西，瑪拿西攻擊以法蓮，二者又都攻擊猶大，他們很快就會一同成為共同仇敵極易取得的獵物。#

6.儘管這一切審判接踵臨到他們，神卻仍不會停止與他們爭辯。這是這首歌沉重的疊句（第12、17、21節）：雖然如此，他的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮；這就是說，#

（1.）他們沒有做任何事來使他的怒氣轉消；他們既不悔改，也不歸正，既不自卑，也不禱告；無人站在破口中，無人回應神的呼召，也無人順服他護理的旨意，反而變得剛硬而安逸。#

（2.）因此，他的怒氣繼續向他們燃燒，他的手仍然伸出。神的審判之所以延續，是因為目的尚未達到，罪人尚未藉此被領到悔改。百姓並不轉向那擊打他們的主，因此他繼續擊打他們；因為神施行審判時必定得勝，最驕傲、最頑強的罪人，不是屈服，就是折斷。#