以賽亞書 32

本章似乎是關於希西家統治的一篇預言，簡直可算作其統治歷史的縮編；同時，它也著眼於彌賽亞的國度，因為大衛家的寶座預表了他的治理，所以他常被稱為“大衛的子孫”。這裡有：

I.關於他登基之初所要推行的美好改革，以及這改革將給百姓帶來的幸福影響之預言；這些百姓在他前任統治期間已受到可悲的敗壞和腐化（第1–8節）。#

II.關於他統治中期亞述入侵給國度造成巨大擾亂之預言（第9–14節）。#

III.關於此後、即他統治後期在敬虔與和平兩方面更美好時期的應許 （第15–20節）；可以認為，這應許一直展望到彌賽亞的日子。#

這裡向我們描述了一個繁榮的國度。“一國若有這樣的景況，君王、首領和百姓都各居其位，成為他們應當成為的人，那國便有福了！”這段話既可視為給官長和臣民的指南，說明雙方都應當做什麼，也可視為對希西家的頌揚；他治理得好，也看見了良好治理所產生的一些幸福果效。這段話旨在使百姓認識到，他們在他的治理下何等幸福，又應當何等謹慎地善用這些益處；同時，也要引導他們期待基督的國度，以及那國度所要帶來的改革時期。為了教會所得的安慰，這裡既賜下應許，也提出規範：

I.官長應當在自己的職位上盡本分，掌權者也應當實現上帝設立他們的重大目的（第1、2節）。#

1.必有一位王和眾首領掌權施政；因為以色列中沒有王時，事情不可能順利。眾首領之上必須有一位王，就是統轄他們的最高君主，使他們可以在他裡面聯合；王的屬下也必須有眾首領作官員，使他可以借他們行事（彼得前書 2:13、14）。他們都應當明白並盡到自己的職分。王要掌權，而眾首領則在較低的範圍內施政，這絲毫不減損王正當的特權；這一切都是為了公眾的益處。#

2.他們應當依照律法而不是違背律法運用權力。他們要憑公義、按公平，以智慧和公正掌權施政，保護善人，懲罰惡人；凡制定公正法令的君王和首領，基督都承認他們是藉著他掌權的（箴言 8:15）。基督自己正是這樣的王和首領；他按準則掌權，也必憑公義審判世界（第9章第7節；第11章第4節）。#

3.這樣，他們必成為百姓極大的福分 （第2節）：一個人，就是那人、那位憑公義掌權的王，必如藏身之處。首領成為他們應當成為的人時，百姓便能成為他們願意成為的人。#

(1.)百姓得到遮蔽和保護，免受許多禍害。這位良善的官長是臣民躲避傷害與暴力之風暴的隱蔽處；他保護貧窮人和孤兒，使他們不至成為強者的掠物。無辜者受毀謗摧殘或被暴力壓倒時，除了逃向官長，以他為藏身之處，還能逃到哪裡呢？他向官長申訴，也由官長為他申冤。#

(2.)百姓因許多福分而得到振奮和安慰。這位良善的官長如此扶持貧窮困苦的人，又如此鼓勵一切可稱讚的事，以致他如干旱之地的江河，使大地涼爽、得到滋養並結出果實；又如大磐石的影子，使疲乏之地的貧苦旅客可以躲避烈日的灼熱。一個憑良心盡本分的善人，在輕蔑與反對中，最終能得到良善官長的支持、恩待和嘉許，這對他是極大的振奮。對基督國度中所有甘心而忠信的臣民來說，降世為人的基督耶穌就是這一切，且遠過於這一切。當最大的災禍臨到我們時，不只是風，更是暴風；當罪咎與震怒的風暴圍困並擊打我們時，它們便驅使我們到基督那裡。我們在他裡面不僅安全，也確信自己確實安全；在他裡面，那些飢渴慕義的人找到水的江河，得到貧乏心靈所能渴望的一切振奮和安慰；又找到蔭影，不是陽光或雨水可以穿透的樹蔭，而是磐石、大磐石的蔭影，延伸甚廣，可以庇護旅客。有人在此指出，隱蔽處、藏身處和磐石怎樣親自承受風暴的衝擊，保護躲在其中的人免受侵襲，基督也照樣親自承受了風暴，使它不能臨到我們。#

II.臣民應當在自己的位置上盡本分。#

1.他們應當甘心受教，並正確地理解事物。他們要放下對統治者和教師的成見，順服真理的光照和能力（第3節）。當這蒙福的改革工作開始進行，人也為此儘自己的本分時，上帝必不疏於成就他自己的工作：那時，那些看見之人，就是眾先知、眾先見者的眼睛，必不昏花；上帝反要賜福給他們，使他們得著異象，再由他們傳給百姓；那些誦讀成文之道的人，心上也不再蒙著帕子，而要清楚地看見一切。那時，那些聽見所傳之道的耳朵必殷勤聆聽，欣然領受所聽見的，不再像從前那樣聽覺遲鈍。這事必由上帝的恩典，尤其是福音的恩典成就；因為能聽的耳朵和能看的眼睛都是主所造的，也是他重新造就的。#

2.他們必因所受的教導而發生奇妙的改變（第4節）。#

(1.)他們必有清醒的頭腦，能夠辨別不同的事物，並加以區分。那些從前急促魯莽、不能花時間領會和思考事情的人，他們的心如今必從急躁中得到醫治，並要明白知識；因為上帝的靈必開啟他們的悟性。基督復活後在門徒身上成就了這蒙福的工作（路加福音 24:45），以此作為他要為所有百姓成就之事的範例，就是賜給他們悟性（約翰一書 5:20）。當臣民容許自己加以思考，並且能以足夠自由的心思正確看待事物時，良善君王的敬虔計劃便很可能產生果效。#

(2.)他們必有敏捷的口才：那些從前每逢談論上帝之事便結結巴巴、語無倫次之人的舌頭，如今必敏捷而說話清楚，好像真正明白自己所說的，又因相信而說。人對上帝之事清楚、明確而有條理的認識必大為增長，以致那些原本不被人期待能如此說話的人，也能明智地談論這些事，大大榮耀上帝，並造就他人。他們的心既充滿這美善的事，他們的舌頭就必如快手筆錄者的筆（詩篇 45:1）。#

3.善與惡、德行與罪惡之間的區別必得到維持，不再被那些以暗為光、以光為暗的人混淆 （第5節）：愚頑人不再被稱為尊貴。#

(1.)惡人不再被君王擢升。君王按公正掌權時，必不把性情惡劣、心靈卑賤汙穢，並且為達到自己的目的而不顧會造成何等傷害或禍患的人安置在尊榮和權力的職位上。這些人正是愚頑人（安提阿古也被如此稱呼，但以理書 11:21）；他們一旦被提升，便被稱為尊貴、慷慨，被稱為恩主（路加福音 22:25）。但事情不會永遠如此；世人變得更有智慧時，就會按照人的功績擢升人，而尊榮（人從來不認為它適合愚昧人，箴言 26:1）也不再被浪費在這種人身上。#

(2.)惡人不再在百姓中受尊重，罪惡也不再以德行的色彩加以掩飾。人不再對拿八說：“你是拿達”（原文正是如此）；像拿八那樣貪婪、專鑽糞土的人，除了有錢以外一無是處，雖是個愚昧人，卻不會再有人恭維他，稱他為紳士或首領。人也不會再把那種只顧自己、不以所有之物行善、只在世上作無益重擔的吝嗇人稱為“我主”；更確切地說，他們不會論到他說：“他是富足的”，因為原文正有此意。只有在善事上富足的人才應被算為富足；不是那些擁有豐富之物的人，而是那些善用豐富之物的人。簡言之，當人普遍按照他們的德行、用處和對人類的善行受重視，而不是按照財富或尊榮的頭銜受重視時，百姓的景況便是美好的。至於這事是否在希西家統治時期應驗，又在多大程度上指向基督的國度（我們確信，在那國度裡，人是按其所是而不是按其所有受判斷的，任何人的品格也不會被看錯），我們不作斷言；但這給君王和百姓都規定了一條極好的準則，就是按照人本身的功績尊重他們。為了加強這條準則，這裡描述了愚頑人和尊貴人；我們從中會看出兩者之間何等懸殊，以致我們若把唯獨尊貴人才配得的尊重給予愚頑人和吝嗇人，就必是完全忘記自己的身份了。#

[1.]愚頑人和吝嗇人必行惡事；他若被擢升，手中掌權，所行的惡就更多。他所得的尊榮會使他變得更壞，而不是更好（第6、7節）。請看這些卑賤而性情惡劣之人的品格。第一，他們總在圖謀某種不義之事，打算加害個人或公眾，並籌劃怎樣將它實現；他們有那麼多愚蠢的怨恨要發洩，又有那麼多卑劣的報復要施行，以致在他們裡面看不見絲毫寬宏大量的火花。他們的心總在作某種罪孽。應當注意，既有手所作的工，也有心所作的工。思想在上帝面前怎樣等同言語，意圖在他看來也照樣等同作為。請看罪人為犯罪付出何等辛勞。他們在其中勞碌，專心致志於此，並以許多技巧和心力作罪孽。他們以古蛇所有的詭詐，又經過許多深思熟慮來圖謀惡計，這就使罪變得極其邪惡；一項罪中的謀劃和經營越多，其中屬撒但的成分也越多。第二，他們借詭計和偽裝推行自己的陰謀。他們籌劃罪孽時便行虛偽，假裝自己是義人（路加福音 20:20）。最可憎的惡事會用最似是而非的藉口加以掩飾，聲稱是為敬虔服侍上帝、關懷世人並關注某種公共利益。那些口說好話時卻意圖造成最大禍害的人，是人中最卑劣的。第三，他們說邪惡的話。他們發怒時，你會從他們辱罵周圍之人的卑劣惡言中看出他們是什麼樣的人；這種言語絕不適合有地位和尊榮的人。或者，他們作出裁決和判決時，惡意地給事情塗上虛假的色彩，以歪曲公正。第四，他們冒犯上帝；他是公義的上帝，喜愛公義。他們說謬妄的話攻擊主，並在此事上褻瀆上帝；因為我們譯作“虛偽”的詞正有此意。他們作出不公正的判決，隨後又褻瀆地利用上帝的名來確認它；彷彿因為審判屬於上帝（申命記 1:17），他們虛假而不義的判決也就成了上帝的判決。這就是假裝為上帝宣講真理和公正，實則說謬妄的話攻擊主；利用上帝的名庇護邪惡，乃是最無恥地抵擋上帝之舉。第五，他們虐待人類，尤其虐待那些他們有責任保護和救濟的人。#

1.他們非但不供應窮人的缺乏，反倒使他們更加貧窮，使飢餓之人的心靈空虛；他們或是奪去窮人已有的食物，或是拒絕提供他們所需要、自己也有能力提供的供應，而後者幾乎等同前者。他們又使口渴之人無水可喝；儘管這些人的需要與從前同樣迫切，他們卻斷絕其素來得到的救濟。搶奪救濟院的人實在是卑劣之徒。#

2.窮人向他們的審判申訴時，他們非但不為窮人申冤，反而圖謀毀滅窮人；他們在法庭上用謊言摧毀窮人，以袒護富人，顯然偏待後者。即使貧乏人所說的是正直的，即使支持他們、足以證明其案件公正的證據再充分，支配這些人的仍是賄賂，而不是正義。第六，這些吝嗇卑劣之人身邊總有一些工具，隨時準備為他們的邪惡目的效力：他們所有的僕從都是邪惡的。沒有任何陰謀會因其不義太過明顯，就找不到甘願受人利用、充當工具去執行它的人。吝嗇人的工具是邪惡的，本來就不能指望有別的情形；但我們的安慰在於，上帝容許他們造成多少禍害，他們才能造成多少，絕不能更多。#

[2.]真正尊貴並配得這稱號的人，會按照自己所處的範圍，以向眾人行善為己任（第8節）。應當注意，第一，他為行善所付出的心思和所作的籌劃。他圖謀尊貴的事。吝嗇小氣的人怎樣竭力謀劃只為自己保存和積蓄所有之物，良善仁慈的人也同樣竭力謀劃怎樣以最佳方式使用和支出所有之物，來造福他人。仁愛必須由智慧引導，尊貴的事必須審慎而有籌劃地實行，使其中的善意得以實現，不至成為用錯地方的仁愛。尊貴的人盡力行完自己力所能及的一切尊貴之事後，還會為別人籌劃他們力所能及的尊貴之事，並促使他們去行。第二，他在行善中所得的安慰和益處：他必靠尊貴的事站立得穩，或得以堅立。上帝的護理必因他的慷慨而獎賞他，使他享有穩固的興盛和確立的聲譽。上帝的恩典必使他心中得到豐盛的滿足和堅定的平安。使別人不安的事不會擾亂他；他的心堅定不移。這就是仁愛的報償（詩篇 112:5、6）。有人把它讀作：首領或尊貴人必採取尊貴的途徑；他也必借這種尊貴或高尚的途徑站立得穩，或得以堅立。一國的尊貴人若確實是有尊榮的人，並且不屑行卑劣的事；一國的君王若確實是貴胄之子，那國的景況便是美好的。#

在這些經文中，我們看見上帝起來審判愚頑人，因他們的惡行懲罰他們；但最後又以憐憫轉向尊貴人，因他們的慷慨獎賞他們。

I.當時的風俗既如此敗壞，對聖潔上帝的冒犯又如此之多，人自然有理由預料艱難的時期；這裡便發出警告，宣告這樣的時期即將來到。警報向那些安逸的婦女 （第9節）和無慮的女子發出；為了滿足她們的驕傲、虛榮與奢侈，她們的丈夫和父親受到誘惑，任憑窮人捱餓。她們應當聽先知奉上帝之名對她們所說的話：“起來，懷著敬畏留心聆聽。”#

1.要讓她們知道，上帝將要把毀壞荒廢的審判降在她們縱情享樂、放蕩度日的土地上。這似乎主要指西拿基立的軍隊奪取猶大所有堅固城邑時所造成的荒涼；不過這樣一來，many days and years就必須譯作（如旁註所讀）“一年以上的日子”，也就是說，這場毀滅的形成要持續一年多。從這支軍隊第一次進入猶大地，直到它被擊潰，正是這麼長的時間。但這也適用於那些專心於世界、把幸福寄託在其中的人遲早必遭遇的悲慘失望：無慮的婦女啊，你們必受攪擾。我們安逸時拋棄憂慮，並不能保護我們免受患難；不但如此，對那些刻意無憂無慮度日的人來說，即便微小的患難也會成為極大的煩惱，沉重地壓在他們身上。她們無慮而安逸，是因為有足夠的金錢和歡樂；但先知在這裡告訴她們：#

(1.)她們從中得到帳棚和美食的鄉間很快就要荒廢：“葡萄收成必歸於無有；那時，你們要到哪裡尋找助興的酒呢？收聚果子的日子必不來到，因為沒有果子可以收聚，你們也必感受到缺乏（第10節）。你們將缺少乳房，缺少母牛所產的好奶，也缺少美好的田地和其中的出產。”那些服務於人類生活、對人有用的田地，才是美好的田地。“你們將缺少多產的葡萄樹，也缺少它從前給你們結出的葡萄。”濫用豐盛理當受到缺乏的懲罰；凡把維持生命之物作為情慾的食物和燃料，又把它們預備給巴力的人，都理當被剝奪這些養生之物。#

(2.)城邑，就是她們安逸居住、花用租金、以美食取樂的猶大城邑，也必荒廢 （第13、14節）：荊棘和蒺藜，就是罪與咒詛的果子，必長起來，不僅長在我百姓那無人耕種的土地上，也長在歡樂城中一切喜樂的房屋上：戲院、賭場和酒館。外國軍隊蹂躪鄉間時，喜樂之家無疑變成了悲哀之家；那時，宮殿或貴族的房屋必被主人撇棄，他們也許逃往埃及避難；城中的群眾則被自己的領袖撇下，只能自行謀生。那些從前如堡壘和望樓一般堅固雄偉的華宅，必永遠成為洞穴。它們必被棄絕，主人永不返回；人人都會視它們如耶利哥，是當受咒詛之物；所以即便和平恢復，它們也不會重建，反要被棄為荒場，成為野驢所喜樂之處和羊群的草場。許多房屋就這樣因罪而毀壞。Jam seges est ubi Troja fuit：特洛伊舊址如今生長著莊稼。#

2.她們既預見這事，就應當戰兢、受攪擾，脫去衣服，腰束麻布（第11節）。這不僅表示災難臨到時，她們必被迫戰兢和脫去衣服，上帝的審判那時必剝奪她們，使她們赤露；也表示：#

(1.)防止患難的最佳方法，就是為自己的罪悔改謙卑，懷著真實的痛悔和屬上帝的憂愁，在上帝面前伏於塵土；這會使她們安寧的日子得以延長。這就是在上帝施行審判的路上迎見他，並藉著糾正我們自己的錯誤而免受管教。只有不肯屈服的人才會折斷。#

(2.)為患難作好準備的最佳方法，就是克己，過治死肉體的生活，並超脫於感官的一切享樂。那些已經因聖潔地輕看這世界而脫去一切的人，在患難與死亡臨到、使他們被剝奪時，便能輕易忍受。#

II.只要仍有一群餘民持守純正，他們就有理由盼望美好的時期終必來到；先知在這裡使他們看見這種時期的可喜前景。他們在希西家統治後期看見了這樣的時期；但完全有理由認為，這預言還展望得更遠，直到彌賽亞的日子。他是公義之王、和平之王，眾先知也都為他作見證。現在請注意：#

1.那蒙福的時期將怎樣開始：藉著聖靈從高處澆灌下來 （第15節）。這不僅說明上帝對我們的善意，也說明上帝在我們裡面所行的善工；因為只有當上帝借恩典賜給人善心時，才會有美好的時期，在此之前絕不會有。因此，上帝把聖靈賜給求他的人，實際上就是把一切美好之物賜給他們，這一點可由比較 路加福音 11:13 與 馬太福音 7:11 看出。這是上帝的百姓以其盼望安慰自己的大事：聖靈必澆灌他們，恩典之靈的傾注必比從前更豐盛，以回應教會荒涼境況的需要。這恩賜來自高處，所以他們為此仰望天上的父。上帝定意施恩給教會時，便傾倒他的靈；一方面預備他的百姓領受恩惠，另一方面使那些他定意用作施恩工具的人得到資格並取得成功。因為在聖靈澆灌他們以前，他們修復教會荒涼之處的一切努力都是徒然的；聖靈一旦澆灌下來，工作便迅速完成。彌賽亞的國度藉著聖靈的澆灌被引進並建立 ( Acts 2. )，如今也照樣得以維持，並將一直維持到末了。#

2.那時將發生何等奇妙而幸福的改變。那曾經乾燥貧瘠、如同曠野之地，必變成肥田；而我們現在認為是肥田的地方，與那時的景況相比，也將被看作樹林。那時，大地必出產土產。聖經應許，在彌賽亞的日子，地上的五穀必如黎巴嫩的樹林搖曳（詩篇 72:16）。有人把這應用於外邦人被接納進入福音教會（這使曠野變為肥田），以及猶太人遭到拒絕和排除（這使從前的肥田變成樹林）。生命之靈澆灌在外邦人身上，沉睡之靈卻臨到猶太人。請看聖靈澆灌任何一個靈魂的證據和果效是什麼：那靈魂因此成為多結果子的，並結出成聖的果子。有三件事使這些時期成為幸福的時期：#

(1.)公平與公義（第16節）。聖靈澆灌一地時，公平必居住在曠野，使它變成肥田；公義必留在肥田，使它結出更多果實。傳道人必闡釋律法，官長必執行律法；雙方都如此明智而忠信，以致惡人借二者變好，善人則變得更好。在各類人中，無論是像曠野一樣受忽視的貧窮、卑微和無學識之人，還是像肥田一樣受重視的富足、尊貴和有學識之人，都會對事物有正確的思想，有良善的原則掌權，也會在善惡、罪與本分的事上憑良心行事。或者說，在全地各處，無論平原或圍起之地、鄉間或城邑，也無論較為粗陋的地方，還是更有教養、更為文雅的地方，公正都會得到適當施行。基督的律法引進我們必須受其治理的判斷或準則，基督的福音則引進我們必須借其得救的公義；聖靈無論澆灌在哪裡，這兩者都必居住並長存，成為永遠的公義。#

(2.)和平與安靜（第17、18節）。這裡所應許的和平有兩種：#

[1.]內在的平安（第17節）。這是公義內住之後隨之而來的（第16節）。凡在裡面成就了那工作的人，必經歷它所產生的這蒙福果效。這工作本身就是平安，其果效則是永遠的安靜和保障，也就是心靈聖潔的安詳與安穩；靈魂藉此享受自身，也享受它的上帝，而這世界無力攪擾它的這些享受。應當注意，在公義的道路和工作中，可以期待並且必能找到平安、安靜和永遠的保障。真正的滿足只能在真實的信仰中獲得，並且在那裡必定能夠獲得。凡在一切敬虔和端正中度過的生活，才是安靜平和的生活（提摩太前書 2:2）。第一，公義的工作本身就是平安。我們盡本分時，必從中找到豐盛的真實喜樂，在順服本身之中得到順服當前的豐厚獎賞。公義的工作雖可能辛勞、代價高昂，又使我們遭受輕蔑，但它仍是平安；這樣的平安足以補償我們的付出。第二，公義的果效必是安靜和保障，不僅直到時間的盡頭、我們時日的盡頭，並在最終顯明，而且要延續到永無窮盡的永恆世代。真實的聖潔現在就是真實的幸福，並且將永遠成為完全的幸福，也就是完全的聖潔。#

[2.]外在的和平（第18節）。那些因上帝的恩典而有安靜平和之靈的人，又因上帝的護理而得以住在安靜平和的居所中，不在自己的房屋或莊嚴聚會中受到攪擾，這乃是極大的憐憫。西拿基立入侵所造成的恐懼過去後，百姓對安靜居所的恩惠無疑比以往感受得更加深切，因為他們不再受到戰爭警報的攪擾。各家都應當努力保持內部安靜，不起爭競與衝突，不要家中二人反對三人、三人反對二人；然後把自己置於上帝的保護之下，安然居住，不懼怕外來的禍患。耶路撒冷必成為和平的居所（比較第33章第20節）；即使降下冰雹，有猛烈擊打的風暴臨到暴露的樹林，耶路撒冷仍必成為安靜的安歇之所；因為這城必降卑在低處，處於避風之地，不像那些建在高處的城一樣暴露在風暴的狂怒之下，反有環繞耶路撒冷的群山遮蔽（詩篇 125:2）。高大的堡壘和望樓被拆毀 （第14節），但位於低處的城必成為安靜的安歇之所。謙卑並甘願住在低處的人最為安全，也最能安逸居住（第19節）。凡想住在和平居所中的人，必須甘願住在低微之處。有些人認為，這裡暗指歌珊地在冰雹之災中蒙保守；那災曾在埃及地造成極大的毀壞。#

（3）豐足與豐盛。各處年年都必收穫如此豐盛的莊稼，以致那些在各水邊撒種的農夫（第20節），就是在一切適於播種的土地上撒種、將自己的糧食或谷種撒在水面上的人，必受稱許，並被認為是有福的（傳道書 11:1）。神必使之增長，但農夫必須殷勤，專心料理自己的事務，並在各水邊撒種；他若這樣行，莊稼就必長得如此稠密茂盛，以致他可以把牲畜，甚至牛和驢，都放進去吃掉莊稼的梢頭，使其不致長得過高。這可以應用於：#

[1]傳講聖道。有些人認為，這是指使徒的事工；他們如同農夫，出去撒種（馬太福音 13:3）；他們在各水邊撒種；無論來到哪裡，都傳講福音。水象徵眾民，而他們向眾人傳道。無論在哪裡發現人的心已經柔軟、滋潤，並預備好領受聖道，他們就撒下好種。按著摩西的律法，猶太人不得用牛和驢並肩耕地（申命記 22:10），這暗示猶太人與外邦人不可混雜；如今，這一區別將被除去，牛和驢，就是猶太人與外邦人，都將受僱於福音的耕作，並享受其益處。#

[2]慈善之工。當神賜下這些幸福的時期時，那些善用時機、以自己所有的行善之人，就是在各水邊撒種、抓住一切機會救濟貧乏者的人，是有福的；因為到了適當的時候，他們必有收成。#