以賽亞書 57

先知在本章中作出如下觀察：

I.論到義人的死亡，他安慰那些在正直中被取去的人，並責備那些未能從這類護理中得到應有益處的人（第1、2節）。#

II.論到猶太人所犯的嚴重偶像崇拜和屬靈淫亂，以及他們由此給自己招來的毀滅性審判（第3–12節）。#

III.論到神施恩歸回他的百姓，終止他們被擄的處境，並重新建立他們的興盛（第13–21節）。#

先知在前一章末尾譴責了守望者的無知和愚昧；他在這裡表明，百姓也普遍遲鈍而麻木。他們的守望者本應喚醒他們去思想，自己卻是如此；因此，百姓不加思考也就不足為奇了。我們在此可以看到：

I.神的護理使義人迅速離開這個世界。就這個世界而言，義人滅亡了；他們離去了，他們的地方也不再認識他們。敬虔不能使任何人免受死亡的拘捕；而且，在遭受逼迫的時代，最為公義的人最容易遭到嗜血之人的暴行。第一個死去的人就是殉道者。公義使人脫離死亡的毒鉤，卻不能使人免受死亡的打擊。他們之所以被說成滅亡，是因為他們從我們中間完全被除去了，也是為了表達這個世界因他們被除去而遭受的重大損失；這並不是說他們的死使他們自己敗亡，而是說，他們的死往往使他們曾經生活併發揮益處的地方遭受敗亡。不僅如此，甚至仁慈的人也被收去；這些善人有別於一般義人，有人甚至敢為他們死（羅馬書 5:7）。那些最不可缺少的人往往被除去；多結果子的樹被死亡砍倒，不結果子的樹卻仍被留下，佔據土地。仁慈的人常被惡人懷著惡意親手除去。他們行過許多善事，卻因其中一些善事遭人用石頭打死。在被擄到巴比倫以前，義人的死亡人數或許異乎尋常地多，以致幾乎一個也沒有留下（耶利米書 5:1）。敬虔人斷絕了，忠信人也沒有了（詩篇 12:1）。#

II.漫不經心的世人輕視這些護理，不予理會：無人放在心上，也無人思想。很少有人把這事當作公眾的損失而哀傷，也很少有人把這事當作對公眾的警告而加以留意。義人的死比一般人的死更應當放在心上，加以思想。人應當嚴肅查問：神為何與我們爭辯；從這樣的護理中應當學到什麼有益的教訓；我們可以做什麼來幫助修補破口，填補那些被除去之人所留下的空缺。這樣的事若不被放在心上，杖的聲音若無人聽見，杖的用意若得不到回應，神就理當不悅；若人竟為此歡喜，就更是如此，正如人因見證人被殺而歡喜一樣（啟示錄 11:10）。神賜給人類的一些最上好的福分既如此輕易地被捨棄，就實在是被低估了；這也顯明人極其缺乏思考。小孩子年幼時最少為父母的死悲傷，因為他們不知道這對自己是多大的損失。#

III.義人被除去時所得的福樂。#

1.他們被收去，脫離將來的禍患，正是在禍患即將來臨之時。#

（1）這是出於對他們的憐憫，使他們不至看見那禍患（列王紀下 22:20），也不至有分於其中，或因它而陷入試探。洪水將臨時，他們被召進方舟；在天下沒有藏身處和安息之所時，他們在天上卻有藏身處和安息之所。#

（2）這是在震怒中向世人施行的，為要因他們加給公義、仁慈之人的一切傷害懲罰他們；那些曾站在破口中、使神的審判轉離的人被收去了，那麼，除了審判如洪水般臨到以外，還能期待什麼呢？神召回他的使者，表明他有意發動戰爭。#

2.他們離去，得享安逸，不再受那禍患侵害。義人活著時行在自己的正直中，死時便進入平安，在自己的床上安歇。注意：#

（1）死亡惟獨對那些行在自己正直中、死時能夠像希西家一樣就此向神申訴的人，才是益處、安息和福樂（列王紀下 20:3）。主啊，現在求你記念。#

（2）那些實行正直並持守到底的人，死時必發現自己所得的是美好的。他們的靈魂那時進入平安，進入平安的世界；在那裡，平安全然完美，毫無煩擾。你進來享受主人的快樂。他們的身體則在床上安歇。注意：墳墓是主一切百姓安息的床；他們在那裡歇了自己一切的勞苦（啟示錄 14:13）。他們越是疲乏，這安息對他們就越受歡迎（約伯記 3:17）。這床鋪設在黑暗中，但黑暗使它更加寧靜；他們到了復活的清晨，必從這床上起來，精神煥發。#

這裡有一項嚴厲的指控，但毫無疑問是公正的；這指控是針對那邪惡的世代提出的，神的義人從他們中間被除去，因為這個世界不配有這些義人。請看：

I.這裡對他們作出的總體描述，或他們受起訴時所用的名號和稱謂（第3節）。他們奉命走近，聆聽指控；他們被帶到審判臺前，並在那裡被控為巫婆的兒子、姦夫和娼妓的後裔；也就是說，他們自己就是這樣的人，他們有強烈的傾向成為這樣的人，他們的祖先在他們以前也是這樣的人。罪就是邪術和姦淫，因為罪是離棄神，與魔鬼交往。他們是悖逆之子。先知說：‘來，到這裡來，我要向你們宣讀你們的判決；死亡會給義人帶來平安和安息，卻不會給你們帶來；你們是悖逆的兒女、虛謊的後裔（第4節），這些品性是你們從同類承受的，並已織入你們的本性深處，使你們背離神，以詭詐待他。’（第48章第8節）。#

II.對他們提出的具體罪狀。#

1.譏誚神和他的話。他們是譏誚者的世代（第4節）：‘你們戲笑誰呢？你們以為自己所反對的，只是那些被你們踐踏、視為卑賤之人的可憐先知；其實，你們所反對的正是差遣他們、並由他們傳達信息的神自己。’戲弄主的使者，是使耶路撒冷罪惡滿盈的罪，因為人怎樣待他們，神就看作人怎樣待他自己。他們因自己的罪受到責備，並受到神審判的警告時，竟用最粗野、最不得體的動作和輕蔑言辭嘲笑神的話。他們拿那本應使自己嚴肅、使自己在其下謙卑的事戲笑取樂。他們向先知扮鬼臉，伸出舌頭，違背一切良好教養的準則；他們對待神的先知，甚至沒有給予普通的禮貌，就是對一位紳士差來辦事的僕人也會有的那種禮貌。注意：那些嘲弄神、蔑視他審判的人，最好思想一下，他們如此傲慢無禮地對待的究竟是誰。#

2.偶像崇拜。這是猶太百姓被擄以前最臭名昭著的罪；但那場苦難醫治了他們的這種罪。在以賽亞時代，這罪極其盛行，亞哈斯那些可憎的偶像崇拜之舉（有人認為這裡特別指的就是這些事）以及瑪拿西的所為，都可為證。#

（1）他們痴迷地愛慕自己的偶像，因偶像而慾火中燒，就像那些在非法、反常的情慾中焚燒的人一樣（羅馬書 1:27）。他們因偶像而發狂（耶利米書 50:38）。他們在敬拜偶像時，以激烈的激情煽動自己，正如巴力的先知在壇旁踴跳，又割傷自己一樣（列王紀上 18:26、28）。注意：卑劣的敗壞越得滿足，就越被煽動起來。他們在每一棵青翠樹下、在露天和樹蔭中敬拜偶像；然而，樹蔭並未使他們那奔放情慾的熱度冷卻，青翠樹木迷人的美反倒使他們更加愛慕在那裡所敬拜的偶像。這樣，大自然中悅人的事物非但沒有吸引他們歸向大自然的神，反而使他們離開了他。他們敬拜假神時熱心如火，足以使我們因敬拜真神時冷淡漠然而羞愧。他們竭力煽動自己，我們卻使自己分心並冷淡下來。#

（2）他們在敬拜偶像時野蠻而違反人性地殘忍。他們殺害自己的兒女，獻給偶像為祭；這不僅發生在那可怕偶像崇拜的大本營欣嫩子谷，也發生在其他山谷中，是對那裡的仿效；他們又在磐石縫下、黑暗而僻靜的地方這樣行，那裡最適合這類黑暗的行為。#

（3）他們在偶像崇拜上數量眾多，貪得無厭。他們從不認為自己的偶像已經夠多，也不認為花在偶像身上的錢財已經夠多，或服事偶像所做的事已經夠多。亞蘭人曾以為以色列的神是山神，卻不是谷神（列王紀上 20:28）；但這些拜偶像的人為求萬無一失，兩者都有。#

[1]他們有山谷之神，在水邊低窪處敬拜（第6節）：山谷或溪流中光滑的石頭是你的份。他們若看見一塊光滑、經過雕刻的石頭，即使那石頭設立起來不過是路標或界石，也會準備敬拜它，正如羅馬天主教徒敬拜十字架一樣。或者說，他們在多石的山谷中設立諸神，稱其為自己的份，以它們為自己的鬮，正如神的百姓以神為自己的鬮和份。然而，這些石頭神給他們作份，實在不會比立在旁邊的溪流光滑石頭更好，因為他們有時也敬拜河流。‘它們，它們就是你所倚靠、所喜悅的鬮；但你所得的鬮只能是它們，你的處境必極其悲慘。’請看罪人的愚昧：他們本可以用神的耶路撒冷中的寶石和大祭司以弗得上的寶石為自己取份，卻以溪流中光滑的石頭為自己的份。他們既以這些偶像為自己的鬮和份，在尊榮偶像的事上就不惜任何代價：‘你向它們澆奠祭，獻素祭，彷彿你的飲食是它們賜給你的。’他們愛偶像勝過愛自己的兒女，因為他們必須從自己的餐桌上奪取食物，來充滿偶像的祭壇。我們是否已經以真神為自己的份？他，他自己，是否就是我們的鬮？那麼，我們就當以自己的飲食服事他；不是像他們那樣，剝奪自己對飲食的享用，而是為他的榮耀吃喝。這裡插入一句話，表達神對他們這種惡行的公正憤慨：我豈能因這些事得安慰嗎——豈能因這樣的百姓得安慰嗎？那些這樣用神護理所賜的禮物服事巴力的人，怎能指望神喜悅他們，或接納他們在他壇上的敬拜呢？神的百姓向他忠信時，他以他們為安慰；但那些本應作他的見證人、反對世間偶像崇拜的人，自己竟與之同流，他還能從他們得到什麼安慰呢？我豈應憐憫這些人嗎？（有人如此解釋）；或說，我豈應為這些人回心轉意嗎？另有人如此解釋。‘他們如此惹我發怒，怎能期望我寬容他們，延期或減輕他們的刑罰呢？我豈不因這些事察罰嗎？’（耶利米書 5:7、9）。#

[2]他們也有山上之神（第7節）：‘你在高聳的山上（彷彿你要與至高至上的那一位自己爭勝；第15節）安設你的床榻，就是你的偶像、偶像的廟宇和祭壇；那是你汙穢的床榻，你在那裡放縱拜偶像的幻想，犯屬靈的淫亂，直接違揹你神的約。你很樂意上那裡去獻祭，儘管道路上行。’有人認為，這表明他們在偶像崇拜上已經達到厚顏無恥的程度；起初，他們在山谷和隱蔽的地方敬拜偶像時，尚有幾分羞恥感；但他們很快就克服了這種羞恥，轉而在高聳的山上行這事。他們不知羞恥，也不會臉紅。#

[3]彷彿這些還不夠，他們也有家神，就是他們的護宅神和守灶神。在門後和門框後（第8節）；那裡本應寫上神的律法，作為提醒他們盡本分的備忘；他們卻設立偶像的紀念物；這與其說是使自己常常記得偶像（他們如此愛慕偶像，根本不可能忘記），不如說是向別人表明自己何等惦念偶像，又使兒女記得偶像，及早使他們心中懷有對這些糞堆神明的崇敬。#

[4]他們在偶像崇拜上既貪得無厭，也與偶像不可分離。他們在惡行中變得剛硬；他們公開地、在眾目睽睽之下敬拜偶像，既不以這罪為恥，也不懼怕刑罰；他們前往偶像廟宇，像從前前往神的殿一樣公開，也一樣成群結隊。這就像一個厚顏無恥的娼妓，向神以外的另一個裸露自己，公開承認真宗教以外的另一種宗教。他們以使人歸信自己的偶像崇拜為榮；他們不僅親自登上自己的丘壇，還擴張自己的床榻，也就是偶像廟宇；並且（正如旁註對下文的譯法）你為自己鑿出的，比他們的還大，就是比那些你所仿效、從中取得樣式之人的更大，正如亞哈斯照著他在大馬士革所見之壇的樣式建造自己的壇（列王紀下 16:10）。他們既這樣彷彿全身都深陷偶像崇拜，就無法與偶像分離了。以法蓮如今在愛和盟約兩方面都與偶像聯合。第一，在盟約上：‘你與它們立了約，就是與偶像和敬拜偶像的人立約，要一同生死。’這完全棄絕了他們與神所立的約，並公然決意繼續背道離棄他。第二，在愛慕上：‘你喜愛他們的床榻，就是偶像的廟宇，無論在哪裡看見，就喜愛它。’因此，他們被交給自己心裡的私慾，乃是理所當然的。#

3.對他們提出的另一項罪狀，是他們倚靠並尋求外國的援助和救濟，與外邦列強結盟（第9節）：你到王那裡去；有人認為這裡的王是他們所敬拜的偶像，特別是摩洛，這名字的意思是王。‘你竭盡所能討好那些偶像，在它們的祭壇上獻香和芬芳的膏油。’或者，這也可能指亞哈斯所討好的亞述王，或希西家殷勤接待其使者的巴比倫王，或其他國家的君王；他們羨慕這些君王拜偶像的習俗，渴望學習和仿效，因此親自前往，又差遣使者，培養與他們的交往和聯絡，好使自己與他們相似，並藉著同他們結盟而增強力量。請看：#

（1）他們為締結和促成這一大聯盟付出了何等代價。他們帶著膏油和香料前去；這些東西或者用在自己身上，為要修飾自己的容貌，使自己顯得重要，配得最偉大君王的友誼；或者作為禮物獻給那些他們一心想討好的人，因為人的禮物為他開路，引他到大人物面前。‘第一次所送的貴重香料若被認為太少，你就加增數量。’許多人也這樣尋求掌權者的恩寵，卻忘記歸根結底，各人的判斷都出於主。他們如此迷戀那些異教君王，以致不僅親自擺足排場，前往附近的君王那裡，還差遣使者到遠方的君王那裡（第18章第2節）。#

（2）他們由此何等貶損自己，把他們王冠和國家的尊榮踐踏在塵土中：你自甘卑賤，甚至下到陰間。他們藉著偶像崇拜如此貶低自己。人類蒙賦予理性的能力，卻把自己幻想出來、親手製造的東西當作神來敬拜，向一段木頭俯伏，這是人類的羞辱。神的兒女蒙福享有神聖啟示的特權，明知自己的神是怎樣的一位神，卻離棄他，轉向虛無之物；離棄自己的憐憫，轉向虛謊的虛空，這是更大的羞辱。他們本有一位全能充足、又與他們立約的神可以投靠，卻卑躬屈膝地奉承異教鄰國並倚靠他們，這同樣使自己卑賤。那些離棄生命泉源，轉向破裂池子；離棄萬古磐石，轉向折斷蘆葦的人，是何等極度羞辱自己，又使自己降到何等卑下的境地！注意：罪人貶損並降低自己；服事罪是可恥的奴役；那些這樣使自己卑賤、下到陰間的人，在那裡得著自己的份是理所當然的。#

III.加重他們罪責的情節。#

1.他們在邪惡道路上因屢遭失望而疲倦，卻仍不肯承認這些道路的愚昧（第10節）：‘你因路途遙遠而疲倦；你承擔了一項艱鉅的任務，企圖在虛空和謊言中找到真正的滿足與幸福。’那些以偶像代替神作為敬拜對象、以君王代替神作為盼望和信賴對象，並以為這樣就能改善自己的處境、使自己安逸的人，走的是一條極其迂迴的路，永遠到不了旅程的終點：你因眾多或繁雜的道路而疲倦（有人如此解釋）；那些離棄惟一正路的人，在千百條岔路上無休止地漂泊，迷失在自己所尋出的許多發明之中。他們以一次又一次激烈的追逐使自己疲憊，卻始終達不到目的；就像所多瑪人疲於尋找房門（創世記 19:11），最終仍找不到。罪中之樂很快會使人厭膩，卻永遠不能使人滿足；人追逐這些樂趣，很快就會疲倦，卻永遠不能在享受這些樂趣時得到安息。他們從經驗中發現了這一點。他們屢次敬拜的偶像從未給過他們任何恩惠；他們所討好的君王使他們陷入困境，並未幫助他們；然而，他們竟糊塗到如此可悲的地步，不能說：‘毫無指望；我們屢次想從受造物的倚靠和偶像崇拜中尋找滿足，卻從未找到；繼續期待這種滿足也是徒然。’注意：對從受造物得到幸福、從服事罪得到滿足不再抱有指望，是人對在神里面得幸福產生堅實盼望，並立定心志持守對他的服事的第一步；那些已經清楚認識受造物虛空，卻仍不肯說‘離開造物主就毫無得幸福的指望’的人，是無可推諉的。#

2.他們雖然知道自己所行的是有罪的道路，卻因為從中得到了一些眼前的感官快樂和世俗利益，就無法說服自己為此憂傷：‘你尋得了手中的生機’（或賴此維生）；你誇耀命運如何向你微笑，因此你並不憂傷，正如以法蓮說（何西阿書 12:8）：‘我果然成了富足，尋得了財物。’注意：在罪中興旺，是使人不能離棄罪而歸正的一大障礙。那些在罪惡計劃中安逸生活的人，容易受誘惑，以為神恩待他們，因此自己沒有什麼需要悔改。有人認為這話是諷刺，或是以疑問的方式說的：‘你尋得了手中的生機，尋得了真正的滿足與幸福；毫無疑問，你已經得到了，不是嗎？因此，你非但不憂傷，反而在自己的惡道中自我稱福；但你要再審視一次所得，計算一下盈虧，然後回答：那些你如今感到羞恥、神也必為此把你帶入審判的事，究竟給你結出什麼果子呢？’（羅馬書 6:21）。#

3.他們藉著犯罪，極其卑劣地對待神；因為：#

（1）他們似乎假裝說，自己離棄神的原因，是神的威嚴太過可畏，難以與之交往；他們必須有一些能與之更加自由親近的神明。‘但是，’神說，‘你怕誰、畏懼誰，竟說謊，以虛假和詭詐待我，在與我立約和向我禱告時弄虛作假？我曾做過什麼，使你受驚而離開我呢？我給過你什麼理由，使你對我懷有惡意，竟去另尋一位更仁慈的主人呢？’#

（2）然而，可以確定的是，他們並不真正敬畏神，也不認真尊重他。因此，那個問題通常被理解為：‘你怕誰、畏懼誰呢？誰也不怕；因為你不敬畏本應敬畏的我；你竟向我說謊。’那些向神弄虛作假的人，顯明自己絲毫不敬畏他。‘你沒有記念我，既不記念我所說的，也不記念我所做的；既不記念應許和警告，也不記念這兩者如何成就；你沒有把這些事放在心上；你若敬畏我，原本就會如此行。’注意：那些不把神的話和他的護理放在心上的人，藉此顯明他們眼前並不敬畏神。許多人因毫無敬畏、健忘和純粹的粗心而敗亡；他們沒有正確而有益地敬畏任何事、記念任何事，也沒有把任何事放在心上。不僅如此，#

（3）神的忍耐和寬容反使他們在罪中變得剛硬。‘我不是自古以來，已經長久靜默不言嗎？這些事你都做了，我卻閉口不言。因此，正如下文所說，你不敬畏我；’他們彷彿以為，神既長久寬容，就永遠不會懲罰（傳道書 8:11）。神既靜默不言，罪人就以為他完全和自己一樣，因而毫不敬畏他。#

IV.神在這裡決意要他們交賬，儘管他已經長久容忍他們（第12節）：‘我要宣告（正如 詩篇 50:21 所說：但我要責備你），我要宣告你所誇耀的公義，使世人，也使你自己看見這一切不過是虛假和欺騙，並非它自稱的樣子，叫你羞愧。你的公義一經查驗，就必顯明其實是不義；你的一切主張中毫無真誠。我要宣告你的作為，顯明它們究竟是什麼，也顯明你聲稱從中得到的益處究竟是什麼；最終必顯明，它們不能使你得益處，也毫無價值。’注意：罪惡的行為既是黑暗的行為，其中毫無道理和公義，也是沒有果效的行為，人不能從中得到任何益處；無論它們現在看起來如何，到了另一日，這一點必顯明出來。罪不能使人得益處，反而使人敗亡、毀滅。#

這裡，

I.神表明，偶像和受造物完全不足以解救和幫助那些敬拜它們、信賴它們的人（第13節）：‘你在困苦和痛楚中呼求、為自己的苦境哀嘆並求助時，讓你聚集的眾多勢力搭救你吧；就是你為自己成群堆積的偶像神明，以及你如此倚重的盟軍隊伍；它們若能，就讓它們搭救你吧；除了它們所能給予的解救以外，不要期待別的幫助。’以色列人在患難中呼求神時，神也曾這樣對他們說（士師記 10:14）：去哀求你們所選擇的神；讓它們搭救你們吧。然而，指望從它們那裡得救是徒然的：風必把它們全都颳走，就是神震怒的風、他口中的氣；這氣必殺死惡人。他們使自己如同糠秕，因此風自然要把他們迅速颳走。他們本是虛空，虛空也必把他們帶去；他們必歸於虛空，虛空也必成為他們的報償。偶像和敬拜偶像的人都必歸於無有。#

II.他表明，他裡面有充足、全然的充足，可以安慰並解救一切信靠他、向他求助的人。他們的安全和滿足顯得更加令人欣慰，因為他們的盼望終能實現、得著所盼望的；而那些尋求其他幫助者的人，盼望卻必落空：‘那投靠我、並且單單投靠我的人，必在靈魂和身體、今世和來世都得幸福。’#

1.總的來說，請看：#

（1）那些信靠神護理的人，採取了保障自己屬世權益的最佳途徑。他們必得著地土，得著多少以對他們有益為準；他們所有的，是從良善的手領受的，也是憑正當的權利持有的（詩篇 37:3），他們必住在地上，並且確實得著供應。#

（2）那些信靠神恩典的人，採取了保障自己神聖權益的最佳途徑。他們必承受我的聖山。他們必享受地上教會的特權，最終被帶進天上的喜樂；沒有風能把他們颳走。#

2.更具體地說：#

（1）信靠神的被擄之人必得釋放（第14節）：必有人說（也就是在那件大事中，他護理的使者必說）：修築，修築，預備道路。神為他們施行拯救的時候一到，成就這事的道路就必變得平坦容易；障礙必被除去，看似無法克服的困難必迅速越過，萬事都必共同促使他們加快歸回，並使歸途順利（參見第40章第3、4節）。這是指福音及其恩典為我們預備的道路，使我們能順利經過今世，進入更美的世界。宗教的道路如今已經修築起來；它是一條大道。傳道人的職責是引導人走在其上，幫助他們越過所遇到的令人灰心之事，使他們不因任何事跌倒。#

(2.)那些痛悔並信靠神的人必得復甦（第15節）。 那些信靠偶像和受造之物、指望從中得幫助的人，帶著他們的膏油和香料前去（第9節）；但神在這裡表明，可以期望從他得幫助的，乃是那些沒有世俗歡樂和感官享受，並且使自己遠離這一切的人。神的榮耀在這裡顯得極其燦爛，#

[1.]顯在他的偉大和威嚴上：他是那至高至上、住在永恆中的主。願這使我們對與我們有關係的神懷有極其崇高而尊貴的觀念。第一，他的本體和完全無限超越一切受造之物；不僅超越受造之物本身所具有的，也超越它們對他所能設想的一切，遠非它們一切稱頌和讚美所能及（尼希米記 9:5）。 他是至高至上的主，沒有受造之物像他，也沒有任何受造之物可與他相比。這樣的說法也表明，他對萬有擁有至高的統治權，並且擁有無可爭辯的權利，向眾人頒佈律法、施行審判。他高過至高者（傳道書 5:8），也高過最高的諸天（詩篇 113:4）。 第二，在他沒有年日之始，也沒有生命之終，更沒有時間的變遷；他既不朽壞，也不改變。惟獨他是不死的（提摩太前書 6:16）。 他自己具有不朽，並且始終具有；他住在不朽之中，不能被逐出。我們不久就必須遷入永恆，但神始終住在永恆中。第三，他的本性有無限的正直，他與自己完全一致，並且在他一切所行的事上，始終以自己的榮耀為旨歸；這顯明在他用來使自己被人認識的每一件事上，因為他的名為聖，凡渴望認識他的人，都必須認識他是聖潔的神。第四，他榮耀特別的居所和彰顯之處，是在上面光明和福樂的居所中：“我住在至高至聖之處，並且要全世界都知道這一點。”凡與神有任何事務的人，都必須把他當作他們在天上的父而尋求他，因為他住在那裡。這裡述說神的這些偉大之處，是要使我們對他存聖潔的敬畏，激勵我們信靠他，並顯大神對我們的憐憫與俯就；因為他雖然如此崇高，卻仍看顧卑微的人；那以JAH為名、駕行諸天的主，竟俯就自己，關懷貧苦的寡婦和孤兒（詩篇 68:4、5）。#

[2.]顯在他的恩典和憐憫上。他溫柔地憐恤謙卑痛悔的人，就是那些因自己的境況而如此的人。他們若是他的子民，縱然在世上貧窮卑微，受人藐視踐踏，他也不會忽略他們；但這裡所指的是他們內心的性情。他必溫柔地眷顧那些在患難中使自己順應患難、使自己的心境與處境相稱的人，無論那處境何等卑微、何等悲慘，使他們何等嚴重地破碎；他們真正為罪悔改，在隱密處為罪哀慟，懼怕自己所招致的神的震怒，並且順服在他一切責備之下。現在，第一，神要與這些人同住。他要施恩眷顧他們，藉著他的話語和聖靈與他們親密交往，如同人與自己家裡的人交往；他要常常靠近他們，與他們同在。那住在最高諸天的，也住在最卑微的心中；他住在真誠中，正如他住在永恆中一樣確定。他喜悅住在這些人裡面。第二，他要使他們的心和靈復甦；他要藉著他恩典的話語和聖靈對他們說話，並在他們裡面作工，使他們復甦，如同補藥使將要昏厥的人振作。他要賜給他們足以抵消一切使他們心靈破碎之憂愁與恐懼的喜樂和盼望。他與他們同住，而他的同在使人復甦。#

(3.)那些受他責罰的人，若信靠他，必得解救，並蒙恩悅納（第16節）。 他必使痛悔之人的心復甦，因為他不會永遠相爭。沒有什麼比神的相爭更能使靈魂痛悔，因此也沒有什麼比他止息爭辯更能使靈魂復甦。這裡有：#

[1.]一個恩慈的應許。這裡沒有應許說，他絕不向自己的子民發怒，因為他們的罪令他不悅；也沒有應許說，他絕不與他們相爭，因為他們必須預期管教之杖；但他不會永遠相爭，也不會永遠懷怒。他既不輕易發怒，也不長久發怒。他不永遠責罵。雖然他藉著使他們知罪而與他們相爭，卻不會永遠相爭；他們反要領受使人得兒子名分的靈，代替使人受奴役的靈。他已經撕裂，卻必醫治。雖然他藉著護理中的責備與他們相爭，但這管教不會永遠持續，也不會持續很久；它只持續到有此需要的時候（彼得前書 1:6），只持續到他們所能承受的時候，只持續到它完成自己的工作。即使他們一生充滿災禍，他們的結局仍必是平安，他們的永恆也必如此。#

[2.]一個極富憐憫的考量，這應許正建立在其上：“我若永遠相爭，靈就必在我面前衰殘，連我所造的靈魂也必如此。”注意，第一，神是眾靈的父（希伯來書 12:9）。 那些他不會永遠與之相爭的人，乃是他所造的靈魂；他藉著創造賜給他們生命，又藉著重生賜給他們新的生命。第二，主雖然顧念身體，卻主要關懷他子民的靈魂，免得他們的靈衰殘，靈中的恩典與安慰也衰殘。第三，患難若持續很久，就連善人的靈也容易衰殘。他們受試探，對神懷有苛刻的想法，以為事奉他是徒然的；他們準備把安慰從自己身邊推開，並絕望於得蒙解救，於是他們的靈便衰殘。第四，神正是考慮到這一點，才不會永遠相爭；因為他不會離棄自己手中的工作，也不會使他兒子之血所買贖的歸於徒然。這理由並非取自我們的功德，而是取自我們的軟弱與缺陷；因為他記得我們不過是血肉（詩篇 78:39），而且血肉是軟弱的。#

在這段關於神如何對待以色列民的敘述中，以色列全體百姓被說成一個人（第17、18節），但又分為兩類，受到不同的對待：一類是平安之子，有平安向他們宣告（第19節）；另一類則不是，與平安無分（第20、21節）。 請看這裡：

I.那百姓因自己的罪而受到的公義責備：因他貪婪的罪孽，我就發怒，擊打他。貪婪是那百姓中極其盛行的罪。耶利米書 6:13 說，從他們最小的到最大的，人人都貪婪成性。那些不敬拜偶像的人，仍被這種屬靈的偶像崇拜擄去；因為貪婪正是如此，它把金錢當作神（歌羅西書 3:5）。 他們的守望者本身既是出了名的貪婪，百姓貪婪也就不足為奇了（第56章第11節）。 然而，他們雖貪婪，在服事偶像的事上卻揮霍無度（第6節）。 很難說，他們在這事上的揮霍，還是在其他一切事上的貪婪，更加惹神發怒。但神因這罪孽和其他罪孽向他們發怒，使一個又一個審判臨到他們，最後又使他們被迦勒底人毀滅。#

1.神發怒。他厭惡此事，並且把它看為極壞：一群已經歸他為聖、以他為產業的百姓，竟如此徹底地投身於世界，並選擇世界作自己的產業。注意，貪婪是極令天上的神不悅的罪。這是內心的罪，但他看得見，因此恨惡它，並以忌邪之心看待它，因為它在人的靈魂中設立了一個與他爭競的對象。這是一種人以之自誇為有福的罪（詩篇 49:18），也是他們的鄰舍稱許他們的罪（詩篇 10:3）；但神憎惡它。#

2.他擊打他，藉著先知為此責備他，藉著護理管教他，並且正是在他如此迷戀和貪求的事物上懲罰他。注意，罪人必被迫感受到神的怒氣。他向誰發怒，就擊打誰；貪婪尤其使人承受神不悅的標誌。那些把心放在今世財富上的人，或是得不到所求的財富，或是所得的財富向他們變為苦澀；它不是受禍患牽累，就是變成咒詛。#

3.他受這些責備時，神向他隱藏自己，並繼續向他發怒。我們在管教之杖下時，神若向我們顯現，我們便能較好地忍受；但他若既擊打我們，又向我們隱藏自己，不差先知給我們，不向我們說一句安慰的話，也不給我們顯明任何蒙福的兆頭；他若撕裂我們便離去（何西阿書 5:14），我們就極其悲慘了。#

II.他們在這些責備之下仍然頑固，不肯改正：他照著自己內心的道路，就是照著自己的惡道，繼續頑梗而行。他沒有意識到自己正處在神的不悅之下。他感受到管教之杖的痛苦，卻絲毫不留意揮杖的手；他的世俗追求越受阻撓，他追求得就越熱切。他要麼不肯看見自己的錯誤，要麼即使看見了，也不肯改正。貪婪是他內心的道路，是他所傾向並專注的事；他不肯被挽回，反而在急難的時候越發犯罪（歷代志下 28:22）。 由此可見人心敗壞的力量和罪本身的罪惡性：它竟會不顧神自己和他震怒的一切火焰，仍照自己的道路橫行。也可由此看見，苦難本身不足以使人改過，除非神的恩典與苦難一同作工。#

III.儘管他們大多數人頑梗不化，神仍奇妙地轉而以憐憫待他們。#

1.他們大多數人繼續頑梗而行，但其中有些人為其餘眾人的頑梗哀傷；神顧念這些人，或者更確切地說，為了自己名的緣故，決定不永遠與他們相爭。神可以公正地向乖僻的人顯為乖僻（詩篇 18:26），也可與那些行事抵擋他的人相敵（利未記 26:24）。 當這裡這個罪人照自己內心的道路繼續頑梗而行時，人會以為接下來應當是：“我已經看見他的道路，必毀滅他，必拋棄他，再也不與他有任何關係。”然而，神的憐憫和恩典何等豐富，並且如此向審判誇勝，所以下文卻說：我已經看見他的道路，卻要醫治他。請看，神的良善如何以人的邪惡為契機，顯得越發輝煌；罪在哪裡增多，恩典就更顯增多。神施憐憫的理由取自他自己裡面，因為在我們裡面所顯出的，除了惹他發怒的事以外，別無所有：“我已經看見他的道路，但我仍要為了自己名的緣故醫治他。”神知道那百姓何等邪惡，卻仍不肯丟棄他們。但要注意其中的次序。神先賜給他恩典，然後才賜給他平安，在此之前絕不賜下：“我已經看見他的道路，知道他絕不會自己轉向我，所以我要使他轉回。”神為誰存留憐憫，也就為誰預備好恩典，好預備他們，使他們適於領受那憐憫；他們本來卻正竭盡所能地逃離它。#

(1.)神要醫治他敗壞邪惡的性情，治好他的貪婪，無論那貪婪在他裡面紮根多深，也無論他的心操練貪婪之事已有多久。沒有任何屬靈的疾病頑固到全能的恩典不能將其征服。#

(2.)神也要引導他；他不僅要改正他裡面的過錯，使他停止作惡，也要指引他走上本分的道路，使他學習行善。他繼續頑梗而行，就像掃羅仍在口吐威嚇兇殺之氣時一樣；但神要引導他，使他有更好的心志，走上更好的道路。於是，#

(3.)他要將此人已經喪失的安慰重新賜給他；神如此預備他，正是要使這安慰重新臨到他。在巴比倫的俘虜身上發生了奇妙的改革，隨後又為他們成就了奇妙的救贖；這救贖給他們和那些為他們哀慟的人帶來安慰，就是他們中間那些為自己的罪、自己百姓的罪以及聖所的荒涼而哀慟的人。這憐憫對那些哀慟的人最為安慰；神成就這憐憫時，也眷顧他們。哀慟的人有福了，因為安慰屬於他們，他們也必得到安慰。#

2.那百姓被擄時，其中一些是極好的好無花果，另一些是極壞的壞無花果；照樣，被擄對他們或是有益，或是有害（耶利米書 24:8、9）。同樣，他們從被擄之地出來時，其中仍有些是好人，另一些是壞人；這次拯救對他們所產生的結果也各不相同。#

(1.)對他們中間的好人而言，從被擄之地歸回就是平安；這種平安預表並保證了耶穌基督所要傳揚的平安（第19節）：我造出嘴唇的果子，就是平安。#

[1.]神定意賜給他們讚美和感恩的緣由，因為這就是嘴唇的果子（希伯來書 13:15），是嘴唇所獻的牛犢（何西阿書 14:2）。 這是我所創造的。創造是從無中造出；當神為那些照自己內心的道路頑梗而行的人創造讚美的緣由時，這甚至可以說是從比無更壞的事物中造出。#

[2.]為此，平安必被宣告：平安，平安（完全的平安，各樣的平安）歸給遠離總集合地或總部的人，也歸給在近處的人。與神和好；儘管他曾與他們相爭，他仍要與他們和好，擱下與他們的爭辯。良心的平安；他們被擄時曾受到良心的許多責備，經歷心靈的許多動盪，此後卻有聖潔的安穩和內心的寧靜。神如此創造嘴唇的果子，就是新的感恩緣由；因為他向我們宣告平安時，我們就必須向他發出讚美。這平安本身也是神所創造的。惟有他能成就這平安；它是嘴唇的果子，是他自己嘴唇的果子；他吩咐賜下平安；也是傳道者嘴唇的果子；他藉著他們宣告平安（第40章第1節）。 它是傳道之嘴唇和禱告之嘴唇的果子；也是基督嘴唇的果子，他的嘴唇滴下蜂房般的甘甜；因為這話正應用在他身上，以弗所書 2:17 ：他來將平安傳給你們這些遠處的人，就是外邦人，也傳給近處的猶太人；既傳給時間上遙遠的後世，也傳給當時的世代。#

(2.)對他們中間的惡人而言，即使他們可以和其餘的人一同歸回，這歸回對他們也不是平安（第20節）。 惡人無論身在何處，在巴比倫或在耶路撒冷，都隨身帶著使自己不安的根源，好像翻騰的海。神醫治了那些他向之宣告平安的人（第19節）：我必醫治他們；一切都必重新好轉，恢復正常。但惡人不肯被神的恩典醫治，因此也不會被他的安慰醫治。他們總像風暴中的海，因為他們隨身帶著：#

[1.]未被治死的敗壞。這些敗壞既未被醫治，也未被征服；他們不受約束的私慾和情慾，使他們如不能平靜的翻騰之海，攪擾周圍所有的人，因而也使自己不安，喧鬧而危險。心中失控的烈焰以粗鄙辱罵的言語爆發出來時，翻騰的海就湧出淤泥和汙穢。#

[2.]未得平安的良心。他們對罪責和震怒懷有可怕的恐懼，以致不能安然享受生活；他們看似安定時，裡面仍不安；看似歡樂時，裡面仍沉重；就像該隱，總是住在震盪之地。良心的驚恐擾亂他們一切的享受，湧出淤泥和汙穢，使他們成為自己的重擔。雖然這事目前也許尚未顯露，但這位先知先前所說（第48章第22節）、並在這裡重申的話（第21節），仍是確定無疑的真理：惡人沒有平安；他們沒有與神和好（只要他們仍繼續犯罪，就不能與他相安），內心沒有安寧或滿足，沒有真正的福分，死亡時也沒有平安，因為他們沒有盼望。我的神已經這樣說，全世界都不能推翻他的話：凡放任自己犯任何罪的人，都沒有平安。他們與平安有什麼關係呢？#