以賽亞書 33

本章所述的事件與前一章相同，就是西拿基立入侵，使猶大和耶路撒冷遭受困苦，以及亞述軍隊被毀，使他們脫離這困苦。這些事在預言中以品達式的筆法交錯敘述。請看：

I.猶大和耶路撒冷那時將陷入的巨大困苦（第7–9節）。#

II.錫安中的罪人那時將有的特別驚恐（第13、14節）。#

III.善人在這困苦中向神所獻的禱告（第2節）。#

IV.他們在這患難之中將享有的神聖安穩（第15、16節）。#

V.亞述軍隊的毀滅（第1–3節），神將在其中大得榮耀（第5、10–12節）。#

VI.猶太人因奪取亞述營中的掠物而富足（第4、23、24節）。#

VII.此後耶路撒冷和猶太國的幸福安定。宗教將居首位（第6節），他們的國政也將興盛（第17–22節）。這事很快就應驗了，但記下來是為教導我們。#

這裡有以下幾件事：

I.驕傲虛假的亞述人，因他一切的欺詐和強暴而受到公正的追討，並被置於禍患之下（第1節）。請看：#

1.仇敵所犯的罪。他毀滅了神的百姓，以他們為掠物，並在這事上背棄了與他們所立的和約，以詭詐待他們。信實和憐憫是如此神聖的兩件事，其中如此彰顯神的性情，以致那些兩樣都不以良心為念、對兩樣都完全喪失感覺的人，必然處於神的忿怒之下。他們不在乎自己造成什麼禍害、奪取什麼掠物、犯下什麼虛偽，也不在乎為實現自己的邪惡計謀而違背什麼莊嚴的約定。嗜血而詭詐的人是人中最惡劣的。#

2.這罪的加重之處。他毀滅那些從未傷害過他、他也沒有藉口與之爭鬥的人；又以詭詐對待那些始終以信實待他的人。要注意，我們越少受到人的挑釁而去行錯事，卻仍行了，就越是惹動神。#

3.他因這罪將遭受的刑罰。那毀滅猶大各城的人，他自己的軍隊必被一位天使消滅；他的營地必被那些曾被他當作掠物的人搶掠。迦勒底人必以詭詐待亞述人，背叛他們。西拿基立自己的兩個兒子必以詭詐待他，在他敬拜時卑鄙地將他殺死。要注意，公義的神常以罪人自己的方式報應他們。使人被擄的，自己也必被擄（啟示錄 13:10；18:6）。#

4.他將受到如此對待的時候。那是在他毀滅完了、行完詭詐之後；不是因悔改和改正而停止，那原可防止他的滅亡（但以理書 4:27），而是他已經作盡惡事，已經走到神所容許他走的盡頭，達到繩索所限的最遠處；那時，使人戰兢的杯就必交在他手中。他的不敬虔達到完全的程度，惡貫滿盈之時，一切便都要重新清算。他作完之時，神就要開始，因為神的日子正在來到。#

II.神禱告的百姓，在這地正遭困苦之時，懇切來到施恩的寶座前求憐憫（第2節）：「耶和華啊，求你憐憫我們。人是殘酷的；求你施恩。我們本配受你的忿怒，但我們懇求你的恩惠；我們若能蒙你恩待，就有福了；我們所處的患難不能傷害我們，也不能毀滅我們。期待受造之物施行救助是徒然的；我們不倚靠埃及人，只等候你，決意無論患難的結局如何都順服你，並盼望它必有一個令人得安慰的結局。」那些憑信心謙卑等候神的人，必定發現他向他們施恩。他們祈求：#

1.為那些替他們服軍役的人祈求：「求你每早晨作他們的膀臂。希西家、他的首領和所有戰士，都需要你不斷賜下力量和勇氣；所以求你供應他們的需要，作他們全足的神。每早晨，當他們出去辦理當日的事務，或許有新的工作要做、新的困難要面對時，求你重新鼓舞他們，使他們剛強；日子如何，力量也要如何。」在我們的屬靈爭戰中，我們自己的手不足以幫助我們；除非神不但堅固我們的膀臂（創世記 49:24），而且親自作我們的膀臂，否則我們什麼也不能成就。我們如此完全倚靠他每早晨作我們的膀臂，如此不斷倚靠他的大能，也倚靠他每早晨都是新的憐憫（耶利米哀歌 3:23）。任何一個早晨，神若任憑我們靠自己，我們就完了；所以，我們必須每早晨把自己交託給他，靠他的力量出去，及時完成當日的工作。#

2.為全體百姓祈求：「在患難之時，也求你作我們的拯救，就是作我們這些靜坐不動、不冒險登上戰場高處之人的拯救。」他們不但倚靠神作他們的救主，為他們施行拯救，也倚靠他作他們的救恩本身；因為無論他們世俗的利益如何，只要有他作他們的神，他們就認定自己安穩並且得救了。他若應許作他們的救主，就必作他們的救恩；因為神的作為完全。有人把它讀作：「你每早晨作他們的膀臂，曾不斷作我們先祖的力量和幫助；求你在患難之時也作我們的拯救。求你幫助我們，正如你幫助了他們；他們仰望你，便有了光彩（詩篇 34:5）；所以不要讓我們行在黑暗中。」#

III.亞述軍隊毀滅了，他們的營地成為猶大和耶路撒冷所得的豐富掠物，並且取來既不費錢也不費力。禱告剛一獻上（第2節），就蒙了應允（第3節）；不但如此，所得的還超過所求。他們祈求神救他們脫離仇敵，他所做的卻更多：他使他們戰勝仇敵，並有充分的理由誇勝。因為：#

1.亞述營地的力量被摧毀了（第3節）。滅命的天使殺死他們數以千計的人；死亡之人的尖叫聲引發喧嚷（我們可以設想，他們並非默默死去），其餘的人便逃跑，各自設法保全性命。神如此興起時，組成這支軍隊的各國或各部族都四散了。如此前所未有的災禍在他們中間爆發時，正是逃走的時候。神一起來，他的仇敵便四散（詩篇 68:1）。#

2.亞述營中的掠物被奪取，作為他們毀壞猶大堅固城邑的報償（第4節）：你們的掠物必被耶路撒冷的居民收聚，如同毛蟲收聚禾稼，又如蝗蟲奔來奔去；就是說，掠奪者取得亞述人的財富，必像一大群毛蟲或蝗蟲把一片田地或一棵樹吃得精光一樣容易、迅速。這樣，罪人的財富為義人積存，以色列也因埃及人的掠物而富足。有人認為毛蟲和蝗蟲是指亞述人；他們被殺之後，就像埃及的青蛙一樣被聚成一堆，任人踩踏，成為泥汙。#

IV.神和他的以色列由此得榮耀、被高舉。仇敵的掠物如此被收聚時：#

1.神必因此得著讚美（第5節）：耶和華被尊為高。他這樣使驕傲的人一同降卑，把他們藏在塵土中，正是他的榮耀；他如此使自己的名為大，他的百姓也將這事的榮耀歸給他，正如埃及人被淹沒時的以色列（出埃及記 15:1、2），等等。他被尊為高，如同住在高處的一位，是他們的褻瀆所不能觸及的；他擁有統管他們的權能，並且在他們行事驕傲之處，樂意顯明自己高過他們：他隨己意行事，他們不能抵擋。#

2.他的百姓必因此得福。當神興起，驅散那些聯合攻擊耶路撒冷的列國時（第3節），作為這事的預備，或作為這事的果實和產物，他已使錫安充滿公平和公義；不但使人明白正義，而且使人熱心維護正義，並普遍關心正義得以適當施行。它必再次被稱為公義之城（第1章第26節）。神的恩典在這事上受到高舉，正如他的護理在亞述軍隊被毀一事上受到高舉一樣。當神使一群百姓充滿公平和公義，使各等人以及他們的一切行動和事務都受其治理，並且使他們如此充滿公平和公義，以致其他考慮無法擠進來誘使他們違背這些原則時，我們便可斷定，神為這群百姓存留了憐憫。希西家和他的百姓得到鼓勵（第6節），確信神會在困苦中扶持他們。這裡有：#

（1.）神所賜的恩惠應許，供他們倚靠：智慧和知識必作你時代的安定，並作救恩的力量。這裡提出了一個可羨慕的目標，就是我們的時代得以安定，使國內的事不受擾亂、不致脫節；並且救恩有力量，使人脫離外敵，並戰勝他們。神為他百姓所命定的救恩帶有力量；它是拯救的角。這裡也有達到這一目標的途徑和方法：智慧和知識，不但需要敬虔，也需要明智。靠著神的賜福，它必成為我們時代的安定和救恩的力量；這智慧先是清潔，後是和平，並且為了公共利益而犧牲私人利益。這樣的明智必確立真理與和平，並加固保衛它們的堡壘。#

（2.）一條敬虔的治國準則，供希西家和他的百姓據以治理自己：敬畏耶和華就是他的財寶。它是神在世上的財寶，神從其中收取貢物；或者更確切地說，它是君王的財寶。善良的君王將它視為財寶（因為智慧勝過金子），並且必發現它確實如此。要注意，真正的宗教是任何君王或百姓真正的財寶；它使他們可稱為富足。那些有豐富的聖經、傳道人和認真行善之人的地方，確實富足；它也有助於成就使一個國家今世富足的事。因此，百姓維護他們中間的宗教，並謹防一切可能妨礙宗教之事，乃是他們的利益所在。#

V.這裡描述了耶路撒冷所陷入的巨大困苦，使那些相信先知的人可以預先知道將要來臨的患難，並據此作好準備；也使前述拯救他們的應許應驗時，他們記起自己處境曾經何等危急，便可因此更尊神為大，並且更加感恩（第7–9節）。這裡預言：#

1.仇敵必極其傲慢橫暴，無法與他交涉；既不能借和平條約與他交涉（因為他毫不猶豫地背棄盟約，彷彿作自己諾言的僕人有失他的身份），也不能靠備戰與他抗衡，因為他藐視城邑。他不屑留意他們對公義的訴求，也不屑留意他們求憐憫的懇請。他輕易佔領這些城（儘管它們被稱為堅固城），所遇的抵抗又極少，因而藐視它們；他把所有人都交於刀劍時也毫無憐憫，因為他不顧任何人，毫無憐惜或關切，甚至不顧那些他對之負有特別義務的人。他既不敬畏神，也不顧念人，卻對人人傲慢專橫。有些人以踐踏全人類為榮，既不尊敬尊貴的人，也不同情困苦的人。#

2.因此，無法使他接受任何和解條件。耶路撒冷的勇士既無法與他勢均力敵，只得任憑他的喧嚷和傲慢壓倒他們；這必使他們在外面呼喊，因為他們面對的不是一個公平的對手，不能按原可採用的方式為國效力。希西家派去議和的使臣，見他如此傲慢而難以應付，必因談判受挫而懊惱痛哭；他們必像孩子一樣哭泣，因為絕望於找出任何可使他平息的辦法。#

3.他的軍隊必使全國一時完全荒涼。#

（1.）無人敢在道路上行走，貿易和商業因而停頓；更糟的是，無人能安全上耶路撒冷守嚴肅的節期：大路荒涼。田野荒廢，被踐踏得如同大路；大路卻因無人行走而像田野一樣荒涼，因為行路的人止息了。#

（2.）無人能從土地得著任何收益（第9節）。大地素來因出產供給神的以色列而歡喜，如今以色列的仇敵卻把出產吃盡或踐踏：大地悲哀衰殘；鄉野顯得淒涼，鄉民臉上帶著困苦，因為缺乏自己和家人所需的食物；往日收穫的喜樂變為哀慟，世上一切的歡樂就是如此容易枯萎、難以確定。這荒涼遍及各處。那屬於十個支派的地區已經荒廢：「黎巴嫩以香柏樹聞名，沙崙以玫瑰聞名，巴珊以牲畜聞名，迦密以五穀聞名；這些地方都極其肥沃，如今卻變得像曠野一樣。它們以舊名稱呼自己也感到羞愧，因為如今與從前截然不同。它們未到時候便把果實抖落在掠奪者手中；這些果實以往都是主人按時親手收聚的。」#

VI.神終於在榮耀中顯現，攻擊那驕傲的侵略者（第10–12節）。事情到了如此危急的最後關頭時：#

1.神必使自己為大。他似乎一直坐在一旁，像一個漠不關心的旁觀者：「但耶和華說：現在我要起來；現在我要顯現並採取行動；我在其中不但要顯明自己，也要被高舉。」他不但要證明有一位神在地上施行審判，也要證明他是統管萬有的神，比至高者更高。「現在我要興起，預備行動，大有能力地行事，並在其中得榮耀。」神為自己百姓顯現的時候，就是他們的事務降到最低潮、力量消失、無論被困的還是餘剩的都沒有之時（申命記 32:36）。其他一切幫助者都失敗時，就是神幫助的時候。#

2.他必使亞述人降卑：「亞述人哪！你們滿懷希望，以為耶路撒冷的一切財富都必歸你們所有，並且在這事實現以前如同忍受產痛；然而，你們一切的希望都必歸於無有。你們所懷的是糠秕，所生的是碎秸；它不但毫無價值、毫無用處，而且容易燃燒，是適宜的火料，不能逃脫火焰。你們自己的氣息如火，必吞滅你們；這氣息就是神忿怒的氣息，因你們罪惡的氣息而向你們發作：你們惡毒的氣息，就是你們向神的百姓所發出的威嚇和殺戮之氣，必吞滅你們；你們褻瀆神和他聖名的氣息，也必吞滅你們。」神必使他們自己的舌頭落在自己身上，使他們自己的氣息吹旺那吞滅他們的火。因此，眾民如同石灰窯中被焚燒的石灰，全都一同著火；又如砍下的荊棘，已經乾枯衰殘，所以容易著火，很快就被燒盡，這就不足為奇了。亞述軍隊的毀滅正是如此；這好像燒掉可以完全捨棄的荊棘，又好像焚燒石灰石，使它成為有用之物。那支軍隊的焚燬使世人認識神的權能，得著光照，也使他的名燦爛發光。#

這裡有一篇吩咐人留心的序言；人人都應當留意神所說、所行的事，無論遠近都是如此（第13節）：你們遠方的人，當聽，無論是在空間還是時間上遙遠。讓遠方的地區和未來的世代聽見神所行的事。他們確實聽見；他們必從聖經中聽見，並且具有與近處之人同等的確信；近處的人就是鄰近的列國和當時在世的人。然而，無論遠近，凡聽見神所行之事的，都應承認他的大能，承認這大能不可抗拒，也承認他凡事都能做。那些聽見神所行的事卻仍不承認他大能的人，實在非常愚昧。那麼，神所行、我們必須留意並在其中承認他大能的，究竟是什麼事呢？

I.他使錫安中的罪人驚恐（第14節）：戰兢抓住了假冒為善的人。錫安中有罪人，就是那些享有錫安的特權、參與錫安的禮儀，內心在神眼中卻不正的人；他們在外表信仰的遮掩下，暗中慣常犯罪，這就定他們為假冒為善的人。錫安中的罪人，要比其他罪人交代更多的罪；他們在錫安中的地位不但不能保障他們，反而會加重他們的罪和刑罰。錫安中的這些罪人雖然一向受暗中的驚嚇和恐懼轄制，如今卻因自己良心的指控而陷入非同尋常的驚惶。#

1.當他們看見亞述軍隊圍困耶路撒冷，準備放火把它燒成灰燼，把巢中的黃蜂也一併燒死時，他們便如此驚惶。他們發現自己無法像某些人那樣逃往埃及，又不相信神借先知所賜、要拯救他們的應許，於是束手無策，像發狂的人一樣四處奔跑，喊道：「我們中間誰能與吞滅人的火同住？所以，我們要棄城而去，到別處各自謀求生路；住在永遠焚燒的火中，也不比住在這裡更糟。」有些人把這句話讀作：誰會挺身而出，幫助我們抵擋這吞滅人的火？請看，當神的審判遍行時，錫安中的罪人有何反應：這些審判還只是受到警告時，他們藐視它們，毫不在意；然而，審判一旦開始執行，他們就走向另一個極端，把審判誇大，作出最壞的解釋；他們稱之為吞滅人的火和永遠焚燒的火，並對得到解救和援助絕望。那些悖逆聖言命令的人，到了有需要的時候，不能領受聖言的安慰。或者更確切地說：#

2.當他們看見亞述軍隊被毀時，他們便如此驚惶；因為那支軍隊的毀滅，就是前文緊接著所說的火（第11、12節）。錫安中的罪人看見神的忿怒施行如此可怕的刑罰，就大大驚恐，因為他們自知曾暗中敬拜別神，惹動了這位神。因此他們喊道：「我們中間誰能與這吞滅人的火同住？在這火面前，如此龐大的軍隊竟像荊棘一樣。我們中間誰能與這些永遠焚燒的火同住？這些火使亞述人如同被焚燒的石灰。」（第12節）。他們確實如此說，或者本應如此說。要注意，神對錫安仇敵的審判，應當使錫安中的罪人驚恐；甚至大衛本人也因這些審判而戰兢（詩篇 119:120）。神自己就是這吞滅人的火（希伯來書 12:29）。誰能在他面前站立呢（撒母耳記上 6:20）？那些使自己成為神忿怒之燃料的人，神的忿怒必永遠焚燒他們。這火永不熄滅，也絕不會自行燒盡；因為這是永生神的忿怒，吞噬不滅靈魂的良心。即便最膽大妄為的罪人也無法抵擋它，既不能承受它實際施行，也不能承受對它的可怕期待。願這使我們眾人醒悟，逃避將來的忿怒，逃向基督，以他為我們的避難所。#

II.他滿有恩典地為信靠他的百姓預備了保障：你們要聽這事，也要承認他的大能；他使那些行為公義、言語正直的人居於高處（第15、16節）。這裡有：#

1.善人的品格；即使在罪孽普遍的時代，他仍在各方面持守這種品格。#

（1.）他行為公義。在自己一生全部的行事為人中，他都按公平的準則行事，並憑良心把各人所當得的歸給各人，既把神所當得的歸給神，也把人所當得的歸給人。他所行的就是公義本身；無論給他全世界，他也不願故意行一件不義的事。#

（2.）他言語正直，所說的都是正直的話（原文就是這個意思）；他所說的真實而正確，並且出於誠實的意圖。他不能心裡想一件事，口裡卻說另一件事，也不能眼望一個方向，卻向另一個方向划槳。他看自己的話與誓言同樣神聖，並不是一會兒說是、一會兒說非。#

（3.）他非但不貪圖不義之財，反而藐視它。他認為，藉著使鄰舍遭受任何艱難而使自己富足，是卑賤可恥的事，不合乎尊貴之人的身份。他不屑行錯事；不但如此，即使可以從中獲利，他也不屑行嚴酷的事。他並不把利益本身看得過重，所以很容易憎惡以不誠實手段獲得的利益。#

（4.）倘若有人為了顛倒公義，硬把賄賂塞進他手中，他便懷著極大的厭惡擺手拒絕，把別人向他行賄視為對他的侮辱。#

（5.）他塞耳不聽任何導致殘酷或流血的事，也不聽任何煽動他報復的建議（約伯記 31:31）。那些喜愛戰爭、誘使他與他們同夥的人，他充耳不聞（箴言 1:14、16）。#

（6.）他閉眼不看邪惡。他如此憎惡罪，以致不能忍受看見別人犯罪；他也謹慎防備一切使自己犯罪的機會。那些願意保守自己靈魂純潔的人，必須嚴格看守身體的感官，必須塞耳不聽試探，轉眼不看虛妄。#

2.善人的安慰；即使在災禍普遍的時代，他仍可持守這種安慰（第16節）。#

（1.）他必得安穩；他必逃脫吞滅人的火和永遠焚燒的火；他必能夠親近那位吞滅人的火，與他相交，而神對他卻必成為使人歡喜的光。至於眼前的患難，他必居於高處，是患難所不能觸及的；不但如此，他甚至聽不見患難的喧聲。患難不能真正傷害他；不但如此，也不能使他大為驚恐：大水氾濫的時候，必不臨近他；即使這些水攻擊他，堅固的磐石也必作他防禦之所，堅強而不可攻破，既有天然之險，也有人工的防禦。神的大能必保守他平安，他對這大能的信心也必使他安然。萬古磐石：神，必作他的高臺。#

（2.）他必得供應；凡他所必需的，他一樣也不缺：即使圍困最嚴、供應斷絕時，他的糧仍必蒙賜予；他的水也必不斷絕，就是說，他可以確信水必持續供應，免得他驚惶地按量喝水。敬畏耶和華的人，凡對他們有益的，一樣也不缺。#

III.他必保護耶路撒冷，救它脫離侵略者的手。這場威脅他們的風暴必吹過去，他們必再次享有興盛的景況。這裡列舉了這興盛的許多實例。#

1.希西家必脫去麻衣，除掉臉上一切的愁容，穿著王袍、面帶喜悅，公開顯出他的榮美（第17節），使所有愛戴他的臣民大大歡喜。行為正直的人不但必得糧食，水源也必可靠；他們還必用信心的眼睛看見萬王之王的榮美，就是聖潔的榮美，並且這榮美必歸在他們身上。#

2.圍困已經解除；他們先前因此被緊緊困在耶路撒冷城牆以內，如今卻可自由外出辦事或遊覽，不必擔心落入仇敵手中：他們必看見遼遠之地；他們將走訪全國最遙遠的角落，眺望鄰近各國；經過如此長久的禁閉以後，這景象必越發令人愉快。照樣，信徒也遙望天上的迦南，就是那遼遠之地，並在艱難的時代因展望它而安慰自己。#

3.他們記起自己曾經何等驚恐，必使他們因蒙拯救而有的喜悅更加深厚（第18節）：你的心必思想從前的驚恐；驚恐過去之後，你必懷著喜悅思想它。你彷彿仍聽見警報聲在耳中迴響；當時人人都喊：「武裝起來，武裝起來，武裝起來！各人都要到自己的崗位。書記或軍務秘書在哪裡？讓他出來編制點名冊。軍隊的收款員和發餉員在哪裡？讓他查看庫中存有多少款項，可供支付防禦的費用。數點城樓的人在哪裡？讓他呈報城樓的數目，好使人留意在每座城樓中安排足夠的人數。」這些話也可以視為耶路撒冷向已經戰敗的亞述軍隊所發的凱歌；使徒在因基督的福音挫敗今世學問而誇勝時曾引用這些話，因此更可如此理解（哥林多前書 1:20）。錫安的處女、錫安的女兒藐視他們一切的軍事準備。亞述軍隊的書記或點名官在哪裡？他們的司秤者（或司庫）在哪裡？數點城樓的工程師又在哪裡？他們不是死了，就是逃跑了。他們已經徹底完結。#

4.他們必不再因看見亞述人而驚恐。亞述人生性兇猛，對猶太百姓尤其兇猛；他們說著陌生的語言，既聽不懂猶太人的懇求和申訴，因而有藉口對這些話置若罔聞，自己所說的話也無人能夠明白：「他們言語深奧，是你無法領會的；這使他們顯得更加可怕（第19節）。你的眼必不再看見他們如此兇猛，卻要在他們全都成為死屍時，看見他們面容改變。」#

5.他們不再因耶路撒冷：錫安和那裡的聖殿所面臨的危險而惴惴不安（第20節）：“你要觀看錫安，我們守嚴肅聖會的城，就是舉行莊嚴神聖節期的城；我們素來在那裡聚集，在宗教會眾中敬拜神。”他們中間的善人在患難之時，最為錫安憂慮的正是這一點：它是他們守嚴肅聖會的城；征服者會焚燒他們的聖殿，他們便不再有地方舉行莊嚴的節期。在公眾面臨危險時，我們最關心的應當是我們的宗教；我們守嚴肅聖會的城，對我們應當比堅固城或積貨城更為寶貴。神正是著眼於此，才要為耶路撒冷施行拯救，因為它是舉行宗教聖會的城。人若憑良心持守這些聖會，以此為一國之榮耀，我們便可以倚靠神在這榮耀之上創造保障。這裡有兩件事應許給耶路撒冷：#

(1.)有充分根據的安全。它必成為神子民安靜的居所；他們不再像從前那樣，因戰爭或逼迫之刀的警報而受到騷擾和攪擾（第29章第20節）。它必成為安靜的居所，因為它是我們守嚴肅聖會的城。能在自己的家中安靜固然可羨慕，但能在神的家中安靜，在那裡無人使我們懼怕，就更加可羨慕。耶路撒冷必如此；人的眼睛也必看見，這將使善人大得滿足（詩篇 128:5、6）。“你必看見耶路撒冷的福，並看見以色列的平安；你必活著看見這一切，也必有分於其中。”#

(2.)不可動搖的穩固。耶路撒冷這座我們守嚴肅聖會的城，與新耶路撒冷相比，確實不過是一座帳幕。目前神榮耀與恩典的顯現，與為將來境況所保留的相比，算不得什麼。然而，這是一座必不被拆毀的帳幕。這場患難過去以後，耶路撒冷必長久享受穩固的平安；她神聖的特權，就是她帳幕的橛子和繩索，必不從她那裡挪去；她宗教禮儀的進程和循環也必不受任何攪擾。神在地上的教會是一座帳幕，雖然它可能從一處遷移到另一處，但只要世界尚存，就必不被拆毀；因為在每一個時代，基督都必有後裔事奉他。聖約的應許是它的橛子，永不挪移；福音的禮儀和制度是它的繩索，永不斷裂。這些都是不能震動的事；即使天地被震動，它們仍必存留。#

6.神自己必作他們的保護者和救主（第21、22節）。這是他們信心的主要根據：“那本身就是榮耀之主的，必為我們彰顯他的榮耀，也必成為我們的榮耀；這種榮耀必使仇敵與之爭競的榮耀黯然失色。”神作施恩之主，也就是榮耀之主；因為他的良善就是他的榮耀。神必作耶路撒冷的救主和她榮耀的主，#

(1.)在外抵禦他們的敵人，作他們的護衛。他必成為寬闊江河流經之地。耶路撒冷不像大多數大城那樣，有一條相當大的河流經過，只有汲淪溪，因此既缺少一種最好的天然防禦，也缺少一種對貿易和商業極大的便利。為此，他們的仇敵藐視他們，毫不懷疑自己能輕易擄掠他們；然而，神的同在和能力隨時都足以為我們補足受造物及其力量和美麗的不足。我們在神里面擁有一切，擁有我們所需要或所能渴望的一切。耶路撒冷沒有許多其他地方所擁有的外在優勢，但在神里面所有的遠勝過這些。然而，如果耶路撒冷周圍有寬闊的江河，這些河流豈不會使入侵者的艦隊容易進來嗎？不會；這些江河之中必沒有划槳的船經過，也沒有戰艦或華麗的大船經過。如果神自己就是那河，仇敵就必然無法接近；他們既不能從中找到道路，也不能強行開出道路。#

(2.)在內引導他們的事務：“因為主是我們的審判者；我們要向他交賬，把自己交託給他的判斷，服從他的判決，因此我們盼望他會為我們施行審判。他是我們的立法者；他的話就是我們的律法，我們裡面的每一個意念都被帶來順服他。他是我們的王；我們向他致敬、納貢，並守著不可侵犯的忠誠，因此他必拯救我們。”因為保護既能使人效忠，效忠也就可以期待保護，並且必從神那裡得到保護。我們憑信心接受基督作我們的君王和救主，並以此身份倚靠他，把自己奉獻給他。請注意，他們用何等得勝的氣概，又何等著重神榮耀的名，以此安慰自己：耶和華是我們的審判者，耶和華是我們的立法者，耶和華是我們的王；他既是自有的，也是自足的，並且對我們而言是全然充足的。#

7.仇敵必全然昏亂，他們所有的力量和計謀都必破滅，如同海上的船遭遇惡劣天氣，無法安然度過風暴；它的索具被扯斷，桅杆裂開，又沒有任何東西可以修理，因而只能任其成為沉船（第23節）。亞述人的繩索鬆開了；他們好像一艘索具鬆弛的船，或像船員發現無法使桅杆穩固、桅杆必會倒下，便認定船已無可挽救而棄船離去。他們以為耶路撒冷已穩穩落入手中；然而，正當他們彷彿就要駛入港口，以為一切都已歸他們所有時，他們卻完全陷入無風的困境，無法揚帆，只能因逆風而停留，直到神將他猛烈的忿怒傾倒在他們身上。神教會的仇敵往往在自以為幾乎達到目的時，被解除武裝，拆去船具。#

8.他們營中的財富必成為猶太人豐厚的戰利品：那時，許多擄物必被分取。大部分人被殺以後，其餘的人倉皇逃走；他們逃得如此匆忙，以致像亞蘭人一樣，把帳棚原樣留下，帳棚裡所有的財寶便落入被圍困之人的手中；甚至瘸腿的也取得擄物。那些留在家中的人分取了戰利品。取得這些財物極其容易，不僅強壯的人能佔有，就連瘸腿的人也能；他們的手無力，不能爭戰，腳也無力，不能追趕。正如他們取得勝利不必冒險，取得擄物也不必勞苦。擄物又是如此豐富，以致那些行動迅速、首先來到的人隨意拿走許多以後，就連遲來的瘸腿者也能找到足夠的財物。神就這樣從惡中帶出善來，不僅拯救了耶路撒冷，也使它富足，並豐豐富富地補償了他們所遭受的損失。神子民的驚恐和患難往往就這樣以安慰和美好的結局告終。#

9.疾病和罪都必被除去；當疾病產生的全部果效，以及從疾病中痊癒的果效，正是除去罪時，疾病才是在憐憫中被除去。#

(1.)居民必不說：“我病了。”瘸腿的怎樣取得擄物，患病的也必照樣不顧自己的軟弱，勉強走到被棄的營中，為自己取得一些東西；或者，這件事會帶來如此普遍而強烈的喜樂，以致連病人也暫時忘記自己的疾病和疾病所帶來的痛苦，與眾人一同歡喜；他們的城得蒙拯救，就成了他們的醫治。又或者，這是暗示：傳染病通常是長期圍城的結果，但耶路撒冷卻不會如此；城中的居民在得勝與平安之外，還必享有健康，城門以內也不會有因疾病而發的怨言。又或者，只要患病的人看見耶路撒冷安好，就會忍受自己的疾病而不發怨言。我們對個人苦難的感受，應當淹沒在我們因公眾所蒙的憐憫而獻上的感謝中。#

(2.)住在其中的百姓，其罪孽必蒙赦免；這不僅是全體國民的國家罪責，因國家的審判被除去而得到赦免，而且是住在其中的個人都必悔改、歸正，並使自己的罪蒙赦免。這一點被應許為其他一切恩惠的根基；他必為他們行這樣那樣的事，因為他要憐憫他們的不義（希伯來書 8:12）。罪是靈魂的疾病。神赦免罪時，就是醫治疾病；當罪的疾病因赦罪的憐憫而得醫治時，身體疾病的毒刺便被拔去，其病因也被除去。因此，居民或是不再患病，或是至少不再說：“我病了。”罪孽若被除去，我們就沒有多少理由為外在的患難抱怨。孩子，放心吧；你的罪蒙赦免了。#