以賽亞書 40

本章開始了本書預言的後半部分；它不僅因夾在中間的歷史章節而與前半部分分開，而且在主旨和文風上似乎也與前半部分有所區別。在前半部分，除了總標題之外，先知的名字還常常冠於各篇講論之前（如第2章第1節；第7章第3節；第13章第1節）；但這一部分卻是一篇連續不斷的講論，連先知的名字也一次沒有提到。前一部分包含許多重擔和許多禍患；這一部分則包含許多福分。那裡所預言的，主要是神的百姓因亞述人所受的困苦，以及他們從其中所得的拯救；但這事在這裡被說成已經過去的事（第52章第4節）；而巴比倫之囚及他們從其中所得的拯救，乃是重大得多、關係更廣且影響更持久的事件，在這裡得到了詳盡的預言。神在使他的百姓被擄以前，先用寶貴的應許裝備他們，使他們在患難中得著扶持和安慰；我們很容易想像，在那陰雲密佈、幽暗無光的日子裡，這預言榮耀、恩慈的亮光對他們有多大用處，又在多大程度上幫助他們擦乾巴比倫河邊的眼淚。但它所瞻望的還要更遠，涉及更大的事；在本書前半部分，我們已經多次看到基督和福音的恩典，但在後半部分，我們將看到更多；它彷彿被設計為新約的預言性概要，開頭是福音書開頭所記的：“在曠野有人聲喊著”（第40章第3節），結尾則是啟示錄結尾所記的：“新天新地”（第66章第22節）。甚至懷特先生也承認，正如神賜給猶太民族的一切憐憫，都與我們的救主為救贖人類所成就的榮耀之事有幾分相似，神的靈也用這樣的措辭來表達這些憐憫，清楚表明：先知在談到猶太人的救贖時，心中所想的是一種更榮耀的拯救。我們也不必再等候這些預言將來還有別的應驗；因為若耶穌就是那位要來的，他的國就是那要來的國，我們便不應再等候別的，只應等候那同一蒙福之工繼續推進並最終完成；這工在基督教初次傳講並建立於世上時已經開始。

本章記載：

I.命人傳講並宣告救贖的喜訊（第1、2節）。#

II.這喜訊由曠野中的聲音引入；這聲音保證一切障礙都必除去（第3–5節），並且，儘管一切受造之物都會衰敗凋殘，神的話卻必堅立併成就（第5–8節）。#

III.向神的百姓展現一幅喜樂的前景，就是這救贖將會帶來的福樂（第9–11節）。#

IV.那位擔當成就這救贖之神的主權和能力受到尊崇（第12–17節）。#

V.因此，偶像被勝過，拜偶像之人也因自己的愚昧受到責備（第18–26節）。#

VI.神的百姓因自己的懼怕和灰心受到責備，並用寥寥數語說了足以止息這些懼怕的話（第27–31節）。我們也可以藉著忍耐和這段經文所賜的安慰而有盼望。#

這裡所賜的使命和指示，不僅是給這位先知，也是與他一同給主的眾先知，甚至給基督的一切傳道人，要他們向神的百姓宣告安慰。

1.這不僅准許，而且吩咐這位先知本人去鼓勵與他同時代的善良百姓；當他們看見猶大和耶路撒冷因膽大妄為的不敬虔而迅速趨向毀滅，又看見神在護理中使毀滅加速臨到他們時，他們不可能不對局勢懷有極其憂鬱的預感。然而，他們應當確信，儘管如此，神仍為他們存留著憐憫。#

2.這尤其是給那些將生活在被擄時期之先知的指示；那時耶路撒冷已成為廢墟，他們必須鼓勵被擄之人盼望到了時候便可獲得釋放。#

3.福音的傳道人既蒙聖靈使用，作安慰人的人，也作幫助基督徒喜樂的人，就在這裡受提醒，要記得自己的職責。這裡有：#

I.對神的百姓總體所說的安慰之言（第1節）。眾先知從他們的神領受指示（因為他是眾聖先知的主神，啟示錄 22:6），要去安慰神的百姓；這命令重複了兩次：“你們要安慰，你們要安慰”：並不是因為眾先知不願這樣做（不，這是他們工作中最令人喜悅的部分），而是因為神百姓的心靈有時拒絕受安慰，安慰他們的人必須把這些事一遍又一遍地重複，才能使其中任何一件在他們心中紮根。這裡要注意：#

1.世上有一群百姓是神的百姓。#

2.神的旨意是要他的百姓成為蒙安慰的百姓，即使在最壞的時代也是如此。#

3.傳道人的工作和職責，就是盡己所能安慰神的百姓。#

4.使人知罪的話，如本書前半部分所記的，隨後必須有安慰的話，如這裡所記的；因為那撕裂我們的，必醫治我們。#

II.特別對耶路撒冷所說的安慰之言：“要對耶路撒冷的心說話（第2節）；所說的話要能使她的心復甦，成為她以及一切屬於她、願她平安之人的良藥。不要低聲耳語，倒要向她呼喊；要大聲呼喊，既使聖徒看見他們的安慰，也使罪人看見他們的過犯；務要使她聽見：”#

1.“她受苦的日子已經數算完畢，也已經結束：她爭戰的日子已經滿足，她服役的定期已經屆滿；戰役如今已經結束，她將退到安歇之處。”人生是一場爭戰（約伯記 7:1）；基督徒的人生更是如此。但這場搏鬥不會永遠持續；爭戰的日子必會滿足，屆時那些精兵不但要進入安息，而且必定得到自己的賞賜。#

2.“她受苦的原因已經除去；這原因一經除去，結果也就停止。要告訴她，她的罪孽已經赦免，神已經與她和好，她不會再被當作一個在他面前有罪的人來對待。”再沒有什麼話比這更能安慰人：“孩子，放心吧；你的罪赦了。”罪得赦免時，患難才是在愛中被除去的。#

3.“她受苦的目的已經達到：她已經從主手中領受了雙倍的管教，為要醫治她一切的罪；這管教足夠，而且綽綽有餘，使她與偶像分離。”敬拜偶像正是神與他們爭辯的那項大罪，也是神定意借他們被擄到巴比倫而使他們悔改離棄的罪；被擄確實在他們身上產生了這種功效，使他們對偶像崇拜生出根深蒂固的憎惡，成為效力加倍的良藥，清除那項罪孽。或者，這也可以被理解為神憐憫的言語：他的心因以色列的困苦而憂傷（士師記 10:16）；又像一位慈愛的父親，自從說了責備他們的話，便仍深切地記念他們（耶利米書 31:20），幾乎要說自己給他們的管教太重了。他們因極其悔改，承認神懲罰他們輕於他們的罪孽所當得的；但他因極有憐憫，彷彿也承認自己懲罰他們重於他們所當得的。真正悔改的人，確實已經在基督和他的受苦中，為自己一切的罪從主手中領受了雙倍的償還；因為基督借死所作的補償具有無限價值，遠超過罪所當得懲罰的兩倍；因為神沒有愛惜自己的兒子。#

恩待錫安的時候，就是所定的日期，既已來到，神的百姓就必須借悔改和信心，為那給他們預備的恩惠作好準備；為了呼召他們兼具這兩樣，這裡便有一位在曠野呼喊之人的聲音。這話可以應用於那些在被擄之人中、與他們一同處於曠野境況的先知；當他們看見拯救之日破曉時，便懇切呼召他們為此作好準備，又向他們保證，凡擋在他們獲救之路上的一切困難都必克服。我們若發現神的恩典正在為此預備我們，那就是憐憫正為我們預備的好兆頭（詩篇 10:17）。但這話必須應用於施洗約翰；因為雖然說話的是神，他卻是在曠野呼喊之人的聲音，而他的工作就是預備主的道路，使人的心準備好接納並款待基督的福音。主的道路是這樣預備的：

I.藉著為罪悔改；這正是施洗約翰向全猶大和耶路撒冷所傳講的（馬太福音 3:2、5），他也藉此為主預備了一群準備妥當的百姓（路加福音 1:17）。#

1.警報已經發出；人人都當留意，否則後果自負；神正以憐憫的方式來臨，我們必須為他作好準備（第3–5節）。如果把這話應用於他們被擄的事，它就可以被理解為一個應許：他們歸回時，無論路上有什麼困難，都必被除去。這曠野中的聲音（有神的能力伴隨）使開路的人動工修平道路。但它也可以被理解為對人盡本分的呼召；這正是我們蒙召當盡的同一本分，要為基督進入我們的心靈作準備。#

(1.)我們必須使自己的心靈進入一種適宜的狀態，以便接納基督和他的福音：“你們要預備主的道路；要為他預備自己，並要制伏一切會攔阻他進入的事。要給基督騰出地方：為他修直一條大道。”如果他為我們預備目的地，我們當然也應當為他預備道路。要為救主作準備；眾城門哪，你們要抬起頭來（詩篇 24:7、9）！要為救恩，就是那偉大的救恩，以及其他較小的拯救作準備。我們要使自己適合領受這些，神隨後就會成就它們。我們不要遮擋自己的亮光，也不要閂上自己的門，倒要為他找到或修造一條大道，即使是在原為荒漠之地也要如此。他正為此等候，要施恩給人。#

(2.)我們必須借神的恩典使自己的心變得平坦。那些因沮喪和灰心而不能在基督裡得安慰的人，就是必須升高的山谷。那些因驕傲自以為有功勞和價值而不能在基督裡得安慰的人，就是必須降低的大小山岡。那些對神的話語和道路心存偏見、頑梗不馴，又因明白易懂的事不符合自己敗壞的傾向和屬世的利益，就傾向於阻撓反對的人，就是必須修直的彎曲之處和必須鋪平的崎嶇之地。只要讓基督的福音得到公正的聆聽，它就不會不被接納。這就是預備主的道路；神也要這樣藉著他的恩典，在一切蒙憐憫的器皿中預備自己的道路，開啟他們的心，正如他開啟呂底亞的心一樣。#

2.這事一經完成，主的榮耀就必顯現（第5節）。#

(1.)被擄之人預備好得釋放時，居魯士便會發布詔令；那些心被主激動，生出勇氣和決心，衝破路上各種令人灰心之事，視大小山岡、山谷和一切崎嶇之地為無物的人，惟有他們才能從中受益。#

(2.)施洗約翰傳講悔改、治死私慾和改正行為一段時期，這樣為主預備了一群準備妥當的百姓之後（路加福音 1:17），彌賽亞本人便要在榮耀中顯現，施行約翰未曾施行的神蹟，並藉著他的恩典，就是他的榮耀，以安慰包紮醫治那些被約翰用使人知罪的話刺傷的人。神榮耀的這種顯現，也必成為照亮外邦人的光。凡有血氣的必一同看見，不僅猶太人會看見；他們必看見而驚歎，看見而歡迎。正如從被擄之地歸回的事受到了鄰近列國的留意（詩篇 126:2）。這也必成就神的話；其中一撇一畫都不會落空：這是主親口說的，因此主的手必使它實現。#

II.藉著信靠主的話，而不信靠任何受造之物。主既已親口說了這話，那聲音還要進一步呼喊（有耳可聽的，就應當聽）：“我們神的話必永遠立定”（第8節）。#

1.這些有關救恩的預言和應許既得成就，並在適當時候徹底實現，就顯明主的話確實可靠，可以安然倚靠。當我們完全倚靠神的話，把盼望建立在其上，確信它不會使我們羞愧時，我們才為拯救作好了準備；在倚靠這話的同時，我們必須承認凡有血氣的盡都如草，都會枯乾凋謝。#

(1.)人的權勢若起來反對這拯救，也不應懼怕；因為在主的話面前，它必如草，必要枯乾並被踐踏。那些傲慢的巴比倫人自以為耶路撒冷必永遠荒涼，但他們不過像被主的氣吹過的草；主使他們歸於無有，摧毀他們一切的榮耀；因為主應許他們得拯救的話必永遠立定，他們的仇敵無力阻止這話成就。#

(2.)人的權勢若起來支持這拯救，也不可倚靠；因為與主的話相比，它不過如草；惟有主的話才是我們建立盼望的穩固根基。神將要為他的百姓施行拯救時，必使他們不再倚靠受造之物，也不再從大小山岡盼望拯救。它們必辜負他們，他們對其所存的期望也必落空：主的靈必吹在它們身上；因為神不容任何受造之物在他百姓的盼望和信靠上與他爭競；正如惟有他的話必永遠立定，我們的信心也必須惟獨立在這話上。我們達到這地步時，才適合領受憐憫；在此以前絕不適合。#

2.我們神的話，就是如今將要顯現的主的榮耀、福音，以及借福音帶給我們並在我們裡面作成的恩典，必永遠立定；當所有信徒發現自己從受造之物所得的安慰都像草一樣枯乾凋謝時，這便是他們的慰藉。使徒正是這樣把這話應用於借福音傳給我們的道；這道永遠活潑長存，猶如使我們重生的不能朽壞之種（彼得前書 1:23–25）。為要預備主的道路，我們必須確信：#

(1.)受造之物是虛空的；凡有血氣的盡都如草，軟弱而且會枯乾。我們自己也是如此，所以不能救自己；我們所有的朋友也是如此，所以無力救我們。受造之物一切使它顯得可愛的美麗，不過像草上的花，很快便會衰殘，因此不能把我們薦於神，使我們蒙他悅納。我們是正在死亡的受造之物；我們今世所有的安慰也是正在消逝的安慰，因此不能成為我們不朽靈魂的福樂。我們必須向更遠之處尋求救恩，向更遠之處尋求產業。#

(2.)神的應許是有效的。我們必須確信，主的話能為我們成就凡有血氣者所不能成就的事；既然這話永遠立定，它就必供給我們一種福樂，其存續與我們靈魂的存續相併行，而我們的靈魂必永遠活著；因為那些不能看見、卻必須相信的事是永恆的。#

已有應許說（第5節），主的榮耀必然顯現；神的百姓必須以對此事的盼望得安慰。現在這裡告訴我們：

I.這榮耀將怎樣顯現（第9節）。#

1.它必向錫安和耶路撒冷顯現；留在錫安和耶路撒冷的餘民，就是當地作修理葡萄園者和農夫的貧民，必得到關於這事的消息；他們將得知自己的弟兄必歸回到他們那裡。這事也要告訴那些屬於錫安和耶路撒冷，並且仍然眷愛她們的被擄之人。據說錫安與巴比倫的女子同住（撒迦利亞書 2:7）；她在那裡得知居魯士所發的恩惠詔令。因此旁註將這話譯作：“向錫安報好消息的啊”等等，所指的是那些受差遣發布這詔令的人；要讓他們甘心樂意地去做，使全國響徹這消息，又要用錫安眾子自己的語言告訴他們，對他們說：“看哪，你們的神。”#

2.這事要由錫安和耶路撒冷發佈（正文是這樣寫的）；那些留在那裡的人，或已經歸回的人，既看見拯救正在趨於完全，就應當在最公開的地方宣告，使猶大所有的城邑都能聽得最清楚；他們要儘可能大聲地宣告：要極力揚聲，不要怕用力過度；不要怕仇敵聽見而來與他們爭鬧，也不要怕這事最終證明不是真的，或不像起初看來那樣是好消息；要讓他們對猶大的城邑和全國一切居民說：“看哪，你們的神。”神既在推進他百姓的救恩，他們就當殷勤地把消息傳給自己的朋友，告訴他們這是神所做的；無論使用了誰作工具，神才是成事者；他是他們的神，是與他們立約的神，他以他們之神的身份成就這事，他們也必收穫其中的益處和安慰。“看哪，要留意他的手在其中的作為，並要越過次要原因仰望上面；看哪，你們長久等候的神終於來了（第25章第9節）：這是我們的神，我們一直等候他。”這話可能是指他們從被擄之地歸回後，一設立祭壇，便立刻從耶路撒冷向猶大各城發出邀請，請他們前來一同獻祭（以斯拉記 3:2–4）。“神的敬拜既重新設立，就要把消息傳給你們所有的弟兄，使他們與你們一同分享其中的安慰。”但這話要在使徒從耶路撒冷開始，公開、無畏地向萬國傳講福音時得到完全的應驗。曠野中呼喊的聲音預告他將要來；但如今所報的消息是他已經來了。看哪，神的羔羊；要充分瞻仰你們的救贖主。看哪，你們的王；看哪，你們的神。#

II.將要顯現的榮耀是什麼。“你們的神必來，必顯明自己”：#

1.“帶著君王的權能和威嚴（第10節）：他必以大能的手降臨；這手雖然會受到抵擋，卻強大得無人能夠攔阻。他大能的手必使自己的百姓歸服於他，也必約束並征服他和他們的仇敵。那有足夠力量衝破路上一切困難的，必然來臨。”我們的主耶穌滿有能力，是大能的救主。有些人把這話譯作：“他必來攻擊那強者，並以能力勝過他，戰勝他。”撒但就是全副武裝的壯士；但我們的主耶穌比他更強，並且必顯明事實確是如此，因為：#

(1.)他必不顧一切反對而作王：他的膀臂必掌權，必為他統管萬有，使他的旨意成就，使他自己得榮耀；因為他以自己為目的。#

(2.)他作為公義的審判者，必照各人的行為報應各人：他的賞賜在他那裡；他像一位歸來的君王，隨身帶來給叛逆者的懲罰，也帶來給忠誠臣民的升遷。#

(3.)他必推進併成就自己的旨意：他的工作在他面前；也就是說，他完全知道自己必須做什麼、當用什麼方式著手，以及如何使它成功。他自己知道將要做什麼。#

2.“帶著牧人的憐憫和溫柔”（第11節）。神是以色列的牧者（詩篇 80:1）；基督是好牧人（約翰福音 10:11）。那以君王大能之手統治的，也以牧人慈愛的手引導並餵養。#

(1.)他照管自己的整個羊群，就是那小群羊：他必像牧人牧養自己的羊群。他的話是羊群所吃的食物；他的聖禮和禮制是他們在其中吃草的田野；他的傳道人則是受命照料他們的牧者。#

(2.)他特別照管那些最需要他照管的，就是軟弱、不能自助、又不慣於經受艱難的羊羔，以及那些懷有幼畜，因而身體沉重，並且一旦受傷便有流產危險的。他特別照管羊群的延續，使之不致中斷或滅絕。好牧人溫柔照管那些順從而有盼望的孩童、剛踏上通往天國之路的新近歸信者、軟弱的信徒，以及心靈憂傷的人。這些都是他羊群中的羊羔，必定不會缺少自身處境所需的一切。#

[1.]他必用自己大能的膀臂聚集他們；他的能力必在他們的軟弱上顯得完全（哥林多後書 12:9）。他們迷路時，他必把他們召回；他們跌倒時，他必把他們扶起；他們分散時，他必把他們聚攏；最後，他必把他們聚集回家，歸到自己那裡。這一切都是用他自己的膀臂成就的，沒有人能從這膀臂中把他們奪去（約翰福音 10:28）。#

[2.]他必把他們抱在慈愛的懷中，並在那裡撫育他們。他們疲憊睏倦、患病昏弱，或遇到難行的道路時，他必抱著他們繼續前行，確保他們不會落在後面。#

[3.]他必溫柔地引導他們。他借自己的話所要求的服事，以及借護理所加給的患難，都不會超過他將使他們能夠承受的程度；因為他顧念他們的體質。#

這些經文的主旨，是要顯明主耶和華，就是以色列的神和救主，是何等偉大而榮耀的一位。這裡寫下這些話，是：

1.為要鼓勵那些被擄到巴比倫的百姓仰望他，倚靠他得拯救，儘管他們極其軟弱，壓迫他們的人極其強大。#

2.為要促使他們緊緊跟隨他，不轉去追隨別神；因為沒有任何神可與他相比。#

3.為要使一切領受基督救贖喜訊的人，對神存聖潔的敬畏和尊崇。雖然上文說過（第9節）“看哪，你們的神”，又說（第11節）“他必像牧人牧養自己的羊群”，但不可因他恩典中的這些俯就，而以任何方式貶低他那超越萬有的榮耀。我們要看自己的神何等偉大，並在他面前敬畏；因為：#

I.他的能力沒有限量，沒有任何受造之物能與之相比，更不用說與之抗衡了（第12節）。#

1.他的尺度極其廣大。觀看天球，你會因它的廣闊而驚歎；然而偉大的神卻用手掌測量諸天；諸天在他不過是一掌之寬，他的手是何等廣大。再看由陸地和水域組成的地球，它也在他的掌管之下。世上一切的水，他都能用自己的手心量度；而我們在那裡只能盛一點水。他也輕易掌管旱地，因為他用量器，或用三根指頭，盛大地的塵土；大地在他不過一撮，不過是我們用拇指和另外兩根手指所撮起的一點。#

2.他有極大的力量，能輕易移動山嶺岡陵，如同商人把貨物放到秤上，又從秤上取下來一樣；他用手衡量它們，精確得如同把它們放在一副天平上稱量。這可能是指創造之工；那時諸天伸展開來，像用手掌測量過的那樣精確，地與水也按準確的比例安置在一起，彷彿經過量度；群山也被造成適當的重量，恰好作地球的壓艙物，不多也不少。或者，這也可能是指護理之工（護理就是持續不斷的創造），以及一切受造之物彼此之間的協調一致。#

II.他的智慧無法測度，沒有任何受造之物能給他提供信息或指引（第13、14節）。既沒有誰能做神已經做成和正在做的事，也沒有誰能在他行事時協助他，或向他提出他未曾想到的事。主借他的靈創造世界時（約伯記 26:13），沒有誰指引他的靈，或在該做什麼、該怎樣做的事上給他任何勸告。他治理世界也不需要謀士指引，更沒有誰是他所諮詢的；世上最有智慧的君王尚且要諮詢那些通曉律法和審判的人（以斯帖記 1:13）。神不需要別人告訴他已經發生的事，因為他完全知道；他也不需要別人為將要做的事向他進言，因為他既知道正確的目的，也知道適當的手段。這裡再三強調這一點，是因為那些可憐的被擄之人中沒有政治家，能在宮廷裡處理他們的事務，或為他們指出獲得自由的方法。先知說：“這無關緊要；你們有一位神為你們行事，他不需要國務大臣的協助。”在基督救贖我們的偉大工作中，一切事務在世界尚未存在以前就已議定；那時並沒有誰教導神判斷的道路（哥林多前書 2:7）。#

III.世上的列國與他相比算不得什麼（第15、17節）。把它們全都合在一起，把地上一切強盛的大國、最顯赫的君王、人口最多的王國，以及其中最富有的都包括在內；再把眾海島，就是外邦人的許多海島也包括在內：它們在他面前，與他爭競或反對他時，與浩瀚海洋相比，不過像桶中的一滴；與大地所有的塵土相比，不過像天平上的微塵（它不足以使天平傾斜，因此不被計較，因為實在太微小）。他把它們舉起，又從自己面前拋掉，如同極微小、不值一提的東西。在他眼中，它們全都如同無有，彷彿根本不存在；因為它們絲毫不能增添他的完全和全備。在他看來，也應當在我們看來，與他相比，它們還不及虛無，乃為虛空。他若願意，就能輕易使它們全都歸於無有，正如起初使它們從無有中產生一樣。神有工作要做時，既不看重任何受造之物的幫助，也不看重它們的抵抗。它們全是虛空；這裡所用的，就是指混沌的那個詞（創世記 1:2），它們最後必歸回這種狀態。願這使我們對神存崇高的意念，對這世界存卑微的看法，並促使我們以神而非人為我們所懼怕和所盼望的。這也顯大神對世人的愛：世界在他看來雖然如此微不足道、毫無價值，他卻為救贖世人賜下自己的獨生子（約翰福音 3:16）。#

IV.教會的服事不能給他增添什麼，也不能與他無限的完全相稱（第16節）：黎巴嫩的樹林不夠當柴燒；儘管那裡滿有香柏木，其中的木材仍不夠作祭壇的燃料；儘管那裡滿有牲畜，其中的走獸仍不夠作祭物（第16節）。無論我們用什麼尊榮神，與他完全所配得的仍有無限差距；因為他被高舉，遠超過一切稱頌和讚美，以及一切燔祭和祭物。#

先知在這裡責備這樣的人：

1.他們用受造物來代表神，因而將他的真實變為虛謊，將他的榮耀變為羞恥；他們製造偶像，然後說這些偶像與神相似，並據此向它們表示敬意。#

2.他們把受造物放在神的位置上；他們懼怕受造物過於懼怕神，彷彿受造物足以與他匹敵；或愛受造物過於愛神，彷彿受造物配作他的對手。這裡兩次發出挑戰：你們要把神比作誰呢（第18節）？；又在第25節再次發出。聖者親自說：你們要把我比作誰呢？這顯明以下事情的愚昧與荒謬：#

（1.）有形的偶像崇拜：為那不可見者製造可見的形像，設想這形像由神明賦予生命，又設想神明藉這形像而臨在。這既是人性敗壞的一個實例，也是對神性尊榮的一種不可容忍的損害。#

（2.）屬靈的偶像崇拜：在我們的情感中使受造物與神相等。驕傲的人使自己與神相等；貪財的人使自己的錢財與神相等；凡我們所看重、所愛、所懼怕或所仰望的，若超過神，我們就是使那受造物與神相等；這乃是對那位在萬有之上的神所能想像的最大冒犯。現在，為要顯明這事的荒謬，#

I.先知把偶像描述為卑賤之物，配受最大的蔑視（第19、20節）：“看看其中較好的一類，就是富人所設立並敬拜的；它們是用某種低賤的金屬製成的，鑄匠隨意將其鑄成某種形狀，再鍍上金子，或包上金片，使它可以冒充金像。它是受造之物，因為是工匠造的；所以它不是神（何西阿書 8:6）。它究竟是否成為一個神，又成為何種形狀，全都取決於工匠的意願。它是一個騙局，因為外面是金子，裡面卻是鉛或銅；在這一點上，它確實代表了那些神明，因為它們並非表面所顯出的樣子，並且欺騙了仰慕它們的人。那麼，其中最差的一類；窮人的神；是何等卑賤！那貧窮得幾乎無祭物可獻給自己所造之神的人，仍不肯沒有一個供奉在神龕中的自家神明；他雖無法置辦銅像或石像，卻寧可要一個木像，也不肯一個都沒有。為此，他選擇一棵不會很快朽壞的樹，用它製成自己的雕刻偶像。兩種人都同意把自己的偶像牢牢固定，以免被人奪去。較好的一類有銀鏈將偶像固定；即使只是木像，也要留心使它不致動搖。”讓我們稍停片刻，看看：#

1.這些拜偶像的人怎樣羞辱自己，又怎樣羞辱自己的理性，竟夢想自己所造的神（尼忽士但，即銅片或木塊）能夠給他們任何好處。他們的思想就是這樣虛妄；他們愚昧的心何等昏暗！#

2.看看這些拜偶像的人怎樣使我們這些敬拜獨一、永活、真神的人羞愧。他們為偶像不惜任何花費；我們卻把花在事奉神上的錢視為浪費而捨不得。他們留心不讓自己的偶像動搖；我們卻故意惹動我們的神，使他離開我們。#

II.他把神描述為無限偉大、配受最高崇敬的；所以，在他與偶像之間，無論可能有什麼競爭，都根本無法相比。為證明神的偉大，他訴諸以下事實：#

1.訴諸他們耳中所聽見有關他的事，以及歷世歷代、各國各民對他的共同認知（第21節）：“你們豈沒有藉自然之光本身而知道嗎？豈沒有你們的父輩和教師告訴你們，就是照著從他們的祖先和前輩領受並始終傳承下來的傳統，甚至從起初就告訴你們嗎？”（對神的這些認識與世界同樣古老。）“從大地奠基之時，這事一向為人所承認，你們豈沒有明白嗎？神是偉大的神，是超乎萬神之上的大君王。”有一位無限的存在者，是一切存在的泉源；這是一條普遍得到承認的真理。這真理不但從世界開始以來就為人所明白，而且是從宇宙的起源並藉著這起源而為人所明白的。它建立在大地的根基之上。神那些不可見之事，從創世以來就清楚顯明（羅馬書 1:20）。你不僅可以問你的父親，他會把這事告訴你，也可以問你的長者（申命記 32:7）；你還可以問路上的行人（約伯記 21:29），問你遇見的第一個人，他也會說同樣的話。有些人讀作：你們還不知道嗎？還不聽見嗎？因為那些不明白這事的人，是故意不明白；光照在他們臉上，他們卻閉眼不看。現在，這裡論到神所說的是：#

（1.）他統管一切受造物。天地本身都在他的治理之下：他坐在大地的圓圈或球體之上（第22節）。那在上界有其榮耀特別居所的，仍對這下界施行統治，給它制定法則，並引導它的一切運行歸於自己的榮耀。他安然坐在大地之上，從而使大地穩固。他仍在鋪張諸天；他的能力和護理使諸天繼續鋪張，並且必如此維持，直到有一天諸天像書卷一樣捲起。他展開諸天，像我們來回拉動幔子一樣容易；早晨拉開這些幔子，夜晚又把它們合上。天之於這地，如同可居住的帳棚；它是張設在我們頭頂上的華蓋，et quod tegit omnia cœlum：天環繞遮蓋萬物。奧維德（見詩篇 104:2）。#

（2.）世人即便是最偉大、最有能力的，在他面前也如同無有。這地上眾多的居民，在他眼中就像蝗蟲在我們眼中一樣，是如此渺小而無足輕重，價值如此微小，用處如此有限，又如此容易被壓碎。驕傲之人的自高，不過像蝗蟲的一躍；轉瞬之間，他們就必再俯伏於地。如果那些探子在亞衲族人面前自覺如同蚱蜢（民數記 13:33），我們在偉大的神面前又算什麼呢？蝗蟲只能存活片時，並且活得漫不經心，不像螞蟻；大多數人也是如此。#

（3.）那些起來行事抵擋他的人，無論在同為受造物的人看來多麼可畏，都必被神大能的手降卑、壓倒（第23、24節）。首領和審判官擁有極大權柄，卻濫用權柄來支持壓迫和不義；他們不把周圍的人放在眼裡，至於他們的一切仇敵，他們都嗤之以鼻（詩篇 10:5；12:5）；但當偉大的神追究他們時，他使他們歸於無有；他使他們降卑，制伏他們，使他們成為虛空，不再受人重視，既無人懼怕，也無人愛戴。他使他們完全無法在自己的審判面前站立；這些審判或將：#

[1.]阻止他們在權位上立穩：他們必不得栽上，也不得種下；栽種植物的方式有兩種，或用種子，或用插枝。不僅如此，即使他們稍得勢力，因而已經栽上或種下，他們的樹幹仍不能在地裡紮根；他們在權位上不能長久。以利法看見愚妄人紮下根來，卻忽然咒詛他的住處。這樣，無花果樹何等迅速地枯乾！或將：#

[2.]在他們自以為已經穩固時使他們枯萎。他只向他們一吹，他們便枯乾，歸於無有；旋風必將他們如碎秸吹去。因為神的忿怒起初雖似乎只是輕輕吹向他們，卻很快會成為猛烈的旋風。神施行審判時，必然得勝。那些不肯在他面前屈身的人，無法在他面前站立。#

2.他訴諸他們親眼看見有關他的事（第26節）：“你們向高處舉目；不要總是俯首凝視這地”（O curvæ in terras animæ et cœlestium inanes!——墮落的心靈啊，竟能如此屈向大地，裡面毫無屬天之物！），“卻要有時向上仰望”（Os homini sublime dedit, cœlumque tueri jussit：上天賜人挺立的面容，命他凝望群星）；“看那天上榮耀的眾光，思想是誰創造了它們。它們既沒有創造自己，也沒有自行列隊；所以毫無疑問，必有一位神賜給它們存在、能力和運行。”我們從受造物所看見的，應當引領我們歸向創造主。拜偶像的人舉目觀看天上萬象時，因完全沉浸於感官之中，就不再進一步觀看，反而敬拜它們（申命記 4:19；約伯記 31:26）。因此，先知在這裡指示我們，在運用感官的同時也要運用理性，思想是誰創造了它們，並向他表示敬意。要將他統管它們的主權之榮耀歸給他；他按數目領出它們的眾軍，如同將軍領出軍中的各中隊和各營；要將他認識它們的榮耀歸給他；他一一稱它們的名，就是照著它們各自的位置和影響稱其專名（詩篇 147:4）；也要將他使用它們的榮耀歸給他；當他召它們出來執行任何任務時，它們如此順服，以致因他大有能力，一個也不缺少；正如眾星在自己的軌道上與西西拉爭戰時，每一個都完成自己受命所做的事。因此，使這些如此樂意服事神的受造物成為神的對手，既是傷害它們，也是冒犯他。#

這裡，

I.先知責備神的百姓；此時假定他們因不信和不倚靠神而被擄在巴比倫，又因在苦難之下心靈沮喪絕望而受到責備（第27節）：“雅各啊！你為何對自己和周圍的人說：我的道路向主隱藏了？你為何對自己和自己目前的處境作出嚴酷而憂鬱的結論，彷彿後者已經無可挽回？”#

1.他在這裡給他們的稱號，足以使他們因自己的不信靠而感到羞愧：雅各啊！以色列啊！讓他們記住這些名字從何而來；來自一位在一切困境中都發現神信實、恩待他的人；也要記住他們為何承受這些名字；因為他們是公開承認歸屬神的百姓，是與他立約的百姓。#

2.責備他們的方式，是與他們講理：“為什麼？想一想，你是否有任何根據這樣說。”我們許多愚昧的煩躁和愚昧的恐懼，在嚴格查究其原因之後，便會消失。#

3.他們所受責備的，是他們論到神所說的一句乖戾、難聽的話，彷彿神已經棄絕他們。這裡似乎特別強調他們把它說了出來：你為何說，為何講呢？邪惡的念頭在我們心裡升起，固然不好；但給它們加上 imprimatur：即准許，使之成為邪惡的話，就更糟了。大衛在困苦中倉促說話，後來追想自己所說的，便深感懊悔。#

4.他們所說的惡言，是一句對自己目前悲慘處境表示絕望的話。他們幾乎要斷定：#

（1.）神不會顧念他們：“我的道路向主隱藏；他不留意我們的困境，也不再關心我們的事情。我們的處境中有如此大的困難，甚至連神的智慧和能力也會束手無策。”道路被隱藏的人，就是神四面圈住的人（約伯記 3:23）。#

（2.）神不能幫助他們：“我的案件被我的神忽略了；我的處境已經無可救藥，到了連神自己也無法糾正其中冤屈的地步。我們的骨頭枯乾了。”（以西結書 37:11）。#

II.他提醒他們一件事；他們若正確思想這事，就足以止息一切恐懼和不信。為了使他們信服，正如先前為使拜偶像的人信服一樣（第21節），他訴諸他們所知道和所聽見的。雅各和以色列是有知識的百姓，至少本來可以如此；他們的知識是由聽見而來的，因為智慧曾在他們主要聚集之處呼喊。如今，他們在其他事情之外已經聽見：神說了一次、兩次，是的，他們已經聽過許多次，能力屬於神（詩篇 62:11），也就是說：#

1.他自己是全能的神。他必然如此，因為他是永在的神，就是耶和華。他從亙古就存在，也必存到永遠；所以在他沒有缺乏，沒有衰敗。他的存在出於自己，所以他的一切完全必然都是無限的。他無生之始，也無命之終，所以在他沒有改變。他也是創造地極的主，也就是創造全地，以及從這端到那端其中一切的主。因此，他是一切的合法所有者和統治者；我們必須斷定，他對一切擁有絕對權能，並且完全充足，足以在他的百姓陷入最大困境時幫助他們。毫無疑問，他如今拯救自己教會的能力，仍與起初創造世界時一樣。#

（1.）他有智慧籌劃這救恩，而這智慧絕不會無計可施：他的聰明無法測度，沒有人能暗中破壞其謀略、挫敗其意圖；甚至也沒有人能斷定他將要做什麼，因為他自有道路，就是海中的道路。沒有人能說：“神的智慧只能到此為止，不能再進一步”；因為當我們不知道該做什麼時，他知道。#

（2.）他有能力成就這救恩，而這能力絕不會耗盡：他不疲乏，也不睏倦；他托住整個受造界，治理一切受造物，卻既不疲倦，也不勞頓；所以毫無疑問，無論他的教會降到何等卑微的地步，他都有能力解救教會，既不軟弱，也不疲倦。#

2.他賜力量和能力給他的百姓，使他們有能力自助，從而幫助他們。那位大能的神就是以色列的力量。#

（1.）他能幫助軟弱的人（第29節）。他屢次賜能力給疲乏的人，就是那些即將昏厥的人；對於毫無力量的人，他不但賜下力量，而且隨著需要越來越多而加增力量。許多人身體軟弱，卻因神的護理奇妙地康復並變得強壯；許多人靈裡軟弱、膽怯灰心，不適合服事和受苦，卻仍因神的恩典，在裡面的人中得著各樣的能力而剛強。對於那些覺察自己軟弱、樂意承認自己毫無力量的人，神以特別的方式加增他們的力量；因為我們在自己裡面軟弱時，就在主裡面剛強。#

（2.）他必幫助那些願意的人；他必幫助那些謙卑倚靠他，同時努力自助的人；那些盡力而為的人，他必恩待他們（第30、31節）。那些倚靠自己充足的能力，並且對此過於自信，以致既不盡力而為，也不向神尋求恩典的人，就是少年人和年輕人；他們雖強壯，卻容易認為自己比實際更強壯。他們必疲乏困倦；是的，他們在服事中、爭戰中和重擔之下必全然失敗；他們很快就會被迫看見倚靠自己的愚昧。但那些等候主、憑良心向他盡本分、憑信心倚靠他並將自己交託給他引導的人，必發現神不會使他們失望。#

[1.]他們必有夠用的恩典：他們的工作重新臨到，每逢新的需要出現，他們就必重新得力；他們必受膏，他們的燈也必得到新油的供應。神每日早晨必作他們的膀臂（第33章第2節）。他們若一時受挫而軟弱，必重新恢復，從而重新得力。希伯來文作：他們必更換力量；隨著他們的工作改變；行事的工作、受苦的工作；他們必有力量勞作，有力量摔跤，有力量抵擋，也有力量承受。日子如何，力量也必如何。#

[2.]他們必將這恩典用於最好的目的。他們得著力量之後，第一，必向上高飛，向著神高飛：他們必如鷹展翅上騰，如此有力，如此迅速，如此高遠，直向天上。靠著神恩典的力量，他們的靈魂必升到世界之上，甚至進入至聖所。敬虔而虔誠的情感，就是蒙恩靈魂賴以上騰的鷹翼（詩篇 25:1）。第二，他們必向前邁進，向著天國邁進。他們必行走，必奔跑在神誡命的道路上，歡喜而敏捷（他們必不睏倦），恆久而堅忍（他們必不疲乏）；所以到了時候，他們必有收成。因此，雅各和以色列即使處在最大的困苦中，也要繼續等候神，不可對他及時而有效的解救與援助絕望。#