以賽亞書 65

我們現在正接近這福音性預言的結尾；其最後兩章引導我們向前瞻望，直至新天新地，就是福音時代所要帶來的新世界，以及藉此在寶貴的與卑賤的之間所要作出的分別。基督說：“我為審判來到這世界。”既然眾先知都曾為此作見證，先知在這裡論到這事，為何會顯得荒謬呢（彼得前書 1:10、11）？ 新約常提到，猶太人被棄絕和外邦人蒙召，乃是眾先知預先看見並預言的事（使徒行傳 10:43；13:40；羅馬書 16:26）。 本章有：

I.福音的呼召先臨到外邦人（第1節）。#

II.猶太人因頑梗和不信而被棄絕（第2–7節）。#

III.他們中間的餘民因被領進福音教會而得救（第8–10節）。#

IV.神的審判要追趕那些被棄絕的猶太人（第11–16節）。#

V.為基督教會保留的福分，這些福分要成為教會的喜樂和榮耀（第17–25節）。 然而，這些事在這裡是藉著一種預表和象徵來預言的，就是猶太人被擄歸回之後，神要在他們中間一些人與另一些人之間，在敬畏神的人與不敬畏神的人之間，作出分別；其中也包括對當時在他們中間所發現之罪的責備，以及對當時為他們保留之福分的應許。#

使徒保羅是一位我們可以信賴的解經者；他向我們說明了這些經文的真正含義，也告訴我們這些經文所指向並應驗於什麼事，就是藉著傳講福音，使外邦人蒙召，使猶太人被棄絕（羅馬書 10:20、21）。 他還指出，以賽亞在此甚是放膽，不僅預言一件看似絕不可能實現的事，而且把這事預言給猶太人；他們必以此為對其民族的嚴重冒犯，而摩西的話也要在這事上得到應驗（申命記 32:21）：我要以那不成國民的惹動你們嫉妒。

I.這裡預言，素來遠離神的外邦人將得以親近（第1節）。 保羅這樣讀：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。”要注意，他們身上發生了何等奇妙而蒙福的改變，以及他們怎樣出乎意料地進入這改變。#

1.那些長久以來在世上沒有神的人，如今要開始尋求他；那些未曾說“造我的神在哪裡”的人，如今要開始求問他。他們和他們的列祖都未曾求告他的名，而是或者過著不禱告的生活，或者向木頭石頭，就是人手所造的禱告。但如今他們要受洗，並求告主的名（使徒行傳 2:21）。 偉大的神在這裡何等喜悅地述說人來尋求他，又何等以此為榮耀，尤其是那些從前未曾求問他的人來尋求他！因為大罪人悔改，天上就有喜樂。#

2.神要在他們祈求以前就以福分臨到他們：“沒有尋找我的，我叫他們遇見。”神與外邦世界之間這種幸福的相識與交往，是從神這一方開始的；他們得以認識神，是因為神先認識他們（加拉太書 4:9）；他們得以尋求神並尋見他，是因為神先尋找並尋見了他們。此後的相交中，尋求神的人必尋見他（箴言 8:17）；然而在最初歸信時，沒有尋求神的人卻蒙他尋見，因為我們愛他，乃是因為他先愛我們。神以普遍護理的厚恩待他們，其目的原是要他們尋求主，或者可以揣摩而尋見他（使徒行傳 17:27）。 但他們沒有尋求他；他對他們仍是未識之神，然而神卻讓他們尋見了。#

3.神把神聖啟示的益處賜給那些從未承認信仰的人：“我說，看哪，我在這裡！看哪，我在這裡！”也就是讓他們看見我，並邀請他們從中得著安慰和益處；他向那些未曾稱為他名下的人如此說，而猶太人許多世代以來一直稱為他名下。當使徒們到各處傳福音時，他們所傳之道的要旨就是：“看哪，神在這裡！看哪，他在這裡！要轉向他，把你們心靈的眼睛定睛於他；要認識他、讚歎他、敬拜他；不要再看你們所造的偶像，卻要仰望那創造你們的永生神。”基督藉著他們說：“要以信心的眼睛看我，看我；要仰望我，你們便得救。”這話是向那些長久以來稱為羅阿米和羅路哈瑪的人說的（何西阿書 1:8、9），他們本不是子民，也未曾蒙憐憫（羅馬書 9:25、26）。#

II.這裡預言，長久以來親近神的百姓猶太人將被丟棄，與神疏遠（第2節）。 使徒把這話應用於他時代的猶太人，把他們看作作惡者的後裔（羅馬書 10:21）， 然而論到以色列，他說：“我整日向那悖逆頂嘴的百姓伸手。”這裡要注意：#

1.神怎樣殷切招請猶太人領受神的恩典。神親自藉著他的眾先知、他的兒子和他的眾使徒向他們伸手，正如智慧所行的（箴言 1:24）。 神向他們展開雙手，好像一個與他們理論並勸誡他們的人；他不只是用手指向他們示意，而是展開雙手，準備擁抱並接納他們，向他們伸出蒙他恩寵的憑據，懇切催促他們接受。基督被釘十字架時，他的雙手展開伸出，彷彿預備把迴轉的罪人接入懷中；這行動持續整日，就是整個福音之日。他等候要施恩，並不厭倦等候；即使在一日的第十一個時辰進來的人，也未被拒絕。#

2.他們怎樣藐視這邀請；這邀請賜給的是悖逆頂嘴的百姓。他們受邀赴婚筵，卻不肯來，反而拒絕神為他們所定的旨意，自害己身。如今這裡有：#

(1.)這百姓惡劣的品格。世人將看見，他們被神棄絕並非毫無緣故；不，他們是因自己的淫行而被休棄。#

[1.]一般說來，他們的品格完全不像那些如此蒙上天眷愛的人所應有的。第一，他們極其任性。無論對錯，他們都要照自己的意思行。“他們通常繼續行在一條不善的道路上；那不是正路，也不是安全的路，因為他們隨從自己的意念、自己的計謀和慾望而行。”我們若以自己的意念為嚮導，所走的道路就不大可能是善的，因為我們心中意念所想的一切盡都是惡。神已經把他的意念，就是他的心意和旨意告訴他們，但他們偏要隨從自己的意念而行，要做他們認為最好的事。第二，他們極其惹神發怒。這是神始終對他們所發的怨言：他們使他憂傷，叫他的聖靈擔憂，彷彿他們蓄意設法使神成為自己的仇敵：“他們當面不斷惹我發怒。”他們不在乎怎樣冒犯神，儘管那事就在他眼前和他面前，是公然藐視他的權柄、蔑視他的公義；而且他們不斷如此；自從他們成為一個民族以來，這一直是他們的道路和習慣，曠野試探的日子便可作證。#

[2.]先知更具體地論到他們的罪孽和他們列祖的罪孽，以此作為神丟棄他們的根據（第7節）。 現在，他為這兩方面都舉出例證。#

第一，他們列祖最惹神發怒的罪孽是拜偶像；先知告訴他們，這就是當面惹神發怒；而且從第二條誡命可以看出，這是一種神常追討到兒女身上的罪孽。這罪使他們被擄；雖然被擄之苦頗有效地醫治了這罪，但當那個民族最後毀滅時，這罪又被記在他們的賬上；因為神追討的日子來到時，他必追討這罪（出埃及記 32:34）。 或許被擄之後很久，仍有許多人雖然沒有敬拜別神，卻犯了這裡所提到的種種悖亂，因為他們娶了外邦女子。

1.他們離棄神的聖殿，在園中或樹林裡獻祭，以便滿足於照自己的方式行，因為他們不喜愛神所設立的制度。#

2.他們離棄神的祭壇，在磚上燒香，就是在自己設計的壇上燒香（他們按照自己的發明燒香；這些發明與神所設立的制度相比，正如磚壇與神指定他們用來燒香的金壇相比一樣毫無價值）；或者是在瓦片上燒香（有人如此解讀），就是他們用來覆蓋平頂房屋的瓦片；他們有時在上面向偶像燒香，正如列王紀下 23:12 , 所表明的；那裡提到亞哈斯樓房頂上的祭壇（耶利米書 19:13）；， 也提到他們在房頂上向天上的萬象燒香。#

3.“他們行招魂術，或求問死人；為此，他們留在墳墓之間，住宿在墓穴之中”，為活人向死人求問（第8章第19節），如隱多珥交鬼的婦人一樣。或者，他們慣於求問出沒在墳墓中的邪靈。#

4.他們違犯神有關飲食的律法，在福音除去潔淨與不潔淨的區分以前，就衝破了這種區分。他們吃豬肉。確實有人寧可死也不吃豬肉，如馬加比史中的以利亞撒和七兄弟；但很可能許多人吃了，尤其是當吃豬肉成為活命的條件時。在我們救主的時代，我們讀到他們中間有一大群豬；這使我們有理由懷疑，當時有許多人如此不顧律法，竟然吃豬肉；因此，豬群被毀也正是對他們公正的懲罰。他們的器皿裡還盛著其他禁食之物的湯或碎塊；這些東西在這裡稱為可憎之物，並被拿來作食物。禁食之物稱為可憎之物；沾染它的人據說使自己成為可憎的（利未記 11:42、43）。 那些不敢吃肉的人卻放膽喝湯，因為他們想盡可能接近被禁止之物，以表明自己何等貪戀禁果。或許這裡是用比喻指一切由犯罪所得的禁忌享樂和利益，就是主所恨惡的可憎之物；他們喜歡與之周旋，嘗一嘗它的湯。然而，那些如此以冒險走到罪的邊緣和懸崖為傲的人，有墜入罪惡深處的危險。然而，#

第二，我們救主時代的猶太人最惹神發怒的罪孽，是他們的驕傲和假冒為善；這就是文士和法利賽人的罪，基督曾為此宣告許多災禍（第5節）。 他們說：“你站在自己那裡，離遠一點”（原文是“回到你自己的人那裡去”）；“你與你自己的同伴待在一起，卻不要挨近我，免得你玷汙我；不要碰我；我不容許你與我有任何親近，因為我比你聖潔，所以你不配與我交往；我不像其他人，也不像這個稅吏。”他們隨時準備對所遇見的每一個人這樣說；所以，他們說“我比你聖潔”時，便認為自己比任何人都聖潔；不但認為自己非常好，已經好到應有的程度、好到自己所需要的程度，而且認為自己勝過所有鄰舍。神說：“這些人是我鼻中的煙。”這種煙不是從旺火發出的；旺火很快便會變得熾熱而令人愉悅；它卻是從溼柴之火發出的，這火整日燃燒，除煙以外一無所有。要注意，人的自高自大和對別人的輕蔑，是最令神厭惡和憎恨的事；因為通常正是那些自以為比任何人都聖潔的人，最不聖潔。

(2.)神為此與他們爭辯。控告他們的證據十分清楚：“看哪，這事寫在我面前。”（第6節）。 這事被寫下來，是要在將來追討他們，因為他們或許不會立刻受審判。罪人的罪，尤其是假冒為善者自負的誇口和譏誚，都積存在神那裡（申命記 32:34）。 寫下來的必被宣讀，並據此處理：“我雖可能長久靜默，卻不會永遠靜默。”他們不可認為神完全像他們一樣，儘管他們有時這樣想；他必要報應，確實要把報應歸到他們懷中。宗教本是尊貴而神聖的事，那些以自己的宗教表白作為驕傲資本的人，卑劣地濫用了它；忌邪的神必為此與他們算賬。他們所誇耀的表白只會加重自己的定罪。#

[1.]他們列祖的罪孽要臨到他們；這並不是說，他們自己的罪不配承受神降在他們身上的一切審判，甚至遠為沉重的審判；他們自己也承認這一點（以斯拉記 9:13）。 然而，神若不是在毀滅他們時也顧念他們列祖的罪，就不會在他們身上造成如此巨大的荒涼。因此，在耶路撒冷最後毀滅時，據說神把舊約殉道者的血，甚至亞伯的血，都歸到他們身上（馬太福音 23:35）。 神不但要因他們列祖的偶像與他們算賬，也要因他們列祖的丘壇以及在山嶺岡陵上燒香與他們算賬，儘管他們所敬拜的或許只是真神。這是在褻瀆或羞辱神；這是對他所揀選、要在那裡記下自己名的地方，以及他應許在那裡與他們相會並賜福給他們之事的非議。#

[2.]他們自己的罪與列祖的罪合在一起，必使毀滅臨到他們：“你們的罪孽和你們列祖的罪孽一併而來”；二者彼此加重，構成從前所行的事；這事儘管看似被忽略、被遺忘，卻必被量到他們懷中。神不僅要把仇敵羞辱他的話歸到他公開仇敵的懷中（詩篇 79:12），也要歸到他虛假詭詐之朋友的懷中。#

聖保羅在羅馬書 11:1–5 , 解釋了這段話；那裡因猶太人被棄絕而有人問：“這樣，神棄絕了他的百姓嗎？”他回答：“沒有；因為現今還有照著恩典揀選所留下的餘民。”這預言所指的正是那蒙特別分別的餘民。當那個假冒為善的民族將被毀滅時，神要從他們中間分別出一些人，並保守他們歸給自己；猶太人中有些人將被帶領接受基督信仰，被加在教會中，從而得救。我們的救主還告訴我們，為這些選民的緣故，猶太人遭毀滅的日子要縮短，荒涼也要止住；否則，荒涼會發展到一個地步，使凡有血氣的沒有一個能夠得救（馬太福音 24:22）。 如今，

I.這裡用一個比喻說明這事（第8節）。 當一棵葡萄樹遭受嚴重枯萎，似乎已經沒有汁液和生命，因此修理葡萄園的人打算將它拔出或砍倒時，然而，只要尋得一點適合釀造新酒的葡萄汁，哪怕只在一串葡萄中，旁觀者也會介入說：“不要毀壞它，因為福在其中。”根裡仍有生命，仍可指望它以後成為有用之物。善人是他們所居之地的福分；有時神會為一個城市或國家中少數這樣的人，保存整個城市和國家。我們應當何等切望得著這尊榮，不但與別人有所分別，而且能使別人得益處！#

II.這裡描述了那些構成這蒙拯救並使人得保全之餘民的人。#

1.他們是事奉神的人。“我必為我僕人的緣故”如此行（第8節）；而且“我的僕人”必住在那裡（第9節）。 神忠信的僕人無論被人怎樣看待，都是國家最好的朋友；事奉神的人，也正是在這事上服侍自己的世代。#

2.他們是尋求神的人，以榮耀神為自己人生的目標，以求告神為自己一生的事務。這福是為“那尋求我的百姓”預備的。尋求神的人必尋見他，並要發現他是厚賜賞賜者。#

III.這裡說明神為他們所存留的憐憫。那些從被擄之地歸回的餘民，要在自己的土地上重新得到幸福的安置，並且憑世襲的權利得著它；他們是從雅各而出的後裔，家族借他們得以延續，繼承權得以保存；人數眾多的後裔也要從他們生出，如同從所撒的種子生出一樣。這些人預表雅各的餘民，他們要藉著信心被接納並聯結於福音教會。#

1.他們自己要得著美好的產業。他們要承受“我的眾山”，就是建造耶路撒冷和聖殿的聖山，或迦南的眾山，也就是應許之地；這地預表恩典之約，神所有的僕人、他的選民，都居住其中並承受它為業。他們以此為避難所、安息之地和居所，因此他們住在其中，以之為家；他們已經接受它作自己永遠的產業，它也必成為他們不能朽壞的基業。神所揀選的人，就是禱告的雅各之屬靈後裔，將承受他那些充滿福樂喜樂的山，並且要經過流淚谷，平安地被帶到那裡。#

2.他們要為羊群得著青綠的草場（第10節）。 沙崙和亞割谷將再次像從前一樣滿有牲畜。沙崙位於西面，靠近約帕；亞割位於東面，靠近約旦河。因此，這暗示他們要重新取得全地的所有權，有足夠的牲畜遍佈全地，並要安然享用這地；沒有人擾亂他們，也沒有人使他們懼怕。福音的各項典章是田野和谷地，基督的羊要在那裡出入，並尋得草場（約翰福音 10:9），也要在那裡躺臥（詩篇 23:2），如以色列的牛群躺臥在亞割谷中一樣（何西阿書 2:15）。#

這裡把敬虔之人與惡人的不同光景、相信的猶太人與仍堅持不信之人的不同光景，彼此相對擺列，如同生命與死亡、善與惡、福分與咒詛彼此相對。

I.這裡說明了那些從巴比倫得釋放以後仍堅持拜偶像，以及在基督的福音傳開以後仍堅持不信之人的可怕結局。要注意：#

1.這裡所警告的結局是什麼：“我要數點你們歸於刀劍，如同把羊數點出來宰殺一樣；無人能夠逃脫，也無人能夠抗拒；你們都必向它屈身。”（第12節）。 神的審判來到時，#

(1.)是有秩序的，並且照著所領的命令執行。那些被數點或指定歸於刀劍的人必倒在刀下，除此以外的人卻不會。刀劍雖然似乎不加分別地吞吃這人和那人，然而它卻受命知道自己的數目，絕不會越過界限。#

(2.)是不可抗拒的。最強壯、最剛硬的罪人也必被迫在這些審判面前屈身，因為從來沒有人向神硬著心而能亨通。#

2.什麼罪使他們被數點歸於刀劍。#

(1.)拜偶像是古時的罪（第11節）：“你們正是這樣的人；你們沒有像我的百姓那樣尋求我、事奉我，反而離棄主，不認他，拋棄他去擁抱別神；你們忘記我的聖山（忘記它所賜的特權，以及它使你們承擔的責任），卻在你們偶像的山上燒香（第7節），並且離棄了獨一、永生而真實的神。”他們為異教徒所敬拜的那一群神明擺設筵席，又向那數不盡的眾神澆奠祭；因為那些認為一位神太少的人，從不認為數十數百位神已經足夠，反而不斷增加眾神的數目，直到他們有多少城就有多少神，他們的祭壇也像田溝裡的土堆那樣稠密（何西阿書 12:11）。 有人認為迦得和米尼，就是我們譯為“群”和“數”的詞，是他們兩個偶像的專名，分別與朱庇特和墨丘利相對應。無論它們是什麼，敬拜者都不惜代價尊榮它們；他們為它們擺設筵席，又給它們斟滿調和的酒作為奠祭。他們寧可剋扣家人的用度，也不肯削減自己的敬奉；這應當使敬拜真神的人因自己的吝嗇而羞愧。#

(2.)不信是後來猶太人的罪（第12節）：“我呼喚，你們沒有回答。”這所指的與第2節所指的相同（“我向悖逆的百姓伸手”），而這話被應用於那些拒絕福音的人。我們的主耶穌親自呼喚（他站著高聲說，約翰福音 7:37），但他們沒有聽從，也不肯回答；他的論證不能使他們信服，他的勸誡也不能使他們動心；他向他們發出關於死亡和毀滅的明確警告，又向他們提出關於生命和幸福的美好邀請，但他們都予以輕視，毫不動心。然而還不止於此：“你們行我眼中看為惡的事”，並非猝然失足，也不是由於疏忽，而是出於深思熟慮；“你們選擇我所不喜悅的事”，他所指的是自己徹底憎惡和厭棄的事。那些不肯受勸去選擇善的人，仍堅持選擇並追求惡，並不奇怪。要看罪的惡毒：它在神眼中是惡的，極其冒犯他，卻仍有人在他眼前、在他注視和臨在之中，並且出於對他的藐視而犯罪；罪也與神的旨意相悖，因為人明知所行的會使他不悅，卻仍故意選擇去行。#

II.從那些蒙引領悔改相信之人的幸福光景來看，這一結局便更顯嚴厲。#

1.這裡把事奉神之人的福樂與悖逆神之人的悲慘光景彼此相對擺列，使二者互相襯托（第13–16節）。#

(1.)當神的僕人看見自己的一些鄰舍因缺少使他們成為神僕人的恩典而何等悲慘，看見那些人心地剛硬，很可能因不信而永遠滅亡，又想到自己只是險些就落在他們中間時，他們很可以認為自己是幸福的，並永遠感激那白白使他們成為神僕人的恩典（見第66章第24節）。#

(2.)那些滅亡的人看見神僕人的幸福，就會更加悲傷，因為他們曾經憎恨、詆譭這些僕人，並以極大的輕蔑看待他們；尤其令他們悲傷的是，若不是自己的過錯，他們本來也可以分享這福樂。陰間財主的痛苦之所以更加難忍，是因為他遠遠看見亞伯拉罕，又看見拉撒路在他懷中（路加福音 16:23；見路加福音 13:28）。 有時，神的護理今世就在善人與惡人之間造成這樣的差別；義人的興盛成為惡人眼中極其刺目的事，也成為他們心中的煩惱（詩篇 112:10）；到了那大日，這必定更是如此。我們這些愚昧人從前以為他的生活是瘋狂的，以為他的結局毫無尊榮；但如今，他怎會被列在聖徒中，他的分又怎會在蒙揀選的人中間呢？如今，#

2.他們光景的差別在於兩件事：#

(1.)在安慰和滿足方面。#

[1.]神的僕人必得吃喝；他們必不斷得著生命之糧來養育自己、盡情享用，並要豐豐富富地飽享神家中的美物；凡對他們有益的，他們一樣也不缺。天上的幸福對他們將是一場永遠的筵席；他們如今所飢渴追求的，到那時必使他們飽足。然而，那些專心於世界並把幸福寄託在其中的人，必飢餓乾渴，永遠空虛，永遠渴求；因為這世界不是糧食；它使人飽脹，卻不能使人滿足。在與神相交併倚靠他之中有完全的滿足；但在罪惡的追求中，除失望以外一無所有。#

[2.]神的僕人必歡喜，並因心中喜樂而歌唱。他們不斷有喜樂的理由；即使有任何事可能使他們憂傷，他們也有足夠的慰藉來緩和憂傷；只要信心實際運行並受到操練，他們就有一顆喜樂的心，而他們的喜樂就是自己的力量。他們必在盼望中喜樂，因為這盼望不會使他們羞愧。對於如今所有流淚撒種的人，天國將是一個永遠喜樂的世界。但另一方面，那些離棄主的人把自己關在一切真正的喜樂之外，因為他們必因徒然倚靠自己、自己的義和建立在其上的盼望而蒙羞。當他們用來奉承自己的幸福期望盡都落空時，他們臉上將充滿何等的羞愧！那時，他們必因心中憂愁而哀哭，因靈裡愁煩而哀號；或許今世他們便會如此，那時他們的歡笑要變為哀慟，喜樂要變為愁苦；在那痛苦無盡、無緩解、無救治的世界裡，他們更必如此：直到永遠，只有哭泣、哀號和咬牙切齒。讓我們把二者相比較：“如今他得安慰，你倒受痛苦”；我們要選擇與這兩者中的哪一方同得命運呢？#

(2.)在尊榮和名聲方面（第15、16節）。義人的記念現在蒙福，將來也必蒙福；惡人的名字卻必朽爛。#

[1.]拜偶像者和不信之人的名字必留下來作咒詛，必滿載羞辱，永遠聲名狼藉。人描述惡劣品格時會用它；你像猶太人一樣殘酷；咒詛人時也會用它；願神使你像猶太人一樣悲慘。它對神所揀選的人必成為咒詛，也就是說，成為對他們的警戒；他們必懼怕落在臨到猶太民族的咒詛之下，懼怕照著同樣不信的樣式滅亡。神所棄絕之人所受的咒詛，應當使他所揀選的人心存敬畏。主耶和華必殺你；他必將猶太人徹底根除，剪除他們，使他們不再成為一族；他們不再作為一個民族存續，也永不再重新組成一個民族。#

[2.]神所揀選之人的名字必成為福分：他必用另一個名字稱呼他的僕人。聖約之子不再稱為猶太人，而稱為基督徒；新約的一切應許和特權，都必以這名為他們穩妥保全。這另一個名字必是尊貴的名字；它不侷限於一個民族，地上各處的人都必以這名為自己祝福。神必從萬國中得著僕人，他們都必因這新名而得尊榮。他們必在真實的神里以自己為有福。第一，他們必在禱告和莊嚴的誓言中尊榮神；他們向他求恩惠，以之為自己的福樂，也訴諸他的公義，以他為自己的審判者。這是我們應當獻給神的敬意之一；我們必須在他裡面以自己為有福，也就是說，我們若以他為我們的神，就必須認定我們已經擁有足以使自己幸福的一切，不再需要什麼，也不能再求什麼。我們以什麼為福，以什麼為最大的喜悅，並因自己在其中有分而看重自己，關係極其重大。屬世的人因自己擁有豐富的今世財物而自慶有福（詩篇 49:18；路加福音 12:19）；神的僕人卻因他而自慶有福，以他為他們全然充足的神。他是他們榮耀的冠冕、華美的冕旒，是他們的力量和福分。他們也必指著他起誓，而不指著任何受造之物或假神起誓。他們必把自己的案件交由他判斷，因為各人的判決都從他而出。第二，他們必尊榮他為真實的神、阿們的神（原文如此）；有些人認為這是指基督，他自己就是阿們，是那忠信的見證者（啟示錄 3:14），神的一切應許在他裡面都是“是的”和“阿們”（哥林多後書 1:20）。我們必須在他裡面以自己為有福，也必須藉著他向主起誓，與主立約。在地上蒙福的人（有些人如此讀）必在真神里面蒙福，因為基督是真神，也是永生（約翰一書 5:20）。古時已有應許說，地上萬族都要因他得福（創世記 12:3）。有些人讀作：他必在忠信之民的神里面以自己為有福，即以神為所有信徒的神；他所求的，無非是有分於他們所得的福分，並願神怎樣待他們，也照樣待他。第三，他們必尊榮他，承認他是他們親身經歷的這場蒙福改變的成就者；他們必因以他為自己的神而自覺幸福，因為他使他們忘記從前的患難，那些患難的記憶已被現在的安慰吞沒了：因為這些患難從神眼前隱藏了，也就是說，已被徹底除去；因為他們的患難若還有任何殘餘，神必因憐憫他們、關懷他們而定睛在其上。他們不再感覺這些患難，因為神不再看見它們。他樂意這樣說，彷彿他藉著使他們安舒，也使自己安舒；所以，他們必極其滿足地在他裡面以自己為有福。#

這些應許在猶太人從被擄之地歸回之後，平安定居在自己的土地上，彷彿被帶進一個新世界時，雖已得到部分應驗，但其完全的成就仍要在福音教會中實現；這教會起初是爭戰的，最終則是得勝的。那從上面來的耶路撒冷是自由的，是我們眾人的母。我們應當在信徒於基督裡面並從基督所得的恩典和安慰中，尋找這新天新地。正是在福音裡，舊事已經過去，一切都變成新的；也正是藉著福音，那些在基督裡的人都成為新造的人（哥林多後書 5:17）。第16節所描述的是一場巨大而幸福的改變，就是從前的患難都被忘記；但這裡所說的遠為崇高：甚至從前的世界也必被忘記，不再進入心中。那些歸信基督教信仰的人，因這信仰所帶來的安慰而如此歡欣，以致他們從前所熟悉的一切安慰，對他們都變得算不得什麼；不僅他們先前的憂愁，連他們先前的歡樂，也都消失並被這安慰吞沒。得榮耀的聖徒之所以忘記這個世界，是因為他們將完全專注於另一個世界：因為，看哪，我造新天新地。請看，神的能力何等無窮無盡；創造了一個天地的同一位神，也能創造另一個天地。請看，聖徒的幸福何等完整；它必前後一致，渾然一體；神在創造新天的同時，也必為他們創造一個新地（如果他們要得幸福還需要新地的話）。你們若屬於基督，世界就是你們的（哥林多前書 3:22）。當神與我們和好時，這便賜給我們一個新天；受造之物也與我們和好，這便賜給我們一個新地。聖徒將來的榮耀，與他們從前所知道的一切如此完全不同，實在可以稱為新天新地（彼得後書 3:13）。看哪，我將一切都更新了（啟示錄 21:5）。

I.必有新的喜樂。因為，#

1.教會所有的朋友和一切屬於她的人都必歡喜（第18節）：你們要因我所造的永遠歡喜快樂。神在他的福音裡並藉著福音所創造的新事，現在是、將來也必是所有信徒永遠喜樂的緣由。我的僕人必歡喜（第13節）；他們最終必歡喜，儘管現在仍在哀慟。你要進入你主人的快樂。#

2.教會必成為他們喜樂的緣由，因為她的景況必如此美好、如此興盛：我造耶路撒冷為人所歡喜，造她的百姓為人所喜樂。教會不但自己歡喜，也必成為別人所喜悅的。那些曾與教會一同憂傷的人，必與她一同歡喜。#

3.教會的興盛必使神自己歡喜，因為他喜悅自己僕人的興盛（第19節）：我必因耶路撒冷的喜樂而歡喜，因我的百姓而快樂；因為他們在一切苦難中，他也同受苦難。神不但因教會景況良好而歡喜，也必親自樂意向她施恩，並在對她的愛中安息（西番雅書 3:17）。神所歡喜的，我們也理當歡喜。#

4.這喜樂必不受任何減損，教會這幸福的景況也不會有任何改變：其中必不再聽見哭泣的聲音。如果這句話關乎教會今生的某種景況，其含義不過是：從前那些使人憂傷的緣由必不再回來，神的百姓必長久享有不受攪擾的安寧。但在天上，這應許必得到完全成就，所應許的喜樂無論在完全性還是永久性上都是如此；在那裡，一切眼淚都必被擦去。#

II.必有新的生命（第20節）。像從前那樣因刀劍或疾病而早逝的事，必不再為人所知；這樣，也必不再有哀號的聲音（第19節）。不再有死亡時，也就不再有悲哀（啟示錄 21:4）。死亡怎樣藉著罪掌權，生命也必照樣藉著義掌權（羅馬書 5:14、21）。#

1.信徒藉著基督必以生命為滿足，無論他們在世上的生命多麼短暫。嬰孩若很快結束一生，也不應被視為死得過早；因為他的生命越短，安息就越長。死亡雖在那些沒有照亞當犯罪的樣式犯罪之人身上掌權，但他們若在第二個亞當基督的懷中死去，並屬於他的國度，就不可稱為只活數日的嬰孩；即使是孩童，也必被視為活到一百歲才死，因為他必以成年之軀復活，復活進入永生。有些人認為，這是指那些在童年時就以智慧和恩典卓爾不群，卻被死亡摧折於含苞之時的孩子，因此可以說，他們死時已有一百歲。至於老人，神應許他們必以公義的果子充滿自己的年日；他們年老時仍要結果，以顯明主是正直的，這才是美好的老年。一個智慧、良善而有用的老人，確實可以說已經充滿了自己的年日。那些心繫世界的老人，從未充滿自己的年日；他們對這個世界總不知足，還想繼續在其中活得更久。但那與西面一樣，在看見神的救恩之後便願意安然離去的人，才是年高而終、satur dierum：日子滿足的人。#

2.不信的人一生必不滿足，也不幸福，無論他的壽命多麼長。罪人即使活到一百歲，也必受咒詛。他活得如此長久，並不是神恩寵和賜福的憑據，也不能庇護他逃避神的震怒和咒詛。他所伏於其下的判決必定執行，他的長壽不過是長久的緩刑；不但如此，長壽本身對他就是咒詛，因為他活得越久，為震怒之日積蓄的震怒就越多，將來必須交賬的罪也越多。因此，我們在世上的生命是長是短，並不是至關重要的；至關重要的是，我們所過的是聖徒的生活，還是罪人的生活。#

III.對今生安慰必有新的享受。從前，這種享受極不確定，毫無保障；他們所建造的房屋由仇敵居住，他們所栽種之樹的果子也被仇敵吃掉。如今卻必不同；他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子（第21、22節）。這表明他們手中的勞碌必蒙賜福，得以興旺；他們必得到自己所追求的，所得的也必為他們保存並穩妥保全；他們必舒適地享用，任何事都不能使之變苦，並且他們必存活長久地享用。外人必不再闖入他們中間，將他們驅逐出去，取代他們的位置，像從前有時所做的那樣：我所揀選的人必將自己手所作的用到盡頭，或長久享用；這是誠實得來的，也必經久耐用；這是他們親手勞碌所得的，享用這樣的成果最為舒適，而不是吃懶惰的餅或欺詐的餅。我們若有一顆能夠享用它的心，那是神恩典的恩賜（傳道書 3:13）；我們若能存活長久地享用它，那是神護理的恩賜，因為這裡所應許的是：我百姓的日子必像樹木的日子；如同橡樹的日子 （第6章第13節），橡樹雖然落葉，根株卻仍存；它雖然每年冬天都變得光禿，卻會再次復甦，並存留許多世代；又如生命樹的日子；七十士譯本如此翻譯。基督對他們而言就是生命樹；信徒在他裡面享受一切屬靈的安慰，而這裡所應許的豐富屬世福分正是這些安慰的預表；他們的仇敵無權奪去這些福分，也無權攪擾他們享受這些福分。#

IV.必有新的一代起來接替他們，承受並享用這些福分（第23節）：他們必不徒然勞碌，因為他們不但自己享用親手勞碌的成果，還必滿足地把它留給後來的人，不會像所羅門那樣帶著憂鬱的展望留下它（傳道書 2:18、19）。他們生兒育女，不是為了遭受災禍；因為他們自己就是蒙主賜福者的後裔，而且由於他們出自祖先，便有一項福分按世系歸給他們；他們的子孫必與他們一同有分於這福分，也必像他們一樣，成為蒙主賜福者的後裔。他們生育不是為了遭災；因為，#

1.神必使他們長大成人的兒女成為他們的安慰；他們必有喜樂，看見兒女行在真理中。#

2.神必使後來的世代對他們的兒女成為安舒的世代。他們既是良善的，也必得享福祉；他們不是為了遭遇患難的日子而出生；人也絕不會說：沒有生育的胎是有福的。在福音教會中，基督的名必藉著世代相承而得到維繫。必有後裔事奉他（詩篇 22:30），就是蒙主賜福者的後裔。#

V.他們與他們的神之間必有美好的相交（第24節）：他們尚未呼求，我就應允。神必以他良善的福分先於他們的禱告。大衛不過說，我要承認，神就赦免了他（詩篇 32:5）。浪子的父親在他歸回時迎接他。他們還在說話，尚未結束禱告，我就把他們所求的賜給他們，或賜下有關這事的保證和憑據。這些話極力表明神樂意垂聽禱告；這一點在福音的恩典中，比在律法之下顯得更為充分。我們能得到這種安慰，歸因於基督作我們在父面前的中保；我們也有義務出於感恩，隨時側耳聽從神的呼召。#

VI.他們與鄰舍之間必有美好的相交（第25節）：豺狼和羊羔必一同吃食，正如它們在挪亞方舟中一樣。神的百姓雖然像羊進入狼群之中，卻必安然無恙；因為神不再像從前那樣，主要藉著摧毀仇敵的勢力、捆住他們的雙手來保護百姓，而要使他們的心迴轉，藉著他的恩典改變他們的性情。當曾經逼迫門徒的保羅（他屬於便雅憫支派，像狼一樣撕掠，創世記 49:27）與門徒聯合，成為他們中的一員時，豺狼和羊羔便一同吃食。猶太人與外邦人之間的仇恨被除滅時也是如此；一切敵對行為都止息了，他們在大牧人基督之下，如同一個羊圈，一同吃食（約翰福音 10:16）。教會的仇敵不再施行從前所施的惡，教會的成員也不再像從前那樣彼此爭競、彼此傷害；因此，在整座聖山上，無論從外面還是從裡面，都沒有任何人傷害或毀壞她，沒有人攪擾她，更沒有人毀滅她，正如第11章第9節所應許的。因為，#

1.人必被改變：獅子不再是猛獸；如果罪沒有進入世界，它或許原本永遠不會成為猛獸。它必像牛一樣吃草，必像牛認識主人和主人的槽。那些從前靠掠奪搶劫為生、不論是非只貪圖使自己富足的人，若被神的恩典帶領，安於自己的處境，靠誠實勞動生活，並以自己所有的為滿足；那些偷竊的人若不再偷竊，反而親手做正當的事；那麼，獅子像牛一樣吃草的應許就應驗了。#

2.撒但必被鎖鏈捆住，那龍必被束縛；因為塵土必再次作蛇的食物。那大仇敵獲釋時，曾以聖徒的寶血使自己飽足並大享筵宴；這些聖徒在它的唆使下遭受逼迫。它也以罪人的寶貴靈魂大享筵宴；這些罪人在它的唆使下成為逼迫者，永遠毀滅了自己。但如今，它必被限制於塵土，照著那判語：你必用肚子行走，終身吃土（創世記 3:14）。神教會的一切仇敵，雖像蛇一樣詭詐而有毒，卻都必被征服、制伏，並被迫舔食塵土。基督必作為錫安的王掌權，直到他國度的一切仇敵都成為他的腳凳，也成為他們的腳凳。唯獨在上面的聖山中，這個應許才會完全成就，那裡絕沒有任何人傷害或毀壞。#