以賽亞書 41

本章與前章一樣，既是要使拜偶像的人知罪，也是要安慰神所有忠信的敬拜者；因為聖靈奉差而來，眾僕役也受他使用，既使人知罪，也安慰人。無論這話起初主要是要使巴比倫人知罪、安慰以色列人，還是要使以色列中沉溺於偶像崇拜的人知罪；這樣的人為數眾多；並安慰那些持守純正的人，毫無疑問，這話也是要警戒並鼓勵我們：警戒我們保守自己遠離偶像，鼓勵我們信靠神。這裡，

I.神借先知顯明敬拜偶像之人的愚妄，尤其顯明那些以為自己的偶像能夠與他爭競並轄制他的人的愚妄（第1–9節）。#

II.他鼓勵忠信屬他的人信靠他，向他們保證，他必幫助他們抵擋仇敵，使他們勝過仇敵，並使他們的處境發生可喜的轉變（第10–20節）。#

III.他向那些在人的敬拜上與他爭競的偶像發出挑戰，要它們在知識或能力上與他一較高下，或顯明將來的事，或行善作惡（第21–29節）。因此，本章可以用以利亞的話概括：“若耶和華是神，就當跟從他；若巴力是神，就當跟從他；”也可以用百姓在試驗有了結果之後所作的承認概括：“耶和華是神！耶和華是神！”#

這裡特別申述神對他子民以色列的眷顧，就是興起居魯士作他們的拯救者，以此作為一個重大證據，既證明他擁有超乎一切偶像的主權，也證明他有能力保護自己的子民。這裡有：

I.對偶像的敬拜者和仰慕者發出普遍的挑戰，要他們在與神爭競、敵對神時，證實自己的主張（第1節）。這挑戰在（第21節）再次提出：陳明你們的案件。法庭已經設立，傳票也發給了最遙遠的海島；但它們並未超出神的管轄，因為他是地極的創造者和擁有者，要它們出庭應訊。案件審理期間照例宣告肅靜：“你們當在我面前靜默，在時候未到以前什麼都不要判斷；”當神的國與撒但的國之間的案件正在審理時，眾人理當靜默等候結果，不可反對神的作為，卻要確信他必取得勝利。偶像崇拜的辯護者受到傳喚，要說出他們所能說的一切來為它辯護：“讓他們重新得力來敵擋神，看看這力量是否能與那些等候他之人重新所得的力量相等（第40章第31節）；讓他們竭盡全力，無論憑武力還是憑辯論的力量。讓他們近前來；他們不可抱怨說，神的威嚴使他們懼怕（約伯記 13:21），以致無法說出他們要說的話，為自己的偶像辯護並使其得尊榮；不，讓他們暢所欲言：讓我們一同近前來受審判。”注意：#

1.神和他國度的事業不怕公平的審理；只要案情得到公正陳述，判決就必定有利於信仰。#

2.儘可向神教會及其聖潔信仰的仇敵挑戰，讓他們為支持自己不義的事業，說盡最惡的話、做盡最惡的事。那坐在天上的必嗤笑他們，錫安的女子也藐視他們；因為真理大有能力，終必得勝。#

II.他特別挑戰偶像，要它們為自己的敬拜者、抵擋神的敬拜者而行神已經並將要為自己的敬拜者、抵擋偶像的敬拜者所行的事。對於第2節中那位從東方興起的義人，人們提出了不同的解釋；既然我們無法斷定哪一種是真實的，就把每一種都當作有益的解釋來採用。#

1.所要證明的是：#

(1.)惟有耶和華是神，是首先的，也與末後的同在（第4節）；他是無限、永恆、不改變的；他從起初治理世界，也必治理世界直到時間的終結。他自古就作王，也必作王直到永遠；他國度的謀略從亙古就有，他國度的延續也必直到永恆。#

(2.)以色列是他的僕人（第8節），是他所承認、保護和使用的，他也在其中已經並將要得榮耀。天上怎樣有一位神，地上也照樣有一個蒙他特別眷顧的教會。以利亞禱告說（列王紀上 18:36）：求你使人知道你是神，也知道我是你的僕人。現在，#

2.為證明這一點，他指出：#

(1.)是他把這個受藐視民族的先祖亞伯拉罕從一個拜偶像的國家召出來，並借許多恩待他的事使他的名為大（創世記 12:2）。他就是神從東方興起的義人。迦勒底意譯者明確認為這話是指他：是誰把亞伯拉罕從東方公開帶出來的？為了維護以色列民的尊榮，顯明他們這位偉大先祖在當日何等顯赫，是十分恰當的；而第8節似乎正是對此的解釋，神在那裡稱以色列為“我朋友亞伯拉罕的後裔”；並且在（第4節），他從起初召來歷代（即以色列的歷代）。此外，為了使偶像崇拜，尤其是迦勒底人的偶像崇拜蒙羞，顯明亞伯拉罕如何蒙召離開對別神的事奉（約書亞記 24:2、3等），也是恰當的；這樣，就對那以悠久歷史大大誇口的偶像崇拜作了早期的見證。再者，為了鼓勵被擄到巴比倫的人盼望神必為他們開路，使他們返回自己的土地，提醒他們神起初如何把他們的先祖亞伯拉罕從同一個國家帶到這地，要把這地賜給他為產業（創世記 15:7），也是恰當的。現在請看這裡論到他所說的話。#

[1.]他是一個義人，或說他是公義，是一個有公義的人；他信神，這就算為他的義；因此，他成為一切藉著信靠基督而在基督裡成為神之義的人的父（羅馬書 4:3、11；哥林多後書 5:21）。他在當日是公義的偉大榜樣，並教導自己的家眷秉公行義（創世記 18:19）。#

[2.]神從東方興起他，先從吾珥，後來又從位於迦南東方的哈蘭。神不容他定居在這兩個地方中的任何一處，卻待他如鷹待雛鷹，在攪動巢窩時使雛鷹起來：神使他脫離罪孽，成為敬虔；使他脫離默默無聞，成為著名。#

[3.]神召他來到自己腳前，憑毫無保留的信心跟從他；因為他出去的時候，還不知道要往哪裡去，卻知道自己所跟從的是誰（希伯來書 11:8）。神有效呼召誰，就召誰來到他的腳前，順服他、侍立在他面前，並羔羊無論往哪裡去都跟隨他；我們所有人若不是來到他的腳前，就必被作成他的腳凳。#

[4.]神把列國交在他面前，就是把迦南各族交給他；神應許使他作他們的主人，而且赫人承認他在他們中間是一位大有能力的王子，神就在這種程度上使他在他們中間有了權益（創世記 23:6）。神使他管轄那些君王，就是他為營救弟兄羅得而征服的君王，Gen 10iv。當神把他們如塵土交給他的刀，又如風吹的碎秸交給他的弓時（就是說，使他們輕易成為他那些受過教導之僕人的獵物），他便追趕他們，在神的保護下安然或平安經過，儘管他所走的路是他全然陌生的；這次勝利如此重大，連麥基洗德本人也出來慶賀。除了偉大的耶和華，還有誰成就了這事呢？外邦人的神有哪一個能如此行呢？#

(2.)是他不久將從東方興起居魯士。預言以過去之事的語氣說到這事，因為這事到時候必定成就，如同已經成就一樣確實。神必憑公義興起他（也可如此譯；第45章第13節），召他來到自己腳前，隨自己的旨意使用他，使他勝過那些阻擋他登上王位的列國，並使他在一切戰爭中取得成功；他也要成為基督的預表。基督就是公義本身，是耶和華我們的義；到了時候滿足，神必興起他，使他勝過黑暗的權勢，以致擄掠它們，並把它們公開示眾。#

III.他揭露拜偶像之人的愚妄；儘管以色列的神已經給出令人信服的證據，證明惟有他是神，他們仍頑梗地堅持偶像崇拜，甚至越發在其中剛硬（第5節）：外邦人的眾海島看見這事，不僅看見神為亞伯拉罕本人所行的，也看見他因亞伯拉罕的緣故為其後裔所行的；他如何領他們出埃及，使他們管轄君王；他們便懼怕（出埃及記 15:14–16）。他們感到恐懼，就照著召喚（第1節）近前來，又都來到；他們無法不留意神為亞伯拉罕及其後裔所行的事。然而，他們非但沒有彼此幫助，用道理勸對方脫離愚昧的偶像崇拜，反而彼此幫助，使對方在其中更加堅定（第6、7節）。#

1.他們把這看作針對其宗教的危險圖謀；他們熱切維護該宗教的尊榮，並決意無論對錯都要堅持它，因此受到警動，要奮力出來支持它，正如以弗所人為他們的戴安娜所行的一樣。當神為自己的子民奇妙顯現，著手從他們手中奪去偶像時，他們反而把偶像抓得更緊，並彼此說：“要剛強；讓我們一致同意維持我們諸神的聲望。大袞雖在約櫃前仆倒，仍要在原處重新立起來。”一個工匠鼓勵另一個工匠聯合起來，共同維持製造神明這門高貴手藝。人的知罪之感常常這樣激起他們的敗壞；神的道和作為本應使他們變得更好，他們卻反而因之變得更壞。#

2.他們把這看作針對自身的危險圖謀。他們認為，亞伯拉罕這位脫離偶像崇拜而歸信的人日漸強大，以及與偶像崇拜分別的以色列民日漸強大，都使自己面臨危險；因此，他們不僅求助於舊有的神明來保護自己，還製造新的神明（申命記 32:17）。於是，木匠完成了木工部分，便鼓勵金匠完成鍍金或包金的部分；偶像到了金匠手中以後，那用錘子把它磨光或錘薄的人，便催促那錘打鐵砧的人，吩咐他趕快，並告訴他已經可以焊接了；焊接或許是最後一道工序。然後再用釘子將它釘牢，一個神明立刻就製成了。罪人竟這樣彼此激勵、彼此催促去走犯罪的道路嗎？那麼，永生神的僕人豈不更應當彼此激發去事奉他，並在他的事奉中彼此堅固嗎？有些人認為這一切都是諷刺，是以任憑的口吻說的：讓他們各人幫助鄰舍吧；讓木匠勉勵金匠吧；但這一切全是徒然，無論他們怎樣做，偶像終必倒下。#

IV.他鼓勵自己的子民信靠他（第8、9節）：“但你以色列是我的僕人。他們不認識我，你卻認識我，也很清楚不可與這些無知而痴迷的人聯合”（因為這是要警告神的子民不可行外邦人的道路）；“他們把自己置於這些無能神明的保護之下，你卻在我的保護之下。製造它們的要和它們一樣，凡信靠它們的人也都是如此；但你以色列啊，卻是一位更美之主的僕人。”請看這裡所提示的事，如何鼓勵神的子民面對威脅和凌辱。#

1.他們是神的僕人，他必不坐視他們受欺凌，尤其不會坐視他們因事奉他所做的事而受欺凌：你是我的僕人（第8節）；在（第9節）又說：“我曾對你說，你是我的僕人；我必不收回自己的話。”#

2.他已經揀選他們作自己特屬的子民。他們不是被強加給他的，而是他出於自己的美意把他們分別出來。#

3.他們是他朋友亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕被稱為神的朋友（雅各書 2:23），這是他的尊榮；神與他立約，像朋友一樣與他交談，並把他視為同謀議的人；眾聖徒也都享有這種尊榮（約翰福音 15:15）。以色列民因列祖的緣故蒙愛。神樂意把他們看作自己一位老朋友的後代，因此恩待他們；因為友誼之約是與亞伯拉罕及其後裔所立的。#

4.從前他們分散在外邦人中時，他曾把他們從地極領來，從其中的首領手中把他們取出，所以現在也不會拋棄他們。他們的先祖亞伯拉罕從遙遠的地方被領來，當時他們也在他的腰中；這些從遠方領來、付重價得來的人，他不會輕易捨棄。#

5.儘管他們屢次惹他發怒，他至今仍未棄絕他們，所以現在也不會拋棄他們。神已經為自己的子民所行的，以及他進一步應許要行的，都應當鼓勵他們時時信靠他。#

這些經文的主旨，是止息神僕人在患難中的懼怕，鼓勵他們的信心。這話起初或許是要扶持被擄中的神之以色列；但一切忠信事奉神的人，都可以藉著忍耐和這段經文的安慰而得盼望。這裡把以色列當作一個人向他說話，使每一個真以色列人更容易、更直接地把這話應用在自己身上。“你不要懼怕”是一句警戒、勸勉和安慰的話，在這裡屢次重複；在（第13節）又說“不要懼怕”；在（第14節）又說：“蟲雅各啊，不要懼怕；不要懼怕仇敵的威嚇，不要懷疑你神的應許；不要怕自己會在患難中滅亡，也不要怕拯救你的應許會落空。”神的子民若成為膽怯的民，這是違背神心意的。為了壓制他們的懼怕，他向他們保證：

I.他們可以倚靠他與他們同在，作他們的神，並在最惡劣的時期作他們全然充足的神。請看神說話何等溫柔，他多麼願意讓承受應許的人知道他的旨意永不改變，又多麼渴望使他們安心：“你不要懼怕，因為我與你同在，不僅一呼即應，更親自與你同在；不要因敵對你之人的權勢而驚惶，因為我是你的神，已經承擔你的事。你軟弱嗎？我必堅固你。你沒有朋友嗎？我必在需要之時幫助你。你將要下沉、將要跌倒嗎？我必用我公義的右手扶持你；這右手充滿公義，施行賞罰，”（詩篇 48:10）。在（第13節）又有應許：#

1.神必堅固他們的手，也就是幫助他們：“我必攙扶你的右手，與你手拉著手同行”（有人如此解釋）。他必像嚮導一樣牽著我們的手，引導我們行路；我們跌倒時，他必扶我們起來，或保守我們免於跌倒；我們軟弱時，他必托住我們；我們搖擺時，他必使我們堅定；我們戰兢時，他必鼓勵我們。這樣，他就攙扶我們的右手（詩篇 73:23）。#

2.他必止息他們的懼怕：對你說，不要懼怕。他在自己的話語中一再如此說，並在那裡預備了抵擋懼怕的特效良藥；但他還要進一步行事：他必借自己的靈向他們的心說這話，使他們聽見，藉此幫助他們。#

II.儘管他們的仇敵現在非常可怕、傲慢而嚴酷，神與仇敵算賬、他的子民勝過仇敵的日子仍將來到。有些人向神的子民發怒，與他們相爭（第11節），與他們爭戰（第12節），恨惡他們，尋求毀滅他們，並不斷向他們挑起爭端。但神的子民不要向他們發怒，也不要與他們相爭，更不要以惡報惡；他們卻要等候神的時候，並且相信：#

1.這些人至少必認識到，與神的子民相爭是愚妄的，即使尚未認識到這是罪；他們發現如此行毫無用處，就必抱愧蒙羞。這原本可能引他們悔改，卻更可能使他們充滿憤怒。#

2.他們必徹底敗亡、全然毀滅（第11節）：在神的公義和大能面前，他們必歸於無有。神前來對付驕傲的仇敵時，輕而易舉就使他們化為烏有。或者說，他們必被歸於無有，如同從未存在過一樣。這話在（第12節）再次重複：他們必歸於無有，成為虛無之物，或如同已經逝去、已經消失的事物。那些曾經可怕的必變得可鄙；那些自以為什麼都能做的人，必一事無成；那些曾在世上顯赫一時、聲勢浩大的人，必變成純粹的零，埋沒於無聲之中。他們必滅亡，不僅歸於無有，而且陷入悲慘：你要尋找他們，詢問他們為何不像往常一樣出現、他們究竟怎樣了，卻必找不到他們，正如大衛所說，詩篇 37:36：我尋找他，卻找不到。#

III.他們自己必使那些現在令他們恐懼的人感到恐懼，勝利也必轉到他們一邊（第14–16節）。請看這裡：#

1.雅各和以色列如何衰微，降到極低的地步。他是蟲雅各，如此渺小、軟弱而毫無防衛，被人人藐視、踐踏，甚至被迫爬進土中求安全；我們不必希奇雅各竟成了一條蟲，因為連雅各的王也稱自己是蟲，不是人（詩篇 22:6）。神的子民有時如蟲一般；在他們自己謙卑的看法中如此，在仇敵對他們高傲的看法中也是如此。他們是蟲，卻不是像仇敵那樣的毒蛇，不屬於蛇的後裔。神顧念雅各卑微的境況，說：“蟲雅各啊，不要懼怕；不要怕自己會被壓碎；你們以色列人哪”（有人譯為“你們人數稀少的人”，另有人譯為“你們已死的人”），“即便如此，也不要認為自己已經完了而放棄。”注意：即便看起來有最大的理由懼怕，神的恩典仍能止息人的恐懼；雖然困惑，卻不至絕望。#

2.雅各和以色列如何從這卑微的境況中被高舉，變得與他們先前可鄙的程度同樣可畏。但雅各既然如此渺小，他憑誰興起呢？這裡告訴我們：“耶和華說，我必幫助你”；幫助軟弱的人正是神的榮耀。他必幫助他們，因為他是他們的救贖主，素來救贖他們，也已經承擔要如此行。基督是救贖主，我們的幫助是從他而來。他必幫助他們，因為他是以色列的聖者，在他們中間以聖潔之美受敬拜，並以應許向他們承擔責任。耶和華必幫助他們，使他們能夠自助，並使雅各成為打糧的器具。請看，他不過是一個器具，是神手中樂意使用的工具；他也是神所製造的器具，神把他造就到什麼地步，他才到什麼地步。但神若使他成為打糧的器具，就必使用他，因此也必使他適合使用，使他成為新的、鋒利的，並且有齒，或有尖銳的釘刺；那時，藉著神的引導和力量，你必打碎眾山，就是你那些最高大、最強壯、最頑梗的仇敵；你不僅要攻擊他們，還要把他們打得粉碎。他們不會像打出的穀粒那樣寶貴而受細心保存（神的子民在連枷之下時正是如此；第21章第10節：“我所打的谷啊！仍是我禾場上的谷，必不失落”）；這些仇敵卻要變成毫無用處的糠秕，是農夫樂意除掉的。他在第16節繼續使用這個比喻：你打碎他們以後，還要簸揚他們，風必把他們吹散。這話或許曾部分應驗於馬加比時代猶太人戰勝仇敵的事上；但總體看來，它似乎是要宣告神教會一切頑固仇敵最終的結局，也要同樣應驗於基督的十字架、基督的福音以及基督所有忠信跟從者勝過黑暗權勢的勝利中。這些權勢遲早都必消散；所有信徒在基督裡都必得勝有餘；得勝的人也必得著權柄制伏列國（啟示錄 2:26）。#

IV.因此，他們必在神里面大得安慰，神也必從他們大得尊榮：你要因耶和華歡喜（第16節）。當我們脫離那攔阻我們喜樂的事，又蒙賜那成為我們喜樂緣由的福分時，就應當記得，神是我們極大的喜樂，我們一切的喜樂都必須歸結於他。當我們因勝過仇敵而歡喜時，必須因耶和華歡喜，因為我們的自由和勝利惟獨歸功於他。“你也要以以色列的聖者為榮耀，以你在他裡面所得的權益、你與他的關係以及他為你所行的事為榮耀。”我們若這樣以神為自己的讚美和榮耀，自己也必在他面前成為可讚美、可榮耀的。#

V.在需要之時，他們必及時得到一切適合他們需要之物的供應；若有必要，神必再次為他們行他從前在以色列人從埃及往迦南行進途中所行的事（第17–19節）。被擄的人無論在巴比倫，還是從那裡返回途中，若因缺水或缺少遮蔽之處而陷入困境，神必看顧他們，並以這樣或那樣的方式，使他們即使經過曠野，旅程也得舒適。但毫無疑問，這應許的意義並不侷限於這樣的解釋。他們從巴比倫歸回，預表我們借基督所得的救贖；因此，這些應許所包含的福分：#

1.已由基督的福音預備。他的愛得到這榮耀的顯明，使一切聽見這歡喜之聲的人都能充分確信，神已經為他們預備了無法估量的安慰，足以供應他們一切的缺乏，抵消他們一切的憂傷，並應允他們一切的禱告。#

2.這些福分借基督的恩典和聖靈應用在所有信徒身上，使他們一路上得著有力的安慰，最終獲得完全的幸福。我們通往天國的道路要經過這個世界的曠野。現在，#

(1.)這裡假定神的子民經過這世界時，常常處於困境：困苦貧窮的人尋求水，卻沒有水；靈裡貧窮的人飢渴慕義。人的靈魂發現自己空虛而有需要，便在某處尋求滿足，卻很快絕望，不再指望從世界中找到滿足，因為世界裡面沒有任何事物能使靈魂安舒；受造物都是破裂的池子，存不住水；因此，他們的舌頭因口渴而乾枯。他們厭倦了在世界中尋找那根本無法從世界得到的滿足。他們的憂愁使他們口渴；他們的勞苦也是如此。#

(2.)這裡應許，他們一切的苦情都必以這樣或那樣的方式得到補救，他們也必得安舒。#

[1.]凡他們求告神的事，神自己都必親近他們。神所有禱告的子民都當留意這話，並因此得安慰；他說：“我耶和華必應允他們，必答覆他們；我以色列的神必不離棄他們；我必在他們的患難中與他們同在，正如我一直所行的。”當我們處在這個世界的曠野中時，這應許之於我們，就如雲柱和火柱之於以色列，向我們保證神恩慈的同在。#

[2.]他們必不斷得到新鮮的水源供應，如同以色列人在曠野所得的，甚至是在最想不到的地方（第18節）：我要在高處開江河，就是恩典的江河、喜樂的江河和活水的江河；他說這話是指著聖靈（約翰福音 7:38、39），就是那將澆灌在外邦人身上的聖靈。外邦人從前如同高處，乾燥貧瘠，又因自負而高抬自己，以為不需要那恩賜。在谷中也必有泉源，就是在沙土遍佈、使人疲憊的巴迦谷中（詩篇 84:6）；或者說，是在猶太人中間，他們與外邦人的山嶺相比，曾經如同肥沃的山谷。福音向世界傳揚，使那曠野變成水池，既為主人結出果實，也使經過其中的旅客得著舒解。#

[3.]他們必有宜人的蔭蔽，遮擋太陽灼熱的炎熱，正如以色列人在以琳安營時，不僅有水井，還有棕樹（出埃及記 15:27）：“我要在曠野栽種香柏樹（第19節）。我要把曠野變成果園或花園，像通常栽種這些宜人樹木的地方，使他們經過曠野時，如人在自己的樹林中行走一樣輕鬆愉快。這些樹之於他們，要像曠野中的雲柱之於以色列，成為遮蔽炎熱之處。”基督和他的恩典對於信徒正是如此，如同大磐石的影子（第32章第2節）。當神在外邦人的曠野中建立他的教會時，教會在人的品格中造成的改變必極其巨大，彷彿荊棘和蒺藜變成香柏樹、杉樹和番石榴樹；第55章第13節也藉此描述一種蒙福的改變。#

[4.]他們必看見並承認神的手，看見並承認他在這事上所顯的能力和恩惠（第20節）。神特意施行這些奇異驚人的事，為要喚醒他們，使他們確信並思想他在一切事上的手：叫他們看見這奇妙的改變，知道這事超越自然通常的進程和能力，因而思想它必出於更高的能力；他們又可以彼此印證，一同明白，並一致承認，這是耶和華的手所行的，就是他為自己子民伸出、又向他們伸出的那隻大能之手所行的；也是以色列的聖者所創造的，是他重新造就的，是他從無中造出的，是他為安慰自己的子民而造的。注意：神為自己的子民行大事，為要使人留意他。#

耶和華在這裡借先知再次向拜偶像之人發出挑戰，要他們證明其偶像的種種主張：“呈上你們的案件（第21節），竭盡所能為它辯護；提出你們所有最有力的理由，證明你們的偶像是神，配受你們敬拜。”要注意，要顯明罪的荒謬，只須把為罪辯護的理由提出來就夠了，因為這些理由本身就帶著對自身的駁斥。

I.這裡向偶像發出挑戰，要它們拿出其知識和能力的證據。讓我們看看它們能告訴我們什麼，又能做什麼。悟性和行動的能力是一個人的才具。凡自稱為神的，都必須完全具備這些；偶像顯明它們具備這些了嗎？沒有。#

1.“它們不能告訴我們任何我們先前不知道的事，可見它們何等無知。我們向它們挑戰，要它們告訴我們，”#

(1.)“從前發生過什麼：讓它們指明先前的事，將這些事從埋沒它們的遺忘中喚起”（上帝曾默示摩西寫下創造的歷史，而異教諸神絕不可能把這樣的歷史傳授給它們任何狂熱的信徒）；或者，“讓偶像的辯護者告訴我們，它們能誇耀自己的神在從前成就了什麼偉大的功業。它們曾做過什麼值得注意的事？讓他們具體說出任何一件事，我們必加以考察，給予它應有的分量，並將它與其最後的結局相比較；如果最終證明它確如所聲稱的那樣偉大，他們就必因此得著稱譽。”#

(2.)“我們向它們挑戰，要它們告訴我們將要發生什麼，向我們宣告將來的事（第22節）；並且再次說（第23節），指明此後將要發生的事。要以此證明你們的全知，證明沒有什麼能向你們隱藏，也證明你們的主權和統治。要讓我們預先知道你們計劃做什麼，以顯明一切都是你們所行的。要向世人施行這善意；讓他們知道將要發生什麼，好使他們可以據此作好準備。你們若這樣做，我們就承認你們是高過我們的神，是我們的神，並且配受我們的敬拜。”除非得到上帝的啟示，任何受造物都不能確實地預言將來的事。#

2.“它們做不出任何我們自己不能做的事，可見它們何等無能。”他向它們發出挑戰，要它們或降福，或降禍，向朋友降福，或向仇敵降禍：“它們若能，就讓它們做出任何非凡之事，使人驚歎並受到震動。讓它們帶著能力祝福或咒詛。讓我們看看它們能否降下上帝降在埃及的那等災禍，或賜下上帝賜給以色列的那等福分。讓它們做一件大事；我們看見時，就必驚奇，並因恐懼而尊崇它們，正如許多人因恐懼而尊崇真神一樣。”對這些偶像的指控是，它們本屬虛無（第24節）。它們的主張完全沒有根基，人向它們表示如此尊敬，也沒有絲毫依據或理由；它們裡面沒有任何值得我們重視的東西。有些人把這句話讀作：“它們比虛無更微小，比虛無更糟。”“它們所做的工屬乎烏有，圍繞它們的一切紛擾也是如此。這事毫無藉口或表面依據；全是一場笑話，全是施加於世人的騙局；所以，選擇你們，從而把神性賦予你們的人，以及”（有些人如此讀）“以你們為樂的人，乃是可憎的；”有些人如此理解。僕人有選擇主人的自由，但人沒有選擇自己的神的自由。凡選擇真神以外任何對象的人，就是選擇了可憎之物；他的選擇使之成為可憎的。#

II.上帝在這裡提出證據，證明他是真神，除他以外並無別神。讓他提出有力的理由。#

1.他有不可抗拒的能力。他不久就要藉著興起居魯士，並使居魯士成為基督的預表，顯明這能力（第25節）：他要從北方和日出之地將他興起。居魯士按父系是瑪代人，按母系是波斯人；他的軍隊由瑪代人和波斯人組成，瑪代人的國土在巴比倫以北，波斯人的國土在巴比倫以東。上帝要興起他，使他擁有大權勢；他必為達到自己的目的而前來攻打巴比倫。但是，#

(1.)他必宣揚上帝的名；這句話可以如此解讀。他必宣揚以色列之上帝的尊榮；他頒佈詔令，釋放被擄的猶太人時，承認以色列的耶和華上帝是天上的主，是上帝，便以顯著的方式這樣做了；他鼓勵人建造上帝的聖殿時，也可說是求告了他的名，而且他自己很可能確實求告他，向他禱告（以斯拉記 1:2、3）。#

(2.)一切攔阻都必在他面前倒下：他必臨到巴比倫的眾首領和一切擋在他路上的人，如同臨到泥灰，並踐踏他們，如同窯匠踐踏泥土，用泥土來達到自己的目的。基督作為人，是從北方被興起的，因為拿撒勒位於迦南北部；作為立約的使者，他從東方上升。他維護了天上的尊榮（他必求告我的名），又摧毀了地獄的權勢；他臨到黑暗之君，如同臨到泥灰，並將他踐踏在腳下。#

2.他有絕無錯誤的預見。他不但要成就這事，而且此時已經藉著他的先知預言了這事。假神不但不能成就這事，也不能預見這事。#

(1.)他向它們發出挑戰，要它們舉出任何一位它們所聲稱的神明，或任何一位它們的占卜者，曾經預告此事，或能夠預告此事（第26節）：“誰曾從起初宣告任何這一類的事，或在事前將它說出？你們若知道有誰，就告訴我們，因為我們一個也不知道；若真有這樣的一位，我們就必說，他是公義的，他是真實的，他的理由正當，他的主張已經得到證明，他要求受人敬拜乃是合理的。”這與第22、23節一致。#

(2.)他宣稱，成就並預言此事的尊榮唯獨屬於自己（第27節）：我是首先（這句話可以如此解讀）要對錫安說“看哪，看哪，他們來了”的；我要讓以色列民知道，拯救他們的人已經臨近（因為有人從書卷，就是上帝的書卷，明白這時候將近，但以理書 9:2）；我也是要賜給耶路撒冷一位報好消息之人的那一位，所報的就是他們獲釋的好消息。這也適用於救贖之工；在這事上，主顯明自己，遠超過他使猶太人脫離巴比倫之時：是他謀劃了我們的救恩，是他成就了這救恩，也是他把和好的喜訊賜給了我們。#

III.這裡對這場審判作出了判決。#

1.所有偶像中，沒有一個曾預言或能夠預見這奇妙的作為。除了猶太人以外，其他民族也由居魯士從巴比倫的囚禁中獲得釋放，或者至少極大地受到君主政權更替以及政權轉歸波斯人的影響；然而，他們中沒有任何人預先從他們任何一位神明或先知那裡得到關於這事的消息：“無人指明（第26節），無人宣告，也無人對這事作出絲毫暗示；列國中沒有一國聽見你們的話，能聲稱從他們的神那裡聽見過你們以色列人藉著你們的先知從你們的上帝那裡聽見的這等話，”（詩篇 147:20）。列國的神沒有一個曾向敬拜它們的人顯明救恩之道，而上帝卻要藉著彌賽亞顯明這道。主將在福音中傳來的好消息，是歷世歷代隱藏的奧秘（羅馬書 16:25、26）。#

2.那些為偶像辯護的人，沒有一個能舉出偶像具有知識或能力的任何實例，其中帶有絲毫證據，證明它們是神。它們所有的辯護者都因這挑戰而啞口無言（第28節）：“我觀看，卻沒有一人能為它們作證；即使在那些最熱心崇拜它們的人中間，也沒有一個；也沒有謀士，沒有一人能提出任何話來支持它們的案件。甚至在偶像本身之中，也沒有一個適合在最微不足道的事上提供謀略，然而卻有人在最重要、最困難的事務上向它們求問。當我問它們有什麼話可為自己辯護時，它們默然無語；反對它們的案情如此清楚，以致無人能回答一句話。”因此，必須因被告的Nihil dicit；他沉默不語；而作出對其不利的判決。他沒有任何話可為自己辯護。他無言可答（馬太福音 22:12）。#

3.因此，判決乃照著對它們提出的指控作出（第24節）：“看哪，它們全是虛妄（第29節）；它們是謊言和騙局；它們本身並非它們所聲稱的那樣，敬拜它們的人也不會在它們裡面找到自己所期待的東西。它們的作為毫無所有，既無力量，也無價值；它們的仇敵不必害怕從它們受到任何傷害；敬拜它們的人也不能指望從它們得到任何好處。它們所鑄的偶像，其實它們所有的偶像，都是風，都是混亂，是虛空，也是煩惱；敬拜它們的人必因它們而受騙，並要以最深的痛苦反思自己的愚昧。所以，我親愛的弟兄們，你們要逃避拜偶像的事，”（哥林多前書 10:14）。#