馬太亨利全本聖經註釋

馬太亨利聖經註釋

以賽亞書 54

基督的死乃是教會以及一切真正屬於教會之人的生命;因此,先知預言基督受苦之後,十分恰當地預言了教會的興盛。這興盛是他榮耀的一部分,也是他因降卑而得之升高的一部分:他曾蒙應許必看見自己的後裔,本章便是對這一應許的闡明。我們很容易承認,本章首先是指猶太教會從巴比倫歸回之後的福祉與興盛;這件事(如同發生在他們身上的其他事情一樣)預表上帝兒女那榮耀的自由,就是我們藉著基督得以進入的自由。然而,不可否認,本章還有一個更深遠、更主要的所指,就是外邦人將獲准進入的福音教會。開頭的話既被使徒保羅理解為新約的耶路撒冷(加拉太書 4:26),便可作為理解全章及下文的鑰匙。這裡論到基督教會,應許了以下各事:

I.她起初雖然微小,卻必因許多原本完全沒有教會特權的外邦人加入而大大擴展(第1–5節)#

II.上帝雖然有時似乎離開她,暫時收回他施恩的憑據,卻必以憐憫歸回,不再回來與他們相爭(第6–10節)#

III.她雖然暫時處於憂愁和壓迫之下,最終卻必被提升,得享前所未有的更大尊榮與光輝(第11、12節)#

IV.知識、公義與和平必興盛並佔優勢(第13、14節)#

V.一切攻擊教會的企圖都必受挫,她也必得蒙保守,脫離仇敵的惡意(第14–17節)#

教會的興盛(主前706年)

以賽亞書 54:1–5和合本(神版)
1你這不懷孕、不生養的要歌唱;你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼;因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。2要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。3因為你要向左向右開展;你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。4不要懼怕,因你必不致蒙羞;也不要抱愧,因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧,不再記念你寡居的羞辱。5因為造你的是你的丈夫;萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者;他必稱為全地之 神。

若將這段話應用於猶太人被擄歸回之後的狀況,它便是預言他們在本國安定下來之後,民族人數必會增長。耶路撒冷原處於一個被記為無子的妻子,或孤苦伶仃之寡婦的境況;但如今所得的應許是,這城必再度充滿居民,這地必再度人口繁盛;不但耶路撒冷的廢墟必得修復,其郊區也必向四面擴展,並在新的根基上興建許多房屋;那些多年來被巴比倫外邦人不義佔據的產業,如今必歸還合法的主人。上帝必再作他們的丈夫;他們被擄的羞辱,以及當時人數銳減的情形,都必被忘記。值得注意的是,憑著從前賜給亞伯拉罕、應許其後裔增多的應許,他們恢復蒙上帝眷愛之後,人數便大大增多。最初從巴比倫出來的只有42,000人(以斯拉記 2:64),約為他們出埃及時人數的十五分之一;後來又有許多人陸續歸到他們中間,但我們可以推想,這已是一次集體歸回人數最多的一次。然而,五百多年之後,就在他們被羅馬人毀滅前不久,有人按照逾越節羔羊的數目作過計算;依此準則作出的最低估算(每隻羔羊只算十人,而實際上可能有二十人),得出該民族接近三百萬人。約瑟夫說是二百七十多萬人,見《猶太戰記》6.425。但我們必須把這段話應用於上帝整體的教會;我的意思是上帝在人間的國、上帝在世上的城,以及聯合成一體的上帝兒女。現在請注意:

I.基督教傳入以前,世上的宗教曾長期處於低微衰敗的狀況。它好像不能生育、未曾生產或經歷產難的婦人,又好像失去丈夫和兒女、孤苦無依的婦人;教會侷限在狹小的範圍內,所結的果子很少。猶太人在名義上確實已與上帝結合,但加入他們的改信者很少,新興的一代看不出什麼希望,嚴肅的敬虔也顯然在他們中間日益衰退。外邦人中間所有的宗教更少於猶太人;他們中間的改信者分散各處;上帝的兒女也像一個破敗衰微家庭的兒女一樣散居各處(約翰福音 11:52),既不顯露,也沒有什麼影響。#

II.藉著福音的傳揚和基督教會的建立,宗教從這種低微的狀況中復興。#

1.許許多多的人離棄偶像,歸向永生的上帝。他們是教會的兒女,藉著聖言重生,得以有分於一種嶄新而神聖的性情。孤獨之婦的兒女比有夫之婦的兒女更多;在外邦教會建立之時,其中所發現的善良之人,比猶太教會歷來所有的更多;這些外邦人長久以來遠離上帝,在世上沒有上帝。從以色列各支派中受上帝印記之人的數目已被數點(啟示錄 7:4),與以色列的千萬人相比,他們不過是餘剩的人;但其他各國的人數如此眾多,如此密集地湧入,又如此廣泛地分散在各處,以致無人能夠數算(第9節)有時,在那些素來很少顯出宗教景象、也很少享有蒙恩之途徑的地方和家庭中,反倒比在那些以興盛的信仰表白著稱之處,發現更多宗教的能力;這時,孤獨之婦的兒女更多,他們公義的果子也比有夫之婦的更多;這樣,在後的將要在前。如今,論到這事,教會被召要放聲歌唱,因為這是令她大大歡喜的事。教會的增長是她所有朋友的喜樂,並使他們的手剛強。教會荒涼的時間越久,當她開始收復失地,並得到更多疆土時,那喜樂的激動就越大。即使在天上,在上帝的眾天使中,也會因一個罪人悔改而有非同尋常的喜樂,何況是一個民族悔改呢?若不結果子的無花果樹終於結出果子,那便是好事;它必歡喜,別人也與它一同歡喜。#

2.教會的疆界擴展得遠勝以往(第2、3節)#

(1.)這裡假定教會目前的狀態乃是帳幕的狀態;她像古時承受應許的後嗣一樣住在帳棚裡(希伯來書 11:9);她的住所卑微而可以移動,面對風暴毫無抵禦之力。那座城,就是那長存的城,是為將來保留的。帳棚很快就能拆下遷移;照樣,代表教會特權的燈臺也很快就會從原處被挪去(啟示錄 2:5);上帝若樂意,它也會同樣迅速地被安置在別處。#

(2.)雖然這是帳幕的狀態,有時卻顯著地也是不斷增長的狀態;只要這個家庭人數增多,即使住在帳棚裡也無妨。福音初傳時正是如此;使萬民作門徒、張開教會居所的幔子、在基督的名尚未傳到的地方傳福音(羅馬書 15:20),乃是眾使徒的工作;他們要用福音使那些直到當時仍不認識福音的城鎮和國家發酵,從而放長這帳幕的繩子,使更多人得以被收納。這也使人必須按比例堅固橛子,使其能夠承受擴展後幔子的重量。教會的人數越多,就越必須謹慎地鞏固自己,抵禦錯誤和敗壞,並支撐自己的七根柱子(箴言 9:1)#

(3.)福音在各處增長並大大得勝,乃是上帝的能力與福音同在的明證(使徒行傳 19:20)它向外擴展,如水衝破堤岸一般,向右向左,也就是向四面八方擴展。福音傳遍了世界各處;東方和西方都有教會。教會的後裔承受外邦之地為業;那些原本荒涼的城邑(即沒有對真上帝之認識和敬拜的城邑)也有人居住,就是其中建立了宗教,並有人宣認基督的名。#

3.這是教會的安慰和尊榮(第4節)“不要懼怕,因為你必不至像從前那樣,因疆界狹窄、兒女稀少而羞愧;你的仇敵曾以此辱罵你。但你必忘記幼年的羞辱,因為再也沒有理由受這種羞辱。”基督教在幼年時期所受的羞辱,是世上的官長或君王沒有一個接受它,而且接納並宣認它的,不過是少數受人鄙視的人;但過了一段時間,各國都作了門徒,帝國成了基督教帝國,於是它幼年時期的這種羞辱便被忘記了。#

4.這是由於上帝與教會之間所存的關係,他是她的丈夫(第5節)造你的就是你的丈夫。信徒被稱為嫁給基督,為要結出果子歸給上帝(羅馬書 7:4);照樣,教會也嫁給他,為要給上帝生養聖潔的後裔,這些後裔必被算作歸給他的一個世代。耶穌基督是教會的創造者,教會藉著他被塑造成一個子民;他也是她的救贖主,教會藉著他脫離被擄的境況,就是脫離罪的捆綁這一切奴役中最惡劣的奴役。正是他將教會許配給自己;並且,#

(1.)他是萬軍之主,擁有不可抗拒的能力、絕對的主權和普世的統治權!作某些軍隊之主的君王,會發現另有一些人統率著其他軍隊,其人數和力量都與他們的軍隊相當;但上帝是萬軍之主。#

(2.)他是以色列的聖者,就是那位曾治理舊約教會事務,並作與舊約教會所立之約的中保。賜給新約以色列的應許,與賜給舊約以色列的同樣豐盛、同樣可靠;因為我們的救贖主就是以色列的聖者。#

(3.)他現在是,將來也必被稱為全地的主;作為上帝和中保,他都是如此,因為他是承受萬有的。但當地極都得以看見他的救恩,當全地都稱他為自己的上帝,並在他裡面有分時,他才必被這樣稱呼。長久以來,他以特殊的方式被稱為以色列的上帝;但如今,猶太人與外邦人之間隔斷的牆既已拆毀,他必被稱為全地的上帝,甚至在他曾被當作未識之神的地方,如雅典本城,也是如此。#

教會的興盛(主前706年)

以賽亞書 54:6–10和合本(神版)
6耶和華召你,如召被離棄心中憂傷的妻,就是幼年所娶被棄的妻。這是你 神所說的。7我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。8我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華—你的救贖主說的。9這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。10大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你;我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。

上帝在被擄之人身處巴比倫時賜給他們及時的援助和解救,使他們從那裡的奴役中獲釋;這裡所預言的這些事,乃是上帝在恩典之約中為整個教會,尤其為每一個信徒所積存之一切安慰的預表和象徵。

I.回顧從前的患難,與之相比,上帝賜給他百姓的恩惠便顯得極其令人安慰(第6–8節)。請注意:#

1.教會的境況曾是何等悲慘。她曾像一個被離棄的婦人,丈夫已經死去,或與她不和;儘管她是幼年所娶的妻子,卻因此心中憂傷,覺得此事極其難受,煩躁不安,漸漸憂鬱;又或她曾像一個被拒絕、被棄絕的人,因而滿懷不滿。請注意,即使已經許配給上帝的人,仍可能看似遭到拒絕和離棄,並且因以為自己確是如此而心中憂傷。那些永遠不會被離棄、被撇在絕望中的人,仍可能一時困惑而陷入苦難。這個比喻在(第7、8節)中得到解釋:我離棄你不過片刻。我在些微的憤怒中向你掩面不過片刻。上帝若讓自己的百姓長期處於患難中,似乎就是離棄他們;他們的仇敵如此解釋(詩篇 71:11),他們自己也如此誤解(第49章第14節)。他們在患難中得不到安慰,因為他們的禱告和期望未蒙應允;上帝向他們掩面,彷彿並不顧念他們,也不打算向他們施任何恩慈。上帝承認自己曾這樣行;因為他記載自己百姓所受的苦難。雖然他從未轉臉攻擊他們(像攻擊惡人那樣,詩篇 34:16),卻記得自己曾多少次背向他們。這的確起於他的不悅。他是在憤怒中離棄他們,向他們掩面(第57章第17節);然而,那不過是些微的憤怒。這並不是說上帝的憤怒從來只是小事,或可以輕視(誰曉得他怒氣的權勢呢?),而是說,與他們所應得的以及別人公正承受的相比,那憤怒是輕微的;上帝盛怒的杯已經傾倒在那些人身上。他並未發動自己全部的憤怒。但上帝的百姓哪怕只感覺到上帝最輕微的不悅,也必因此心中憂傷。至於這不悅持續多久,也不過是片刻,是短短的片刻;因為上帝並不永遠向自己的百姓懷怒;不,那怒氣很快就過去了。他怎樣不輕易發怒,也照樣迅速施憐憫。上帝百姓的患難既是輕微的,也不過是片刻,如一片很快被吹散的雲。#

2.當上帝來安慰他們,照他使他們受苦的日子施恩時,重新臨到他們的憐憫將何等甘甜。當他們被離棄、心中憂傷時,上帝召他們進入與自己所立的約;當他們的患難最為沉重時,他召他們脫離患難(第6節)上帝的怒氣只持續片刻;但當他的百姓以為自己被忽視時,他必收聚他們;他必從他們分散之處收聚他們,使他們全體歸回本地;他必將他們收聚到自己懷中,保護、擁抱並扶持他們;最終還要將他們收聚到自己那裡,將麥子收進倉裡。他必憐憫他們。這意味著他的怒氣已經轉消,並再次接納他們進入他的恩寵之中。上帝收聚他的百姓,源於他的憐憫,並非源於別人的任何功德;而且這是以極大的憐憫(第7節)、以永遠的慈愛施行的(第8節)。憤怒雖小,憐憫卻大;憤怒只在片刻,慈愛卻存到永遠。請看兩者怎樣彼此對照,使我們在患難中既不灰心,也不對解救絕望。#

II.向前展望將來的危險;儘管有這些危險,上帝賜給他百姓的恩惠仍顯得極其恆久,他的慈愛也永遠長存;因為這恩惠被確立為約,在此稱為平安之約,因為它以和好為根基,並包括一切福益。現在請看:#

1.這約像護理之約一樣堅定。這約如同挪亞時代的洪水,就是如同關於洪水所賜的應許:絕不會再有同樣的洪水擾亂夏冬、稼穡的循環(第9節)。那時,上帝曾以盛怒與世界相爭,歷時整整一年;但最終仍以憐憫歸回,就是以永遠的憐憫歸回;因為他賜下自己的話,這話像他的誓言一樣不可侵犯:挪亞時代的洪水絕不會重來,他絕不會再用洪水淹沒世界(見創世記 8:21、22;9:11);此後,儘管世人極其惹動他的怒氣,上帝卻始終信守自己的話;他也必持守到底,因為現今的天地是為烈火存留的。恩典之約也同樣不可侵犯:我已經起誓,不再像從前那樣向你發怒,也不再像從前那樣斥責你。他不會向他們發怒到將他們拋棄並毀壞與他們所立之約的地步(詩篇 89:34),也不會像斥責外邦人那樣斥責他們,將他們毀滅,使他們的名永永遠遠消失(詩篇 9:5)#

2.這約比可見受造界中最堅固的部分還要堅定(第10節)那被稱為永恆之山的大山必離開,那被稱為永久之嶺的小山也必遷移(哈巴谷書 3:6)。它們寧可被遷移,上帝與他百姓所立的約也絕不會被破壞。大山有時曾被地震震動、遷移;但無論發生什麼事情,其衝擊從未使上帝的應許落空。日子將到,一切大山都要離開,一切小山都要遷移;它們不只是像挪亞時代的洪水那樣被水淹沒山頂,連根基也要被拔除;因為大地和其中一切的工程都必被焚燒。然而到那時,上帝與信徒之間的平安之約仍必存續在所有作為這約之兒女者的永遠福樂中。大山小山象徵偉人,就是有權勢、有聲望的人。這些大山是否彷彿支撐天空(如阿特拉斯一樣),將它托住呢?它們必離開,必被遷移。我們對受造物的倚靠必使我們失望。指望從那些小山大山得到拯救,乃是徒然。但當那些看似支撐穹蒼的都消逝之後,穹蒼仍舊堅固,名實相符。朋友使我們失望時,我們的上帝卻不會;他的慈愛難道會離開嗎?這些大山是否發出威脅,彷彿高聳至天,向諸天挑戰,如珀利翁山和俄薩山一樣呢?地上的君王和統治者是否一同起來敵擋主呢?他們必離開,必被遷移。凡阻擋教會得救的大山,都必被削平(撒迦利亞書 4:7);但上帝的慈愛永不離開他的百姓,因為他既愛屬自己的人,就愛他們到底;他的平安之約也永不遷移,因為他是憐憫自己百姓的主。因此,這約不可動搖、不可侵犯,因為它不是建立在我們的功德之上;我們的功德是多變而不可靠的;而是建立在上帝的憐憫之上;他的憐憫從亙古直到永遠。#

教會的興盛;錫安的興盛(主前706年)

以賽亞書 54:11–17和合本(神版)
11你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基;12又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界。13你的兒女都要受耶和華的教訓;你的兒女必大享平安。14你必因公義得堅立,必遠離欺壓,不致害怕;你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。15即或有人聚集,卻不由於我;凡聚集攻擊你的,必因你仆倒。16吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造;殘害人、行毀滅的也是我所造。17凡為攻擊你造成的器械必不利用;凡在審判時興起用舌攻擊你的,你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業,是他們從我所得的義。這是耶和華說的。

這裡向處於卑微境況的教會賜下極其寶貴的應許:上帝不但會像前文所說的那樣,在他的百姓遭遇患難時繼續愛他們,還要使他們恢復從前的興盛;不但如此,他還要使他們升到比以往所享有的一切更大的興盛之中。上一章論到基督的降卑與升高;這裡則論到教會的降卑與升高;因為我們若與他一同受苦,也必與他一同作王。請注意:

I.教會在上帝的護理之下陷入這裡所說的困苦境況(第11節)“你這困苦、貧窮、匱乏的群體,被暴風拋擲,如同一艘船在風暴中掙脫錨泊,被捲入海洋,幾乎要被波浪吞沒;在這種境況下,沒有一個富有憐憫的朋友安慰你、同情你,或向你提出任何鼓舞人心的考慮(傳道書 4:1);你的患難沒有絲毫緩解,你也看不見任何脫離患難的希望。”這就是猶太人在巴比倫時,以及後來在安提阿古治下一段時期內的境況。基督教會和個別信徒也常處於這種境況;外有爭戰,內有懼怕;他們好像暴風中的門徒,幾乎要滅亡;他們的信心在哪裡呢?#

II.教會因上帝的應許被提升到這裡所說的榮耀境況。上帝留意自己教會所受的困苦與患難;當她最為淒涼、沒有別的安慰者時,他便安慰她。當上帝的百姓受苦並被暴風拋擲時,應當想像自己聽見上帝藉著這些話親切地對他們說話;他留意他們的憂傷與恐懼,留意他們正在遭受什麼患難、正處於什麼困境,也留意他們的處境需要什麼安慰。當他們為自己哀嘆時,上帝也為他們哀嘆,並以憐憫向他們說:“你這困苦、被暴風拋擲、不得安慰的人哪”;因為他們在一切苦難中,他也同受苦難。但還不止於此;他承諾要將她從患難中扶起,並以保證自己將為她成就大事來鼓勵她;這些大事既關係到她的興盛,也關係到為她保障這興盛。#

1.她如今既處於羞辱之中,上帝便應許賜下使她美麗尊榮之物,使她自己安舒,也使她在別人眼中可愛。#

(1.)這裡借用一座城的比喻賜下這一應許;這是一個恰當的比喻,因為教會就是永生上帝的城,是天上的耶路撒冷。耶路撒冷如今雖已淪為廢墟,成為一堆瓦礫,卻不但必被重建,也必得到裝飾,顯得比以往更加輝煌;石頭不但要砌得牢固,也要砌得華美,用美麗的色彩安置;它們必是閃耀的石頭(歷代志上 29:2)根基必用藍寶石鋪設或裝飾;藍寶石是這裡所提到的寶石中最為珍貴的,因為基督(教會的根基),以及使徒和先知的根基,都比其他一切更加寶貴。這房屋、城市或聖殿的窗戶要用瑪瑙造成,城門要用紅寶石造成,所有邊界(即圍住院落的牆垣,或標明她界限的邊界和界石)都要用悅人的寶石造成(第12節)。這從未按字面實現;但它表明:#

[1.]上帝既施恩承擔建造教會的工作,我們就可以期望,他必為教會成就、也必在教會裡面作成極其偉大而非同尋常的事。#

[2.]新約教會的榮耀必遠遠超過猶太教會的榮耀;這並不在於外在的排場和輝煌,而在於聖靈的那些恩賜和恩典,它們具有無限更大的價值;那智慧比紅寶石更加寶貴(箴言 3:15),比珍貴的紅瑪瑙和藍寶石更寶貴,古實的黃玉也不能與之相比(約伯記 28:16、19)#

[3.]真正有生命的教會肢體都必輕看今世的財富,以及世人認為其中最寶貴的事物;與那遠為卓越的榮耀相比,這些事毫無價值、毫無榮耀。今世之子把這些東西收藏在自己的寶庫中,並且往往收藏在心裡;上帝的兒女卻用這些東西鋪路,將其放在腳下,因為那才是它們最合適的位置。#

(2.)這裡又以那些將成為教會美麗和尊榮之事的具體實例賜下這一應許;這些事就是知識、聖潔和愛,也就是上帝自己的形像;人按這形像受造,又按這形像得以更新、復原。這些就是藍寶石和紅寶石,就是福音聖殿用來充實和裝飾自己的珍貴悅人之石;這些事藉著那些教義的能力和功效作成,使徒把這些教義比作金、銀和寶石,是應當建造在根基之上的(哥林多前書 3:12)。這時,教會便全然榮耀:#

[1.]當她充滿對上帝的認識時;這裡正應許了這一點(第13節)你的兒女都必蒙主教導。教會的兒女既從上帝而生,就必蒙上帝教導;他們既因被收養而成為他的兒女,他便必照管他們的教育。前面已經應許(第1節),教會的兒女必人數眾多;但我們恐怕會以為,他們人數既多,就會像人口眾多的家庭有時所發生的那樣受到忽視,所得的教導也不如人數較少時那樣周到,因此上帝在這裡親自承擔這項工作:他們都必蒙主教導;沒有誰能像他那樣教導。第一,這是對教導途徑的應許,也是對由上帝所設立並認可之途徑的應許:他們都必蒙上帝教導,就是必蒙上帝所委派之人的教導,而這些人的勞苦必處在他的引導和賜福之下。他必規定教導的方法,並藉著自己的聖言和蒙恩之道,散發遠比舊約教會所得的更大亮光。教會兒女的教導必得到照管,使知識得以代代相傳,也使從最小的直到最大的都因知識而豐富。第二,這是賜下光照之靈的應許。我們的救主引用這話,將它應用於福音的恩典,並指出它在一切被引領來相信他的人身上得到應驗(約翰福音 6:45)“先知書上記著說,他們都必蒙上帝教導。”他由此推斷,惟有那些聽見父的教訓又學習的人,才憑信心到他這裡來;他們蒙父教導,正如真理是在耶穌裡面的(以弗所書 4:21)。恩典之靈必豐豐富富地澆灌在基督徒身上,教導他們一切的事(約翰福音 14:26)#

[2.]當教會的肢體彼此相愛、合而為一時:你的兒女必大享平安。這裡的平安可以理解為一切福益。哪裡沒有對上帝的認識,哪裡就不能指望有任何福益;照樣,那些蒙上帝教導而認識他的人,正走在今生和來世都興盛的正道上。認識並愛慕上帝律法的人大享平安(詩篇 119:165)但平安往往代表愛與合一;我們在此也可如此理解。凡蒙上帝教導的人,都蒙教導要彼此相愛(帖撒羅尼迦前書 4:9);這必維持教會兒女之間的和平,防止他們在路上彼此爭吵。#

[3.]當聖潔掌權時;因為聖潔比其他任何事更是教會的美麗(第14節)你必在公義中得以堅立。風俗的改革、純潔的恢復、公共正義的適當施行,以及誠實與公平交易在人間佔據優勢,乃是任何教會或國家的力量與穩定。藉著基督的福音所建立的上帝之國,不在乎吃喝,而在乎這種公義與和平、聖潔與愛。#

2.她如今既處於危險之中,上帝便應許賜下保護她、使她安全之物。#

(1.)神在這裡應許:儘管在她遭難的日子,外有爭戰,內有懼怕,如今她卻必脫離這兩樣,安然無恙。#

[1.]內部必不再有懼怕(第14節)“你必遠離欺壓。那些曾欺壓你的人必被除去,那些想要欺壓你的人必受約束;因此你必不懼怕,反可視欺壓為遠在天邊之事,是你如今不再面臨的危險。你必遠離驚嚇,不僅遠離禍患,也遠離對禍患的恐懼,因為它必不臨近你,以致傷害你或使你驚恐。”注意,遠離欺壓的人也遠離驚嚇;因為治理的杖變成欺壓的蛇,是一個民族所能遭遇的最大恐怖,因人無法防禦它,也無法逃避它。#

[2.]外部必不再有爭戰。儘管有人企圖攻擊他們,凌辱他們,侵入他們的國土,或圍困他們的城邑,這一切都必歸於徒然,無一能夠成功(第15節)。這裡承認:“他們必定聚集攻擊你;你必須預料到此事。”地獄與世上的聯合勢力會不斷重新發起攻擊。只要地獄裡還有魔鬼,地獄外還有逼迫者,神的百姓就必須預料常有警報;然而,第一,神必不承認他們,也不會給他們任何使命或支持;他們聚集起來,彼此聯手,卻不是出於我。神並未像吩咐西拿基立那樣,命令他們搶奪擄物、掠取財寶(第10章第6節)。因此,第二,他們的圖謀必以自身的毀滅告終:“凡聚集攻擊你的,無論人數多麼眾多,勢力多麼強大,他們不僅必遭挫敗,還必因你的緣故倒下,或倒在你面前;這正是他們敵視你所當受的懲罰。”神必因他愛自己的教會並眷顧教會,而使他們倒下;這是對他百姓禱告的回應,也是對賜給他們之應許的成就。“他們必倒下,使你可以站立,”(詩篇 27:2)#

(2.)為使我們能以最大的確信倚靠神,深信他必保守自己的教會,這裡有:#

[1.]申明神對教會仇敵所擁有的權能(第16節)事實是,他們所有的權能無不是從上頭賜下來的;既賜給他們權能的,也能限制並約束他們。他們只能到此為止,不得再越過一步。第一,他們若沒有軍械和兵器,就無法實行自己的計劃;而製造這些兵器的鐵匠是神所造的,神賜給他加工鐵和銅的技藝(出埃及記 31:3、4),尤其是製造適合戰爭用途之器具的技藝。人彷彿自然死亡得還不夠快,竟如此巧於並勤於製造死亡的器具,又設法找出彼此殘殺的各種途徑;想到此事,實在令人悲哀。鐵匠在火中吹炭,使鐵易於鍛造;先使它變軟,以便將它淬鍊成鋼,從而造出適合那些尋求毀滅之人使用的器具。鐵器時代就是戰爭時代。但神創造了鐵匠,因此能捆住他的手,使仇敵的計劃因缺乏軍械彈藥而失敗,正如許多計劃已經失敗一樣。或者,這裡鍛造兵器的鐵匠也許代表擬訂計劃的軍事會議:它煽動紛爭之火,並制定戰爭方案;這些人所能做的,也不能超過神所容許的範圍。第二,他們若沒有人手,也無法進行戰爭;他們必須有士兵,而創造毀滅者來施行毀滅的乃是神。軍人以自己的高官顯爵自豪,甚至普通士兵也自稱為紳士;但神稱他們為受造來施行毀滅的毀滅者,因為損毀與破壞就是他們的職業。他們以為是自己的才智、操練和經驗使他們成為士兵;但創造他們的乃是神,是神賜給他們力量和勇氣來從事那危險的職業;因此,他不僅能約束他們,也必藉著他們成就自己的目的和計劃。#

[2.]神鄭重宣告有關教會安全的應許,將其作為主僕人的產業(第17節);他們可以倚靠並確信這應許,就是神必保護他們,使他們在軍營和法庭中都不受仇敵侵害。第一,保護他們脫離戰場上的仇敵,就是那些想要用武力、暴力和刀劍的鋒刃毀滅他們的人:“凡為攻擊你而造的兵器(儘管是由吹炭的鐵匠極其精巧地造出;第16節 ,又由尋求毀滅的毀滅者極其熟練地使用),必不亨通;它必不足以強大到能傷害神的百姓;它必射不中目標,從手中掉落,或許還會反彈到那用它攻擊你之人的臉上。”教會的福分在於,為攻擊它而造的兵器沒有一樣能長久亨通;因此,它仇敵的愚妄終必向眾人顯明,因為他們不過是在為自己預備毀滅的器具。第二,保護他們脫離法庭上的仇敵,就是那些想要以權利和公義為名壓倒他們的人。當戰爭的兵器不能亨通時,便有舌頭起來爭訟。這兩者都包括在陰間的門中;陰間的門企圖毀滅教會,因為在城門那裡,他們既有司法法庭,也有軍火庫和軍事儲備。起來爭訟、攻擊教會的舌頭,或是要求統治教會,彷彿神的兒女是他們合法的俘虜,並假稱有權柄壓迫他們的良心;或是歪曲他們的形象,誣告他們,以毀謗和讒言竭力使他們為百姓所憎惡,並招致政府的懲治。猶太人的仇敵正是這樣做的,為要激怒波斯諸王攻擊他們(以斯拉記 4:12;以斯帖記 3:8)。“但這些侮慢威嚇的舌頭,你必定罪;你必有憑據回應他們狂妄的要求,並使他們惡毒的詆譭閉口。你要藉著行善做到這一點(彼得前書 2:15);你所行的必使你甚至在仇敵的良心中也顯明出來,證明你並非他們所歪曲描述的那種人。你必定他們的罪,也就是說,神必為你定他們的罪。他必使你的公義如光發出(詩篇 37:6)。你必定他們的罪,正如挪亞建造方舟、拯救全家,以藐視他們的藐視,從而定了那辱罵他的舊世界之罪。”那日將到,神必因惡人向他所說的一切剛愎話,與他們算賬(猶大書 1:15)#

末後的話不僅指這個應許,也指前面的一切:這是主僕人的產業。神的僕人也是他的兒子,因為他已為他們預備了一份產業,是豐富、確實且不可廢除的。神的應許永遠是他們的產業(詩篇 119:111);主說,他們的義是出於我。神必在人面前顯明他們的事業是公義的。這義在他那裡,因為他知道;這義在他那裡,因為他必為之申辯。或者,他們因行義,也因他們不公正地遭受的一切而所得的賞賜,是出於神;這位神在地上施行審判,在他那裡,義人實在有賞賜。或者,他們的義本身,就是他們裡面一切善良正直的事,乃是出於神,是神在他們裡面做成的;也是出於基督,他成為他們的義。神為其預定來世產業的人,他如今必在他們裡面做成公義。