以赛亚书 63

本章有以下内容：I. 神以怜悯和拯救的方式来到他的百姓这里；这要与前一章的结尾相连，那里对锡安说：“看哪，你的救恩来到；”因为这里说明了这救恩如何来到（第1–6节）。II. 神的百姓以敬虔迎接他，怀着合宜的情感向他祈求；本章的这一部分一直延续到下一章的末尾。其中有：1. 感恩地承认神赐给他们的厚恩（第7节）。2. 从神与他们的关系（第8节）、他对他们满怀怜悯的关切（第9节）、他们的不配（第10节），以及这事如何使他和他们都回想起从前的怜悯等方面，颂扬这些恩惠（第11–14节）。3. 极其谦卑而恳切地祈求神在他们目前的困苦中为他们显现，并以神的怜悯（第15节）、他们与他的关系（第16节）、他们对他的渴慕（第17节）和仇敌的狂妄为理由（第18、19节）。因此，总的说来，我们学到要以活泼的信心领受神的应许，继而善加运用，无论在祷告中还是在赞美中，都要使用这些应许。

弥赛亚的凯旋（主前706年）

1 这从以东而来、从波斯拉而来，衣服染红的是谁呢？这位衣着华美，以浩大的力量行进的是谁呢？就是我，是凭公义说话、大有能力施行拯救的。2 你的衣服为何是红的？你的衣裳为何像踹酒榨之人的衣裳呢？3 我独自踹酒榨；众民中没有一人与我同在：因为我要在怒中踹他们，在烈怒中践踏他们；他们的血必溅在我的衣服上，我要玷污我的一切衣裳。4 因为报仇之日在我心中，我所救赎之人的年份已经来到。5 我观看，却无人帮助；我诧异，竟无人扶持：因此，我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒扶持了我。6 我要在怒中将众民践踏，使他们在我的烈怒中沉醉，并把他们的力量打倒在地。

这里首先询问了一场荣耀的胜利，继而说明了这场胜利。1. 这是神借着护理战胜以色列仇敌所得的胜利；有些人说，是战胜巴比伦人的胜利，古列征服了他们，神也借着古列征服了他们。他们认为先知初次揭示古列，是在他凯旋归来、身处以东境内之时。但这绝不能成立，因为巴比伦境内总被说成北方之地，而以东位于耶路撒冷南面，所以征服者不会从该地返回。因此，这胜利乃是胜过以东人自己；迦勒底人毁灭耶路撒冷时，他们曾为此欢呼（诗篇 137:7），又截杀那些尽力逃离仇敌、逃到以东人那里的人（俄巴底亚书 1:12、13），所以巴比伦受惩罚时，他们也一同受到清算；因为毫无疑问，那预言已经应验，尽管我们在历史中没有见到它应验的记载（耶利米书 49:13）：波斯拉必成为荒场。然而，这场胜过以东的胜利，是作为胜过其他敌对以色列之国的同类胜利的一个实例或样本。这里特别提到胜过以东人，是因为以扫对雅各的古老仇恨（创世记 27:41）；也许还暗指大卫胜过以东人的荣耀凯旋。看起来，他借此所赢得的名声，胜过借其他任何胜利所得的名声，Ps lx., title（撒母耳记下 8:13、14）。但事情不止于此：2. 这也是神在基督里借着恩典战胜我们属灵仇敌所得的胜利。我们看到，那位名称为神之道者身披蘸血的衣服，以此为装饰（启示录 19:13）。我们很清楚他是谁；因为我们正是借着他，胜过那些执政的和掌权的，并且得胜有余；他在十字架上掳掠了他们，向他们夸胜。

在这幅胜利的图景中，我们看到：

I. 有人满怀惊叹地向征服者发问（第1、2节）。这问题是教会提出的，或是先知奉教会之名提出的。他看见一位大能的勇士经历一场流血的战斗之后凯旋归来，便放胆问他两个问题：——1. 他是谁。先知看到他从以东境内而来，穿着对战士而言十分荣耀的衣服；这衣服不是刺绣或镶边的，却沾满了血污和泥垢。他看到这位勇士归来时既不惊惶，也不疲乏，而是以浩大的力量行进，精力丝毫未衰。

“这是谁？”这个问题，也许与约书亚向同一位人物所问的问题意思相同；当时他拔刀向约书亚显现（约书亚记 5:13）：“你是帮助我们呢，还是帮助我们敌人呢？”或更确切地说，它与以色列以敬拜的方式所问的问题相同（出埃及记 15:11）：“有何神像你呢？”2. 另一个问题是：“你的衣服为何是红的？你从事了何等艰苦的工作，竟把这些劳苦和危险的痕迹带在身上？”一位面容如此威严可畏者，难道竟会从事踹酒榨这种卑微而属于仆役的工作吗？这似乎是不可能的。救赎主真正的荣耀，primâ facie——乍看之下，似乎反倒有损于他；正如一位大能的君王去做葡萄园工人和农夫的工作，似乎会有损于他一样。因为他取了奴仆的形象，并带着为奴的痕迹。

II. 他作出了令人赞叹的回答。

1. 他说明自己是谁：我凭公义说话，大有能力施行拯救。他就是救主。神曾救以色列脱离压迫者之手；主耶稣则是我们的救主。他的名字“耶稣”意为救主，因为他将自己的百姓从罪恶中救出来。在所成就的救恩中，他要我们注意：(1.) 他应许的真实；这应许在救恩中得到成就：他凭公义说话，因此必使自己所说的每一句话都得以兑现。他要我们把他所行的与他所说的话相比较，将话语和作为彼此对照，使他的作为可以证实他所说的话，他所说的话也可以显明他作为的正当。(2.) 他能力的功效；这能力在救恩中施展出来：他大有能力施行拯救，能够成就所应许的救赎，无论途中可能有何等艰难和拦阻。

2. 他说明自己为何呈现这种颜色（第3节）：我独自踹酒榨。他既被比作踹酒榨池的人，便在凯旋之中显出如此的俯就，不以这个比喻为耻，反而接受并继续沿用它。他确实踹酒榨，但那是神忿怒的大酒榨（启示录 14:19）；我们这些罪人本应被扔进去，但基督乐意把我们的仇敌扔进去，并除灭那掌死权的，使他可以拯救我们。神有时在犹太人的仇敌中所施行的流血之工，以及这里所预言的流血之工，正是这事的预表和象征。请留意这位征服者怎样述说自己的胜利。

(1.) 他完全凭自己的力量取得胜利：我独自踹酒榨（第3节）。当神拯救他的百姓、毁灭他们的仇敌时，即使他使用器具，也并非需要这些器具。但在他的百姓中，就是救恩所要为之成就的人中，没有任何帮助主动出现；他们软弱无助，没有能力为自己的解救做任何事；他们灰心懒散，也没有心志去做任何事；他们不愿为自由作出哪怕最轻微的一击或挣扎，无论被掳者自己，还是他们的朋友，都不肯为他们这样做（第5节）：“我观看，却无人帮助，尽管人本来会期待有人相助；他们中间没有显出丝毫勇敢进取的精神。不仅无人带领他们，更令人诧异的是，竟无人扶持；没有人肯前来作助手，没有人有勇气与古列联合，反抗压迫他们的人。因此，我的膀臂成就了拯救；不是倚靠受造之物的势力或能力，乃是倚靠万军之耶和华的灵，也就是我自己的膀臂。”请注意，当其他一切帮助者都失败时，神仍能帮助；事实上，那正是他帮助的时候。正因如此，他必越发荣耀地施展自己的能力。但这最充分地适用于基督胜过我们属灵仇敌的胜利，这胜利是他通过独自交战取得的。他独自踹了他父亲忿怒的酒榨，并亲自胜过执政的和掌权的，向他们夸胜（歌罗西书 2:15）。众民中没有一人与他同在；因为当他进入战场与黑暗的权势交锋时，所有门徒都离弃他逃走了。无人帮助他；没有人能够帮助，也没有人敢帮助。在世人中间，这本是与他们利害攸关的事，然而不但无人扶持，反而有那么多人反对，并且若是可能，还要加以阻挠；他对此实在可以诧异。

(2.) 他完全出于自己的热心承担这场战争。他是在怒中、在烈怒中践踏仇敌（第3节）；正是这烈怒扶持他，推动他完成这项事业（第5节）。神为受压迫的犹太人成就拯救，完全是因为他向压迫他们的巴比伦人大发忿怒；他因他们拜偶像和行邪术，因他们的骄傲和残忍，又因他们伤害他的百姓而发怒。随着他们的可憎之事增多，变得更加狂妄暴虐，他的怒气也加增为烈怒。我们的主耶稣为他父亲的荣耀和人类的幸福大发圣洁的热心，又因撒但竟敢攻击这二者而满怀圣洁的义愤，因而成就了我们的救赎；在他的整个工作中，这热心和义愤始终扶持着他。激励他的这种热心有两个方面：——[1.] 他热切反对他自己和他百姓的仇敌：报仇之日在我心中（第4节），就是在永恒的旨意中所定、向他们报仇的日子。这日子写在他心中，以致他不能忘记，也不能让它错过；他的心充满此事，这事又如一项使命、一个重担压在他身上，使他如此奋力推进这场圣洁的战争。请注意，神报仇的日子已经定下；它虽可能长久迟延，最终却必来到。我们可以安心等候，因为救赎主自己也在等候，尽管他的心始终系于此事。[2.] 他为自己的百姓，以及他所定意要使之分享那预定救恩的一切人大发热心：“我所救赎之人的年份已经来到，就是为他们的救赎所指定的年份。”以色列人出埃及得解救，有一个指定的年份，神的时间一天也不差（出埃及记 12:41）；他们脱离巴比伦也有一个指定的年份（但以理书 9:2）；基督来到毁灭魔鬼的作为，同样有一个指定的年份；教会每一次得解救，也都有指定的年份，拯救者始终留意这日期。请留意：第一，他以何等喜悦的口吻谈论自己的百姓；他们是他所救赎的人，是属于他自己的，是他所亲爱的。虽然他们的救赎尚未成就，他却称他们为自己所救赎的人，因为这事必定成就，如同已经成就一样确定。第二，他以何等喜悦的口吻谈论百姓的救赎；尽管他很可能面对一场激烈的交锋，他仍为时候已经来到而何等欢喜。“既然我所救赎之人的年份已经来到，看哪，我来了；不再耽延。耶和华说：现在我要起来。如今你必看见我要向法老所行的事。”请注意，必须耐心等候所应许的救恩，直到所指定的日期来到；然而，我们必须以祷告守候这些应许。基督岂不是说：“是了，我必快来”吗？愿我们的心回答：“诚然，愿你来；愿蒙救赎之人的年份来到。”

(3.) 他必彻底战胜他们所有人。[1.] 许多事已经成就；因为他现在显现时衣服是红的；所流的血如此之多，以致征服者的衣裳全被染红。早在很久以前，临终的雅各论到细罗（就是基督）时，已经预言了这事：他要在酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂；这里也许正是暗指此事（创世记 49:11）。

在敌基督势力遭毁灭时，我们看到大量流血（启示录 14:20；19:13）；然而，按照预言的表达方式，这也可以从属灵意义上来理解，这里的话无疑也可作如此理解。[2.] 还将有更多的事成就（第6节）：我要在怒中践踏那些仍然与我顽抗的众民；因为当蒙救赎之人的年份来到时，得胜的救赎主必继续得胜，并且胜了又要胜（启示录 6:2）。他既开始，也必完成。请留意，他将怎样完成对教会仇敌的胜利。第一，他必使他们昏乱；他要使他们沉醉，以致他们的谋略既无理智，也不稳固。他们要喝他烈怒的杯，这杯必使他们醉倒；或者，他要使他们喝自己的血而醉（启示录 17:6）。那些喝狂饮放荡之杯使自己沉醉的人（这时他们正处于狂怒之中），应当悔改自新，免得神使他们喝惊惶之杯，就是他烈怒的杯而沉醉。第二，他必使他们衰弱；他要挫败他们的力量，从而将他们打倒在地；因为什么力量能够抵挡全能者呢？

承认神的恩惠（主前706年）

7 我要述说耶和华的慈爱和当受的赞美，照耶和华赐给我们的一切，并他照自己的怜悯和丰盛的慈爱赐给以色列家的大恩。8 因为他说：他们实在是我的百姓，是不行诡诈的儿女；于是他作了他们的救主。9 在他们一切的苦难中，他也受苦；他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的一切日子，他都托住他们、怀抱他们。10 但他们悖逆，使他的圣灵忧伤；因此，他转而作他们的仇敌，亲自攻击他们。11 那时他想起古时的日子，想起摩西和他的百姓，说：那将他们和他群羊的牧者从海中领上来的在哪里呢？那将自己的圣灵放在他里面的在哪里呢？12 那以自己荣耀的膀臂在摩西右边引导他们，在他们面前将水分开，为自己立永远之名的在哪里呢？13 那引导他们经过深处，使他们像旷野中的马不至绊跌的在哪里呢？14 好像牲畜下到谷中，耶和华的灵使它安歇；你也照样引导你的百姓，为自己立荣耀的名。

先知在这里奉教会之名，回顾并感恩地承认神一直以来怎样对待他的教会，自他建立教会之时起就是如此。此后，在本章末尾和下一章中，他才像城墙上的守望者一样，恳切祈求神怜悯教会目前可悲的处境；神的百姓在祷告中如此回顾往事，乃是他们惯常所行的。

I. 这里概括地承认神一直以来向他们所施的恩惠（第7节）。前文曾概括地论到神的先知和百姓（第62章第6节），说他们提说耶和华；现在这里告诉我们，他们特别喜欢提说神的哪一方面，那就是他的恩惠。先知在这里如此述说这恩惠，仿佛认为无论怎样述说都说不尽。他提到神的恩慈（这恩慈从未像神因爱世人、差遣他的儿子拯救我们一事上显得如此清楚、如此卓越，提多书 3:4），也提到他的慈爱，就是在一切使人感到亲爱的事上彰显出来的恩慈。不仅如此，神怜悯的泉源如此丰盛，支流又如此繁多，以致先知用复数来称说它——他的诸般慈爱；因为我们若要数算他慈爱的果实，其数目比沙更多。他在提到神的慈爱时，也提到对他的颂赞，就是众圣徒因他的慈爱而献上的感恩承认，天使也同样如此。为使神得荣耀，我们必须述说他的一切受造之物因他的慈爱向他献上何等颂赞。请看先知怎样丰富地述说：1. 从神而来的恩惠，就是他慈爱的恩赐——耶和华特别赐给我们的一切，涉及生命和敬虔，也涉及我们个人和家庭的身份。每个人都应为自己述说，照着自己的亲身经历述说；他必然承认，神以他的丰盛慷慨赐给他许多恩惠。但我们也必须述说神赐给他教会的恩惠，就是他赐给以色列家的大恩。请注意，我们必须为别人所享受的怜悯称颂神，也必须为自己所享受的称颂他，并且要把赐给以色列家的看作赐给我们自己的。2. 神里面所有的恩惠。神行善，因为他本为善；他所赐给我们的，必须追溯到最初的源头：这是照着他的怜悯（不是照着我们的功德），也是照着他丰盛的慈爱，而这慈爱永不耗尽。因此，我们应当尊神的恩惠为大，尊荣地述说它；不仅在我们以此恳求时如此（如大卫，诗篇 51:1），在我们赞美它时也当如此。

II. 这里特别留意神的怜悯自以色列形成一国以来所经过的各个阶段。

1. 神对他们的期望，就是期望他们行事端正（第8节）。当他领他们出埃及、使他们与自己立约时，他说：“他们实在是我的百姓；我接纳他们作为我的百姓，也愿意盼望他们证实自己确是如此，作不行诡诈的儿女。”也就是说，他们与神立约时不会虚假应付，也不会背约、像坏弓一样偏离，从而诡诈地离开他。他们不止一次说：“凡耶和华要对我们说的，我们都要遵行，并且顺服。”因此，他接纳他们作自己特属的百姓，说：“他们必不行诡诈。”神公平而信实地对待他们，所以也期望他们照样对待他。他们是约的儿女（使徒行传 3:25），也是那些紧紧跟随耶和华之人的儿女，因此可以盼望他们会追随先祖坚定不移的脚踪。请注意，神的百姓是不行诡诈的儿女；因为那些肯行诡诈的，不是他的儿女，而是魔鬼的儿女。

2. 他因着这些期望向他们所施的恩惠：于是，他作了他们的救主，救他们脱离埃及的奴役和旷野处境中的一切灾祸；此后，他又多次作他们的救主。请特别看他作为救主为他们所行的事（第9节）。(1.) 促使他为他们施行拯救的原则；这是出于他的慈爱和怜悯，完全出于对他们的同情和温柔的眷爱，并不是因为他需要他们，或能从他们得益处。这里用一种十分奇妙的方式表达此事：在他们一切的苦难中，他也受苦。这并不是说永恒之神的心能够悲伤，或神无限的福乐能遭受丝毫损害或减少（神不可能受苦）；这是他乐意用来表明自己对受苦百姓的爱和关切的方式。他同情他们，甚至把伤害他们的事看作对他自己的伤害，并要照此追讨。他们的呼求感动他（出埃及记 3:7），他奋力为他们显现，仿佛他们的痛苦使他也感到疼痛。“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这使神受苦的百姓大得安慰：神绝不是甘心使人受苦（耶利米哀歌 3:33）；他们若在他手下降卑自己，他就在他们的苦难中与他们一同受苦，正如慈爱的父母面对患病孩子的病情所要求的严厉处置，也会与孩子一同痛苦。原文中这些话还有另一种读法：在他们一切的苦难中，并没有苦难。他们虽然身处大苦难，神的恩典却使这苦难成为他们的益处，从而改变了它的性质；苦难的严酷大为减轻，又被诸般怜悯调和、平衡；他们在其中得到奇妙的扶持和安慰；苦难又十分短暂，结局也十分美好，以致实际上算不得苦难。圣徒的患难对他们而言，并不像对别人那样；这些不是苦难，而是良药。圣徒能够称它们为至暂至轻的，并能着眼于天堂，以天堂为一切中的一切，从而不把这些苦难看作什么。(2.) 在拯救他们的事上所差用的人——他面前的使者。有些人把这理解为一位受造的天使。天上最高的天使，就是侍立在他荣耀宝座近旁、在他面前的使者，也没有被认为过于尊大或美善，以致不能奉差执行这项使命。同样，经上说小子们的使者，就是那些常见我们父之面的天使（马太福音 18:10）。但这里更应理解为耶稣基督，就是永恒的道，也就是神曾向摩西提到的那位使者（出埃及记 23:20、21）；以色列应当听从他的声音。他被称为耶和华（出埃及记 13:21；14:21、24）。他是立约的使者，是神差往世间的使者（玛拉基书 3:1）。他是神面前的使者，因为他是神本体的真像；神的荣耀显在基督的面上。那位将要成就永恒救恩的，曾以此为凭据，成就了那些预表永恒救恩的暂时拯救。(3.) 这恩惠的延续和恒久。他不但救赎他们脱离奴役，还在古时的一切日子托住他们、怀抱他们。他们软弱，他却用能力扶持他们，用丰盛供应维系他们；他们担负重担、即将下沉时，他便托住他们；他们与列国争战时，他站在他们身旁，支持他们到底；他们虽然乖戾，他仍容忍他们和他们的行为（使徒行传 13:18）。他怀抱他们，如乳养孩子的父亲一样；除了他的膀臂，他们足以使任何人的膀臂疲倦。他怀抱他们，如鹰把雏鹰背在翅膀上（申命记 32:11）。并且，他受他们搅扰（若容许我们这样说）为时甚久：是在古时的一切日子。即使他们已经长大、定居迦南，他对他们的照顾仍未结束。这一切都出于他的慈爱和怜悯，ex mero motu——完全出于他自己的美意；他爱他们，是因为他愿意爱他们，正如他所说的（申命记 7:7、8）。

3. 他们以不坦诚的行为待他，以及他们由此给自己招来的祸患（第10节）：但他们悖逆。事情看起来充满希望，前景可期；人本会以为他们将继续作神顺服的儿女，而毫无疑问，他也会继续作他们有恩典的父亲。然而，双方在这里都发生了令人悲哀的变化，而关系破裂的责任在他们。(1.) 他们背弃对神的忠诚，拿起兵器攻击他：他们悖逆，以不信和发怨言使他的圣灵忧伤，此外还有制造金牛犊的罪；从那时以来，这一直是他们的道路和作风。尽管他曾乐意论到他们说：“他们必不行诡诈；”尽管他为他们行了如此多的事，托住并怀抱他们，他们还是这样以恶报他，像愚昧无知的百姓（申命记 32:6）。这使他忧伤（诗篇 115:10）。神儿女对他忘恩的悖逆，使他的圣灵忧伤。(2.) 因此，他公正地撤去自己的保护；不仅如此，他还攻击他们，正如君王公正地攻击叛乱者一样。那位一向与他们为友的，转而作他们的仇敌，亲自攻击他们；无论在旷野中，还是他们定居迦南之后，他都接连以审判攻击他们。请看罪的邪恶和危害；它使神甚至与那些曾经蒙他善待如朋友的人为敌，又使那位本是满有慈爱和怜悯的发怒。请看罪人的愚昧；他们故意失去这位最值得渴望的朋友，又使这位最可畏惧的仇敌成为他们的敌人。这尤其指他们因拜偶像和其他罪，最近在被掳到巴比伦时所遭遇的灾祸。他们患难的根源和最大的加重之处，就是神转而作了他们的仇敌。

4. 在这情形下，他特别回想起神最初使他们形成一个民族时为他们所行的事：那时他想起古时的日子（第11节）。

(1.) 这里既可以理解为百姓想起，也可以理解为神想起。[1.] 我们可以把它理解为百姓想起。那时，以色列（被当作一个人来讲）想起古时的日子；他们查考自己的圣经，阅读神领他们先祖出埃及的记载，比从前更加仔细地思考这件事，并像基甸一样据此推论（士师记 6:13）：“我们列祖向我们述说的一切奇事在哪里呢？那领他们出埃及的在哪里呢？他岂不能同样领我们出巴比伦吗？以利亚的神耶和华在哪里呢？我们列祖的神耶和华在哪里呢？”他们把这事看作促使和鼓励自己悔改、归向神的理由；他们的先祖曾是惹动神怒气的百姓，却仍发现他是赦罪的神；那么，他们若归向他，岂不也能发现他是如此吗？他们也在祷告中以此向神恳求，求他使被掳的百姓归回，就像第51章第9、10节所说的。请注意，目前的日子黑暗阴沉时，想起古时的日子乃是美事；我们应回想自己和别人对神能力与恩惠的经历，并加以运用；回顾至高者右手的年日（诗篇 77:5、10），并记住他是神，永不改变。[2.] 我们也可以把它理解为神想起；他使自己想起古时的日子，想起他与亚伯拉罕所立的约（利未记 26:42）；他说：“那领以色列从海中上来的在哪里呢？”他以此激励自己前来拯救他们：“我从前怎样为他们的先祖显现，现在为何不也为他们显现呢？他们的先祖与他们同样不配，也同样罪有应得。”请看神的怜悯会走得何等远，又会追溯得何等久，为要找出善待他百姓的理由，尽管目前的情形看来无一有利，反而全都对他们不利。不仅如此，他还把一件本来可以作为离弃他们之理由的事，变成救助他们的理由。他本可以说：“我从前已经拯救他们，但他们又给自己招来祸患（箴言 19:19）；所以我不再拯救他们。”（士师记 10:13）。然而，他没有这样做；怜悯向审判夸胜，把这理由转向另一面：“我从前已经拯救他们，因此现在还要拯救他们。”

(2.) 无论我们怎样理解，是百姓以此向神恳求，还是神以此向自己陈说，让我们察看其中的细节；这些细节与被掳之民在严肃禁食之日所作的认罪和祷告十分吻合（尼希米记 9:5 ，等等），那段经文可以作为这些经节的注解。这些经节使人想起摩西和他的百姓，也就是神藉摩西为他的百姓所行的事，特别是领他们经过红海，因为这里最着重的正是这件事；这是他深以为荣的作为，因此他的百姓尤其可以藉着记念此事来勉励自己。[1.] 神藉摩西的右手（第12节）和他手中行奇事的杖引导他们。诗篇 77:20 ：你曾藉摩西的手引导你的百姓，好像羊群一般。引导他们的并不是摩西，正如喂养他们的也不是摩西一样（约翰福音 6:32），乃是神藉着摩西引导他们；因为是神使摩西具备资格，呼召他，帮助他，并使他在这项大业上亨通。摩西在这里被称为神羊群的牧人；神是羊群的主人，也是以色列的大牧者（诗篇 80:1）；摩西则是在他手下作牧人。他曾受操练，惯于劳苦和忍耐；他在岳父叶忒罗那里受过牧放羊群的训练，因而适合担负这种牧养的职责。在这一点上，他预表基督这位好牧人；基督为羊舍命，这远超过摩西为以色列所做的，尽管摩西也为他们做了许多。[2.] 他把自己的圣灵放在摩西里面；神的灵在他们中间为他们做工，不仅他的护理如此，他的恩典也是如此。尼希米记 9:20 ：你赐下良善的灵教训他们。智慧和勇气的灵，以及预言的灵，都被放在摩西里面，使他有资格在他们中间履行蒙召承担的职分；摩西身上的一些灵也被放在七十位长老身上（民数记 11:17）。以色列中间不仅有受默示的著作，还有受默示的人，这对他们是一项极大的福分。[3.] 他领他们安全经过红海，从而救他们脱离法老的手。第一，他在他们面前分开海水（第12节），使海水不仅为他们提供通道，也为他们提供保护；不仅为他们开出一条路，也在两旁为他们筑起墙垣。第二，他领他们经过深处，如同马行在旷野或平原上（第13节）；他们连同妻子儿女和所有行李，经过海底时轻松顺利，正如马行在平坦的地面上一样，尽管我们可以设想海底泥泞、多石，或二者兼有。因此，他们虽然走的是一条从未有人踏过、他们和其他任何人以前都未曾走过的路，却没有绊跌。神若为我们开道路，也必使那道路平坦；他为自己百姓所开的路，他必引导他们行走。第三，为使这怜悯完满，他把他们从海中领上来（第11节）。那上坡很可能十分陡峭、肮脏、湿滑而难以攀登，至少妇女和儿童难以攀登；男子考虑到身上所负的重担（出埃及记 12:34）和他们的疲惫，也同样难以攀登。然而神以自己的大能把他们从地的深处领上来；这对他们而言仿佛是一种复活，是从死里得生。[4.] 他安全地把他们带到安歇之地：正如牲畜小心而逐步地下到山谷中，耶和华的灵也照样使他得安歇。他们在旷野行进期间，耶和华的灵曾藉摩西的指引，多次为他们预备安歇之处（第11节）。最终，他们在迦南得到永久的安歇，耶和华的灵照着应许把这安息赐给他们。属神的以色列人正是藉着耶和华的灵归向神，并在他里面安歇，以他为自己的安息。[5.] 这一切都是他以自己的大能为他们成就的，也是为使自己得着颂赞。第一，这是他以自己的大能成就的；他是掌管自然界的神，自然界的一切力量都听他调遣。他以荣耀的膀臂，就是他威勇而英武的膀臂，成就了这事；原文正有此意。成就这事的不是摩西的杖，而是神荣耀的膀臂。第二，这是为了使他自己得着颂赞，为自己成就永远的名（第12节），荣耀的名（第14节），使他因此得着荣耀，永远得着荣耀。这正是神在世上以他荣耀的膀臂所做的事：他正在为自己成就荣耀的名；当世上大人物最负盛名的名字都写在尘土中时，他的名却要存到无穷的世代。

恳切的恳求（主前706年）

15 求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看；你的热心和大能在哪里？你心肠的激动和向我所施的怜悯在哪里？难道都受了抑制吗？16 无疑，你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，但耶和华啊，你是我们的父，是我们的救赎主；你的名从亘古就有。17 耶和华啊，你为何使我们偏离你的道路，使我们的心刚硬，不再敬畏你呢？求你为你仆人的缘故回来，就是为你产业的众支派回来。18 你圣洁的百姓拥有这地不过片时；我们的敌人已经践踏你的圣所。19 我们是属你的；你从未治理他们，他们也未曾称为你名下的人。

前面的赞美是要作为这篇祷告的引言；这祷告一直延续到下一章末了，是一篇深情、迫切而带着申诉的祷告。它是为被掳时期预备的。他们既有应许，也有为那个缺乏之时预备的祷告，使他们归向主时可以带着当说的话，把神亲自教导他们的话向他说出。既然这些话是神自己默示写成的，他们就更可以盼望藉此得蒙应允。有些优秀的解经家认为，这篇祷告的指向更为深远，表达了犹太人在最后彻底被神弃绝并遭罗马人毁灭之下的哀诉；因为其中有一处经文（第64章第4节）被使徒应用于福音的恩典（哥林多前书 2:9），他们正是因拒绝这恩典而被弃绝。在这些经节中，我们可以看到：

I. 他们向神献上的祈求。1. 求他察看他们的处境和他们心灵对他的渴望：求你从天上垂顾、观看（第15节）。他们很清楚神看见一切，但他们求他顾念他们，俯就施恩给他们，以怜悯和关切的眼光看他们，正如他将要显现、拯救自己的百姓时，曾察看他们在埃及所受的苦难一样。他们只求神垂顾观看，实际上就是向他的公义申诉，求他审判他们的仇敌（正如约沙法在历代志下 20:11、12 所说：求你看他们怎样报复我们。你不审判他们吗？），同时暗中信靠他的怜悯和智慧，深信他知道该用什么方式搭救他们（诗篇 25:18 ：求你看顾我的困苦和艰难）：求你从你圣洁荣耀的居所垂顾。神的圣洁就是他的荣耀。天是他的居所，是他荣耀的宝座；他在那里最充分地彰显自己的荣耀，因此经上说他从那里垂看大地（诗篇 33:14）。在那里，蒙福的天使尤其颂扬他的圣洁（第6章第3节；启示录 4:8）；他的圣者在那里侍立在他面前，不断环绕着他；所以那里是他圣洁的居所。所有祷告的百姓既渴望像他一样圣洁，知道他住在圣洁之处，就都因此受到鼓励。2. 求他采取行动搭救他们（第17节）：“求你回来；改变你待我们的方式，不要继续与我们争辩；求你施怜悯回来，使我们不仅得到你恩慈的垂顾，也有你恩慈的同在。”神的百姓所惧怕的，莫过于他离开他们；他们所渴望的，也莫过于他回到他们中间。

II. 他们向神发出的哀诉。他们为两件事哀诉：——1. 他们被交给自己，而神的恩典没有挽回他们（第17节）。这是一个奇特的质问：“你为何使我们偏离你的道路呢？也就是说，使我们中间的许多人，甚至大多数人偏离你的道路；而且我们每个人都有些理由这样哀诉：你使我们的心刚硬，不再敬畏你。”有些人认为，这是他们中间那些不敬虔、亵渎之人的言语；当先知责备他们道路上的错谬、内心的刚硬，以及对神话语和诫命的藐视时，他们竟厚颜无耻地把自己的罪归咎于神，以他为罪的始作俑者，并质问他为何还责怪人。要注意，那些把自己邪恶的过错归在神身上的人，实在是邪恶的。但我更愿意把这些话看作他们中间那些为本族百姓的不信和不悔改而哀恸之人的言语；他们并非指控神是他们邪恶的始作俑者，而是把这事向他倾诉。他们承认自己已经偏离神的道路，承认自己的心已经刚硬，不再敬畏他，没有接受敬畏神本应在他们身上产生的影响；这正是他们偏离神一切道路的原因。“不再敬畏他”也可以指离弃对神真正的敬拜；一个人的心若疏远对这位无可争辩地伟大而良善之神的事奉，那心确实刚硬。如今，他们把这事当作自己极大的痛苦和重担而哀诉：神因他们的罪任凭他们落到这种境地，容许他们偏离他的道路，并公义地扣留他的恩典，以致他们的心刚硬，不再敬畏他。他们问“你为何这样做？”并不是指控神行了不义，而是把这事当作严厉的审判来哀叹。神使他们偏离，使他们的心刚硬，不仅是因为他们曾使他的灵担忧、烦恼，并将他消灭（第10节），以致他从他们那里收回自己的灵；也是因为他对他们发出了司法性的判决（你去使这百姓心蒙脂油；第6章第9、10节），并且藉着他对他们的护理安排，使许多事成为他们离弃他的可悲诱因。大卫为自己被放逐而哀诉，因为在这种放逐中，他实际上仿佛被吩咐去事奉别神（撒母耳记上 26:19）。他们的患难使许多人疏远神，并对事奉他怀有偏见；又因为恶人的杖长期压在他们所得的分上，他们几乎就要伸手作恶（诗篇 125:3）。他们最哀痛的正是这件事；他们的苦难成了他们的试探，对其中许多人而言，这些试探甚至无法战胜。要注意，已经觉醒的良心最为哀痛的是属灵的审判；在患难中，他们最惧怕的是那使他们远离神和本分的事。2. 他们被交在仇敌手中，而神的护理没有拯救、搭救他们（第18节）：我们的敌人已经践踏你的圣所。他们被掳时，大多数人失去了对敬拜神的爱慕，并因苦难而心里刚硬、远离敬拜神，这已使他们忧伤；他们又被剥夺了在庄严会众中敬拜神的机会，这就使他们更加忧伤。他们哀诉的，与其说是敌人践踏了他们的房屋和城邑，不如说是敌人践踏了神的圣所；因为神由此直接受到冒犯，而他们也被夺去了自己最为珍视、最为喜爱的安慰。

III. 他们为求怜悯和拯救而向神提出的理由。1. 他们以神素来向自己百姓显出的温柔怜悯，以及他为他们显现的能力和意愿来恳求（第15节）。祷告中最有力的理由，都是取自神自己；这里的理由正是如此。你的热心和大能在哪里？神为自己的荣耀和百姓的安慰大发热心；他的名为“忌邪者”，他也是忌邪的神；他又有与此相称的大能，可以不顾一切反对，保全自己的荣耀和百姓的权益。如今这些在哪里呢？它们以往岂未显现过吗？为何现在不显现呢？那无限智慧而公义的神圣热心不可能冷却，那无限的神圣大能也不可能衰弱。不仅如此，他的百姓不但经历过他的热心和大能，也经历过他心肠的激动，更确切地说，是他心肠的牵动；他对他们的怜悯深切到一个程度，正如人的怜悯会使人内心翻腾激荡一样。正如何西阿书 11:8 所说：我的心在我里面翻转，我的怜爱一同发动；又如耶利米书 31:20 所说：我的心肠为他烦乱，或为他发声。“神素来这样眷顾自己的百姓，向他们显出丰盛的怜悯；但这些怜悯如今在哪里呢？难道都受了抑制吗（诗篇 77:9）？神曾屡次记念施恩，难道如今忘记施恩了吗？难道他在怒中止住自己的慈悲了吗？绝不可能。”要注意，我们可以根据自己对以往怜悯的经历，对进一步的怜悯怀有美好的盼望。2. 他们以神与他们之间父亲的关系来恳求（第16节）：“你的慈悲并未受抑制，因为那是父亲的慈悲；父亲即使一时不喜悦自己的孩子，仍会因天然亲情的力量而很快与他和好。无疑，你是我们的父，因此你的心肠必牵挂我们。”我们应当始终在心里持守这些对神的美好认识。无论情形如何，神仍是良善的，因为他是我们的父。他们承认，神若不是他们的父，他们便是无父的孤儿；因此，他们把自己投靠于他，因为孤儿在他那里得蒙怜悯（何西阿书 14:3）。他们的民族以亚伯拉罕为父，这是他们的荣耀（马太福音 3:9）；亚伯拉罕是神的朋友；他们也以色列为父，以色列是与神较力的王子。但除非他们有神自己作父，否则这些对他们有什么益处呢？“亚伯拉罕和以色列不能帮助我们；他们没有神所有的能力；他们早已去世，不认识我们，也不承认我们；他们不知道我们的处境和需要，因而不知道该用什么方式向我们施恩。亚伯拉罕和以色列若仍与我们一同活着，就会为我们代求，向我们提出劝告；但他们已经去了另一个世界，我们不知道他们是否与这个世界还有任何往来。因此，除了我们有幸被称为他们的子孙以外，他们再也无法向我们施予任何恩惠。”父亲死后，他的儿子得尊荣，他却不知道（约伯记 14:21）。“但耶和华啊！你仍是我们的父（我们肉身的父亲可以自称永远慈爱，却不能永远活着；唯有神是不朽的父，永远认识我们，也永远不会远离我们）；所以，‘我们的救赎主’从亘古就是你的名，我们必藉此名认识并承认你。这是你自古以来为人所知的名；你的百姓一直把你看作他们可以向之申诉、求你纠正冤屈并为他们辨明案件的神。不仅如此”（按照有些人对这段经文的理解），“亚伯拉罕和以色列即使不但不能帮助我们，而且不愿帮助我们，你仍会帮助我们。他们没有你那样的怜悯。我们已经如此堕落败坏，以致亚伯拉罕和以色列不肯承认我们是他们的子孙；然而我们仍投奔你，以你为我们的父。亚伯拉罕赶出了自己的儿子以实玛利；雅各剥夺了儿子流便的继承权，又咒诅西缅和利未；但我们在天上的父赦免罪时，乃是神，并非人。”（何西阿书 11:9）。3. 他们以神在他们身上的权益来恳求，因为他是他们的主，是他们的所有者和产业主人：“我们是你的仆人；我们所能献上的任何服事都是你有权得着的，因此我们不应事奉外来的君王和陌生的神明。求你为你仆人的缘故回来。”父亲因天然的亲情，觉得自己有责任搭救并保护孩子；主人也因自己的名誉，觉得自己有责任救援并保护仆人：“我们凭着最有约束力的承诺，也凭着最深厚亲爱的关系，都是属你的。你曾治理我们；所以，主啊，求你维护自己的权益，持守自己的权利；因为我们是称为你名下的人，除了到你这里来得伸冤和保护，我们还能往哪里去呢？我们是属你的，求你救我们（诗篇 119:94）；我们是你自己的人，求你承认我们。我们是你产业的众支派，不仅是你的仆人，也是你的佃户；我们属你，不仅要为你做工，也要向你交纳租赋。以色列众支派是神的产业；神从这个较低的世界所得那一点赞美和敬拜，就是从他们而来。你岂会容许自己的仆人和佃户这样受虐待吗？”4. 他们以自己享有应许之地和圣所特权的时间非常短暂来恳求（第18节）：你圣洁的百姓拥有这地不过片时。从亚伯拉罕到大卫只有十四代，从大卫到被掳也只有另外十四代（马太福音 1:17）；神曾应许赐迦南地作永远的产业（创世记 17:8），又曾施展大能，把他们领进那地并使他们在那里定居；与根据这些事所能期待的时间相比，他们拥有那地的时间实在非常短暂。“我们虽然是你圣洁的百姓，从其他民族中分别出来，奉献给你，却很快就被逐出居所。”然而，他们只能为此责怪自己；按所宣称的身份，他们是属神圣洁的百姓，但正是他们自己的邪恶使他们失去了那地。5. 他们以占据并继续占据自己土地的那些人都是神的陌生人为理由来恳求；神没有从他们得到任何服事或尊荣：“你从未治理他们，他们也从未顺服你；他们未曾称为你名下的人，反倒公开宣称自己属于别神，敬拜别神。神岂会容许那些与他毫无关系的人践踏那些与他有关系的人吗？”有些人对这句话另有一种读法：“我们已经变得如同那些你从未治理、也从未称为你名下的人一样；我们被弃绝、被撇弃、被藐视、被践踏，仿佛我们从未事奉过你，你的名也从未称在我们身上。”扫罗的盾牌就是这样被卑贱地丢弃，仿佛未曾用油膏过。然而，那看似被遗忘的约，必再被记念。