以赛亚书 6
看来，此前以赛亚是以候选者的身份说预言，只有实质上而默示的委任；但在这里，随着他手中的工作日益加重，我们看见他（若容我这样说）借着更明确、更明白的委任，被郑重按立并分别出来担任先知的职分。或许，他因见自己的事工成效甚微，便开始想到放弃；所以，上帝认为适宜在本章重新委任他，其方式足以激发并鼓励他热心、殷勤地履行这委任，尽管他的劳苦看来徒然。本章记载：I. 以赛亚所见上帝荣耀的一个极其可畏的异象（第1–4节），这异象使他陷入的恐惧（第5节），以及借着罪得赦免的保证而给予他、使他摆脱那恐惧的安慰（第6、7节）。II. 以赛亚所领受的一项极其可畏的委任，要他奉上帝的名作先知（第8节），借着他的传道，使不悔改的人在罪中刚硬，并使他们成熟到可被毁灭的地步（第9–12节）；然而仍为余民保留了怜悯（第13节）。这些事向他显明并对他说，乃是把他当作一位传扬福音的先知。
以赛亚的天上异象（主前758年）
1 乌西雅王崩的那年，我又看见主坐在高高举起的宝座上；他的衣裳下垂，遮满圣殿。2 撒拉弗侍立在宝座之上；各有六个翅膀：用两个遮脸，用两个遮脚，用两个飞翔。3 彼此呼喊说：圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；全地都充满他的荣耀。4 因呼喊者的声音，门的根基震动，殿中充满了烟云。
以赛亚所见的异象，是在他像撒母耳一样被确立为耶和华的先知时（撒母耳记上 3:20）赐下的，其目的在于：1. 坚固他的信心，使他自己可以充分确信后来将向他显明之事的真实性。上帝这样向他开启关于自己的启示；但此后每次有启示时，并不需要重复这样的异象。上帝起初也这样以荣耀之上帝的身份向亚伯拉罕显现（使徒行传 7:2），并向摩西显现（出埃及记 3:2）。以西结和圣约翰的预言，都以关于上帝荣耀的异象开始。2. 感动他的情感，使他对上帝怀有敬畏，这敬畏既能激励他，也能使他坚定地服事上帝。那些要把关于上帝的知识教导别人的人，自己应当十分熟悉他。
这异象注明了日期，使其更加确实。那是在乌西雅王崩的那年；在犹大诸王中，他在位的大部分时间都可算是最兴盛、治理最好的君王之一，并且在位甚久，超过五十年。约在他去世的时候，以赛亚看见了上帝坐在宝座上的这个异象；因为君王的气一断，就归回尘土，我们的安慰却是耶和华要作王直到永远（诗篇 146:3、4、10）。以色列的王死了，以色列的上帝却仍然活着。伟大良善之人的必死性，应当促使我们以信心之眼仰望那永恒、不朽的君王。乌西雅王死时蒙着阴影，因为他作为麻风病人被隔离，直到死日。君王的生命有其期限，他们的荣耀也常常黯然失色；但上帝怎样永远活着，他的荣耀也照样永远长存。乌西雅王死在隔离之所，万王之王却仍坐在他的宝座上。
先知在这里所看见的已向我们启示，使我们能把信心与这启示调和，借此如同从镜子里观看主的荣耀；因此，让我们转身，以谦卑敬畏的心观看这伟大的景象。
I. 请看上帝坐在他的宝座上，那宝座又高又被举起；它不仅超越其他宝座，因它远胜它们，而且统辖其他宝座，因它治理并支配它们。以赛亚所看见的不是耶和华——上帝的本质（无人见过，也无人能看见），而是阿多奈——他的主权。他所看见的是主耶稣；约翰福音 12:41 对这异象作了这样的解释，说以赛亚当时看见了基督的荣耀，并且论到他。这是我们救主具有神性的无可争辩的证据。他复活以后坐在上帝右边时，不过是坐回他先前所在之处（约翰福音 17:5）。请看那永恒心意的安静：以赛亚看见主坐着（诗篇 29:10）。请看那永恒君王的至高主权：他坐在宝座上——那是荣耀的宝座，我们必须在它面前敬拜；是治理的宝座，我们必须顺服在它之下；也是恩典的宝座，我们可以坦然无惧地来到它面前。这宝座崇高，被举起，超越一切竞争和反对。
II. 请看他的圣殿，就是他在地上的教会，充满了他荣耀的彰显。他的宝座设立在圣殿门口（正如君王在城门口坐堂审判），他衣袍的下摆充满圣殿，也就是全世界（因为全世界都是上帝的殿；天怎样是他的宝座，地也照样是他的脚凳）；更确切地说，是充满教会，使教会因上帝特别同在的标记而充实、丰富并得着装饰。
III. 请看他宝座旁光明而蒙福的侍从；他的荣耀借着他们并在他们中间得到颂扬，他的统治也由他们服事（第2节）：撒拉弗侍立在宝座上方，仿佛盘旋在宝座周围；或侍立在宝座近旁，面向宝座，在它面前俯伏。这些圣天使称为撒拉弗，即燃烧者；因为他使他的使者成为火焰（诗篇 104:4）。他们燃烧着对上帝的爱、为他荣耀所发的热心以及反对罪恶的热心；当上帝对他的仇敌成为烈火时，他使用他们作施行忿怒的器具。以赛亚所看见的究竟只有两个、四个，还是（依我看来更可能）无数的天使，并不能确定（见但以理书 7:10）；注意，天使的荣耀在于他们是撒拉弗，他们所有的热力与他们的光相称；他们不仅有丰富的神圣知识，也有丰富的圣洁之爱。经文特别提到他们的翅膀（却没有提到他们形貌的其他部分），因为他们对翅膀的使用旨在给我们教训。他们各有六个翅膀，并非向上伸展（不像以西结所见的那些；第1章第11节），而是：1. 四个用来遮盖，像鸟栖息时的翅膀一样；他们用靠近头部的两个上翅遮脸，用两个最下面的翅膀遮脚或身体的下部。这表明他们侍立在上帝面前时极其谦卑敬畏，因为他在众圣徒的会中大有威严（诗篇 89:7）。他们所遮盖的，不仅是脚这些身体上较不体面的肢体（哥林多前书 12:23），甚至连脸也遮盖起来。天使的面容无疑比世人的面容俊美得多（使徒行传 6:15），然而他们在上帝面前仍遮盖自己的脸，因为他们承受不住上帝荣耀耀眼的光辉；又因为他们自觉与上帝的完全有无限的距离，便羞于在圣洁的上帝面前露出自己的脸。如果天使企图与上帝争胜，他甚至会指责他们愚妄（约伯记 4:18）。天使侍立在上帝面前尚且如此敬畏，我们来到他的宝座前时，岂不更应怀着敬虔的畏惧吗？否则，我们就没有像天使那样遵行上帝的旨意。然而摩西上山与上帝同在时，却揭去了脸上的帕子（见哥林多后书 3:18）。2. 两个翅膀用来飞翔；当他们奉差遣办理上帝的事务时，便迅速飞行（但以理书 9:21），用自己的翅膀飞，比乘风的翅膀飞得更快。这教导我们应当欢然、迅速地做上帝的工作。天使为了服事我们、使我们得益处，尚且展翅从天来到地上；我们岂不应当展翅从地上飞向天上，与他们同享荣耀吗（路加福音 20:36）？
IV. 请听天使为尊荣坐宝座者而唱的颂歌或赞美之歌（第3节）。请留意：
1. 这首歌是怎样唱的。他们带着热心和炽烈高声呼喊；又同心一致，彼此呼喊，或一同呼喊。他们轮流歌唱，却彼此和谐，没有丝毫不协调的声音打断那和声。
2. 这首歌的内容是什么；它与四活物所唱的相同（启示录 4:8）。注意，赞美上帝向来是、也将永远是天上的工作，是上面蒙福之灵恒常的职事（诗篇 84:4）。还要注意，上面的教会在赞美上始终如一；在那里，节拍和音调都没有改变。撒拉弗在这里为两件事赞美上帝：——
(1.) 他本身无限的完全。这里赞美了他最荣耀的称号之一：他是万军之耶和华，是他们众军之主，也是一切众军之主；又赞美了他最荣耀的属性之一，就是他的圣洁。若没有圣洁，他作为万军之耶和华（或像平行经文 启示录 4:8 所说的，全能的主上帝）这件事，就绝不能像如今这样成为我们喜乐和赞美的缘由；因为能力若没有纯洁加以引导，就会成为人类的恐惧。在圣经中，上帝的一切属性没有一样像这属性这样受到颂扬。上帝的能力被说了两次（诗篇 62:11），他的圣洁却被说了三次：圣哉，圣哉，圣哉。这表明：[1.] 天使赞美上帝时的热心和炽烈；他们甚至缺少足以表达自己的言语，因此又重复同样的话。[2.] 他们默想上帝的圣洁时所得的特殊喜悦；这是他们喜爱反复默想、反复歌颂并且不愿离开的题目。[3.] 上帝的圣洁具有至高无上的卓越，远胜最纯洁的受造物。他是圣洁的，三重圣洁的，无限圣洁的；他的圣洁是本有的、完全的、永恒的。[4.] 这可能指上帝本体中的三个位格：圣父、圣子、圣灵（因为下文第8节说：谁肯为我们去呢？）；也可能指那昔在、今在、以后永在的；因为在 启示录 4:8，这一尊荣上帝的称号也加在这首歌中。有些人认为，这里的天使是在称颂上帝即将对犹太民族宣告的判决公正无私。在这件事上，他昔日圣洁、如今圣洁、将来也仍然圣洁；他的道路全然公平。
(2.) 这些完全向世人的彰显：全地都充满他的荣耀，就是他能力和纯洁的荣耀；因为他所行的无不圣洁（诗篇 145:17）。犹太人以为上帝的荣耀应当局限在他们的土地上；但这里暗示，在福音时代（本章所指向的时代），上帝的荣耀将充满全地，也就是他圣洁的荣耀；而他的圣洁确实是他其他一切属性的荣耀。这荣耀当时充满圣殿（第1节），但在末后的日子，全地都要充满这荣耀。
V. 请留意这次上帝荣耀的异象显现时，充满圣殿的那些可畏记号和征兆（第4节）。1. 殿宇震动了；不仅门震动，连牢固安置的门柱也因呼喊者的声音而摇动。这是上帝的声音，他呼召施行审判（诗篇 50:4）；也是赞美他的天使的声音。天上的声音足以淹没这下界众水的一切喧嚣（诗篇 93:3、4）。圣殿的这次猛烈震动，表明上帝因百姓的罪向他们发怒并不悦；它是圣殿和城先被巴比伦人、后来被罗马人毁灭的凭据，也旨在使我们心生敬畏。墙壁和门柱尚且在上帝面前战兢，我们岂能不战兢呢？2. 殿宇昏暗了；其中充满烟云，像铺展在他宝座之上的云彩一样（约伯记 26:9）。因着黑暗，我们既不能完全看清它，也不能安排好论述它的话语。在上面的圣殿中不会有烟云，一切都将清楚可见。上帝在那里住在光明中；在这里，他却以黑暗为他的帐幕（历代志下 6:1）。
以赛亚的天上异象（主前758年）
5 那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；我的眼睛竟看见大君王万军之耶和华。6 有一个撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 他把炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴唇；你的罪孽已经除掉，你的罪已经洁净。8 我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？那时我说：我在这里；请差遣我。
我们的好奇心会引导我们进一步询问撒拉弗、他们的歌唱和他们的服事；但我们在这里要离开他们，必须留意上帝与他的先知之间所发生的事。隐秘的事不属于我们，就是天使世界的隐秘事；但那向先知启示并由先知启示的事，却关乎上帝在人间国度的治理。现在这里记载：
I. 先知因所见上帝荣耀的异象而陷入惊恐（第5节）：那时我说：祸哉！我本来应当说：“你是有福的，因为你如此大蒙眷爱、大得尊荣，并在一时之间得享那些永远瞻仰我们父之面的荣耀存在者所享的特权。那看见主坐在宝座上的眼睛，以及听见天使赞美的耳朵，都是有福的。”而且，人会以为他本应说：“我是快乐的，永远快乐；如今再没有什么能使我忧愁，也没有什么能使我羞愧或战兢。”然而相反，他却喊道：“祸哉！我灭亡了。哀哉！我是一个完了的人；我必定要死（士师记 13:22；6:22）；我无话可说；我哑口无言，像被击打得成了哑巴，又像被击打死了一样。”同样，但以理听见天使的话时也哑口无言，毫无力量，连气息也没有留在他里面（但以理书 10:15、17）。请留意：
1. 先知想到自己里面的什么事，以致惊恐：“若上帝按严格的公义待我，我就灭亡了；因为我已使自己成为他不悦的对象，我是嘴唇不洁的人。”有些人认为，他特别指自己曾说过的某句轻率之言，或指他没有以必要的勇敢和坦率斥责罪恶，因而犯了保持沉默的罪——上帝的仆人有太多理由为此自责，并在想起它时羞愧。但这也可以作更一般的理解：我是罪人；我尤其在言语上冒犯了上帝；又有谁没有呢（雅各书 3:2）？我们都有理由在主面前为此哀恸：(1.) 我们自己的嘴唇不洁；我们的嘴唇没有分别为圣归给上帝；他没有得到我们嘴唇初熟的果子（希伯来书 13:15），因此它们被算为凡俗和不洁，是未受割礼的嘴唇（出埃及记 6:30）。不仅如此，它们还被罪玷污。我们说出了不洁之心的语言，就是败坏善行并使许多人受玷污的邪恶言谈。我们不配、也不适合把上帝的名放在嘴唇上。天使用何等纯洁的嘴唇赞美上帝！“可是，”先知说，“我不能这样赞美他，因为我是嘴唇不洁的人。”世上最好的人，当他们与圣天使相比时，也有理由为自己和自己最好的服事感到羞愧。天使颂扬了上帝的纯洁和圣洁；所以先知想到罪时，称它为不洁，因为罪之所以为罪，就在于它与上帝圣洁的本性相反；尤其因此，我们应当看罪既可憎又可怕。我们嘴唇的不洁应当成为我们心灵的忧伤，因为我们要凭自己的话被称义，也要凭自己的话被定罪。(2.) 我们住在同样不洁的人中间。我们有理由哀叹的，不仅是自己受了玷污，也是人类的本性和族类受了玷污；这疾病是遗传性的，也是流行性的。这个事实丝毫不能减轻我们的罪责，反倒更应增加我们的忧伤，尤其是因为我们没有尽力洁净别人嘴唇的污秽；不仅如此，我们反倒学了他们的道路，说了他们的语言，正如约瑟在埃及学会了朝臣所用的誓语（创世记 42:16）。“我住在一群百姓中间，他们厚颜无耻地犯罪，正在给这地招来使其荒凉的审判；我也是罪人，理当预料自己会被卷入其中。”
2. 此时是什么引发了这些悲哀的反省：我的眼睛看见了大君王万军之耶和华。他看见上帝的主权无可争辩——他是大君王；他的能力无法抗拒——他是万军之耶和华。这些真理能安慰上帝的百姓，却也应当使我们心生敬畏。注意，凭信心看见上帝荣耀的威严，应当使我们众人都怀着敬畏和敬虔的惧怕。我们与上帝之间有无限的距离，我们在他面前又是何等有罪、卑污；我们想到这些，就有理由谦卑下来，并惧怕他的不悦。如果我们与这位圣洁的上帝之间没有一位中保，我们就灭亡了（撒母耳记上 6:20）。以赛亚如此降卑，是为预备他承受如今要蒙召担任先知的尊荣。注意，最适合受上帝使用的，是那些在自己眼中卑微，并且深深意识到自己软弱和不配的人。
II. 天使用美善和安慰的话回答先知，使他的恐惧止息（第6、7节）。一个撒拉弗立刻飞到他那里，洁净他，从而安抚他。注意，上帝已经为圣洁的哀恸者预备了有力的安慰。那些怀着悔罪的羞愧和惧怕自卑的人，很快就会受到鼓励并被高举；那些因看见上帝的荣耀而被击倒的人，很快就会因他的恩典临到而重新被扶起；那撕裂人的，也必医治。还要注意，天使是为圣徒的益处，尤其为他们属灵的益处而效力的灵。这里有一个撒拉弗暂时离开侍立在上帝荣耀宝座前的职分，作上帝恩典的使者，前往一个善人那里；他如此乐意承担这职分，以致飞到先知那里。我们的主耶稣自己在极其痛苦时，也有一位从天上来的天使向他显现，加添他的力量（路加福音 22:43）。这里有：1. 一个赐给先知、表明他的罪已被洁除的安慰记号。撒拉弗从坛上取来一块红炭，沾他的嘴唇，不是要伤害它们，而是要医治它们；不是要烧灼它们，而是要洁净它们；因为不仅有用水施行的洁净，也有用火施行的洁净，耶路撒冷的污秽要被焚烧的灵洁除（第4章第4节）。蒙福的圣灵像火一样作工（马太福音 3:11）。撒拉弗自己既被神圣的火点燃，就把生命注入先知里面，使他也满有热忱；因为洁除嘴唇上罪恶污秽的方法，就是用对上帝的爱点燃心灵。这红炭是从坛上取下来的，或是香坛，或是燔祭坛，因为这两座坛上都有常燃不熄的火。除了从基督的补赎，以及他凭借那补赎之功永远活着为人所作的代求中取来的，没有什么有能力洁净并安慰心灵。必须是从他的坛上取来的炭，才能把生命注入我们里面，成为我们的平安；凡火不能成就此事。2. 对这个记号的解释：“看哪，这炭沾了你的嘴唇，是要使你确信：你的罪孽已经除掉，你的罪已经洁净。你的罪责，就是你舌头所犯之罪的罪责，已借着赦罪的怜悯除去。你那趋向罪恶的败坏性情，已借着更新的恩典除去；因此，没有什么能拦阻上帝接纳你，使你成为与圣天使一同敬拜他的人，也没有什么能拦阻他使用你，使你成为奉差遣到世人中间的使者。”只有那些这样除去邪恶良心之污秽的人，才预备好服事永生的上帝（希伯来书 9:14）。罪得除去，是我们能带着信心和安慰在祷告中对上帝说话，或在传道中替上帝说话的必要条件。最适合向别人陈明福音恩典的丰富和能力的，莫过于那些亲自尝过这恩典的甘甜、感受过这恩典影响的人。凡把罪当作重担而为之哀叹，并看见自己有因罪灭亡之危险的人，他们的罪都要被除去。
III. 先知的使命得到更新（第8节）。这里记载上帝与以赛亚就这件事所作的沟通。那些要帮助别人同上帝交往的人，自己不可对这种交往陌生；因为我们若从未听见上帝对我们说话，又怎能期望上帝借着我们说话呢？我们若从未为自己诚心地对他说话，又怎能蒙接纳，代表别人向上帝发言呢？请在这里留意：
1. 上帝关于以赛亚使命的筹议。这里用人的方式描述上帝，仿佛他在自己里面思量、商议：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？上帝既不需要别人为他出谋划策，也不需要与自己商议；他知道自己要做什么。但他用这种方式向我们表明，他的一切旨意都有筹算，并教导我们思想自己的道路，尤其表明差遣传道人是一项必须经过成熟考虑才能进行的工作。请留意：(1.) 是谁在筹议。乃是在荣耀中的主上帝，就是先知所看见坐在高高举起之宝座上的那一位。上帝要差遣一位先知奉他的名说话时，便带着上界的一切荣耀显现；这使传道的职分得着尊荣。传道人是万王之王的使者；无论他们自己多么卑微，差遣他们的却是伟大的。这是三个位格的上帝（谁肯为我们去呢？正如 创世记 1:26 所说：我们要造人），即圣父、圣子和圣灵。他们在创造人的事上共同作工，也在救赎和治理人的事上共同作工。传道人奉同一个名受按立，所有基督徒也归入这同一个名受洗。(2.) 所筹议的是什么：我可以差遣谁呢？谁肯去呢？有人认为，这特别指向针对以色列的忿怒信息（第9、10节）。“谁愿意执行如此令人悲伤的使命，并在心灵愁苦中前去呢？”（以西结书 3:14）。但我宁愿作更广泛的理解，认为它包括先知受托奉上帝之名向那百姓传达的一切信息。在这些信息中，使人刚硬的工作绝不是首要目的，而是次要的结果（哥林多后书 2:16）。我可以差遣谁呢？这暗示这项事务需要一位经过拣选、装备完善的使者（耶利米书 49:19）。上帝此时显现，有圣天使侍立在旁，却仍问：我可以差遣谁呢？因为他要从他们的弟兄中差遣一位先知给他们（希伯来书 2:17）。注意，[1.] 上帝乐意借着与我们一样的人，把他的心意传给我们，这是他赐给我们无法言喻的恩惠；他们的威严不会使我们害怕，他们自己也与所传的信息息息相关。那些与上帝同工的人，也和我们一样同为罪人、同受苦难。[2.] 要找到一个适合为上帝前去、把他的信息带给世人的人，实属罕见：我可以差遣谁呢？谁能胜任呢？一个人要成为忠信的人，就必须具有为上帝刚强壮胆和关切人灵魂的勇气；同时，一个人要成为有才干的人，也必须洞察天国的奥秘。这两者很少能在一人身上找到。这样解释上帝心意的人，是千人中的一个（约伯记 33:23）。[3.] 除了上帝所差遣的人，没有人获准为上帝前去；除非是他所任命的，否则他一概不承认（罗马书 10:15）。把人安置在传道职分上，是基督的工作（提摩太前书 1:12）。
2. 以赛亚对此表示同意：那时我说，我在这里；请差遣我。他要执行一项令人悲伤的使命；这职分似乎无人愿意承担，众人都推辞它，然而以赛亚却自愿献身服事。能在为上帝挺身而出的事上与众不同，乃是一种尊荣（士师记 5:7）。我们不可说：“我若认为自己会成功，就愿意去。”而应当说：“我要去，把结果交给上帝。我在这里；请差遣我。”以赛亚自己刚才还处于忧郁的心境中（第5节），充满疑惑和恐惧；但如今他既确信自己的罪已蒙赦免，阴云便被吹散，他适合服事，也踊跃承担。这句话表明：(1.) 他的甘心：“我在这里，是一个志愿者，并非被迫服役。”原文的意思是“看哪，我在这里”。上帝对我们说：“看哪，我在这里”（第65章第1节），又说：“我在这里”（第58章第9节），甚至在我们呼求以前便如此说；当他呼召我们时，我们也当这样对他说。(2.) 他的决心：“我在这里，已经准备好面对最大的困难。我使自己的脸坚硬如燧石。”请与第50章第4–7节比较。(3.) 他把自己交托给上帝：“无论你愿意差我到哪里，都请差遣我；无论你乐意怎样使用我，都可以。请差遣我，也就是说，主啊，请把使命和充分的指示赐给我；请差遣我，那么毫无疑问，你必扶持我。”对上帝所差遣的人而言，一大安慰就是他们为上帝而去，因此可以奉他的名、带着权柄说话，并确信他必支持他们。
预告审判性的瞎眼（主前758年）
9 他说：你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不领会。10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。11 那时我说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉；12 并且耶和华将人迁到远方，在这地中留下许多荒废之处。13 境内还要存留十分之一，它还要归回，却仍要被吞灭；像栗树和橡树，虽落了叶子，树干仍然存留；这地的圣洁种子也要成为它的树干。
上帝照以赛亚所说的接受了他的献身，在这里差遣他执行一项奇特的使命——预言他百姓的毁灭，甚至使他们成熟到可以被毁灭的地步；他要传讲的信息，因他们滥用它，便会成为叫他们死而又死的气味。这也预表并象征弥赛亚时代犹太教会的光景；那时他们将顽梗地拒绝福音，因此也被上帝弃绝。这几节经文在新约中有六次被部分引用或被提及，这表明在福音时代，这些属灵的审判会最频繁地施行。它们虽最不喧嚷，临到时也不引人注意，却是一切审判中最可怕的。这里使以赛亚明白以下四件事：——
1. 他所奉差遣前往的百姓，大多数会对他的传道充耳不闻，故意闭眼不看他必须向他们揭示的关于上帝心意和旨意的一切事（第9节）：“你去告诉这百姓，这愚昧、可怜的百姓；把他们自己的情形告诉他们，告诉他们自己是何等麻木、愚顽。”以赛亚必须向他们传道，他们也确实会听他，但仅此而已；他们不会留意他，不会明白他。他们既不肯费力，也不肯运用明白他的话所必需的专注心思。他们对他话语的真正意图和含义心存偏见，所以不会明白他，或假装不明白。他们确实看见（因为异象已清楚写在版上，使奔跑的人也能读）；但他们不领会自己与其中的关系；对他们而言，这不过像一个讲过的故事。注意，有许多人听见上帝之道的声音，却没有感受到它的能力。
2. 既然他们不会因他的事工变得更好，就会因这事工变得更坏；那些故意瞎眼的人，将受审判而变得瞎眼（第10节）：“他们不肯明白你，也不肯领会你；因此，你要成为使他们的心蒙脂油、麻木而属乎肉欲的器具，使他们的耳朵更加发沉，眼睛闭得更紧；以致最终，他们完全不可能复原和悔改。他们的眼睛再也看不见自己身处的危险、已经濒临的毁灭，以及逃脱毁灭的道路；他们的耳朵再也听不见给予他们的警告和教训；他们的心也再不能明白那些关系他们平安的事，从而离弃错误的道路而回转，并因此得到医治。”注意，(1.) 罪人的归正就是他们得医治。(2.) 正确的理解是归正所必需的。(3.) 上帝有时以公义审判的方式，任凭人陷入心灵的瞎眼和强烈的迷惑，因为他们不肯以爱真理的心领受真理（帖撒罗尼迦后书 2:10–12）。污秽的，仍旧任他污秽。(4.) 就连上帝的道也常常成为使罪人刚硬的途径。这位传扬福音的先知亲自使这百姓的心蒙脂油；这不仅因为他预言此事，奉上帝的名向他们宣告这判决，并把他们封闭在这判决之下，也因为他的传道有产生这种结果的倾向：有些人把它当作悦耳的歌，因而在虚假的安全感中被摇得入睡；另一些人却因它而更加暴怒，因为它对他们而言是一种无法忍受的斥责。有些人把这道看作一种特权，他们的罪责感便被它压抑下去（耶利米书 7:4）；另一些人把它看作一种挑衅，他们的败坏便被它激怒。
3. 其后果将是他们彻底毁灭（第11、12节）。先知对于这判决的公正无可反驳，也不拒绝奉命前往，只是问道：“主啊，要到几时呢？”（这是一个突如其来的问题）：“事情岂要永远如此吗？我和其他先知必须一直在他们中间徒然劳苦，而情况永远不会好转吗？”或者（从回答看来，似乎应当如此理解）：“主啊，这事最终会发展到什么地步？其结局将会怎样？”他所得的回答是，这事将以犹太教会和民族的最终毁灭告终。“他们如此滥用了神的话，尤其是福音之道以后，便要被除去教会的地位，结果也必遭毁灭。他们的城邑将无人居住，乡间的房屋也同样如此；土地将无人耕种，荒凉至极（正如旁注所说）；本应住满房屋、耕种土地的人，或被刀剑、饥荒、瘟疫尽都剪除，或虽保全性命，却被迁往远方作俘虏，以致境内到处都被人大大离弃；那人口众多的国家将变为旷野，那万国中荣耀之地将被撇弃。”注意，属灵的审判往往会把今世的审判一同带到个人和地方身上。这话在迦勒底人毁灭耶路撒冷时得到部分应验；当时土地被撇下荒凉，享受了七十年的安息年。然而，前面的预言在新约中既如此明确地应用于我们救主时代的犹太人，这里无疑是指罗马人对那百姓的最终毁灭；这预言在其中完全应验了，而那百姓和那土地直到今日仍承受着这事的后果。
4. 然而，仍有余民要被保留下来，作为蒙怜悯的见证（第13节）。犹太民族最后一次遭毁灭时，有余民被保留下来（罗马书 11:5 ，现今的时候也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数）；因为这里已经如此写道：其中仍有十分之一，就是一定数目的人，但与那因不信而灭亡的众人相比，数目极少。这是律法之下归给神的比例；他们要像十分之一的供物一样归给神为圣，并要为他的服事和尊荣而存在。关于这十分之一，也就是这得救的余民，这里告诉我们：(1.) 他们必归回（第6章第13节；第10章第21节），必离开罪恶，归向神并归回本分；也必从被掳之地归回自己的土地。神必使他们回转，他们也必回转。(2.) 他们必被吃，就是说，他们必像十分之一的供物一样蒙神悦纳；那供物是神家中的食物（玛拉基书 3:10）。这余民得救之事，必滋养那些愿神国兴盛之人的信心和盼望。(3.) 他们必像冬天的树木，虽没有叶子，却仍有生命：正如朴树和橡树，即使落叶，树干仍在其中；这余民虽然可能被剥夺外在的兴盛，并与别人一同遭受共同的灾祸，却仍会像春天的树一样复苏，再次茂盛；他们虽然跌倒，却不至被完全打倒。树若被砍下，仍有指望发芽（约伯记 14:7）。(4.) 这与众不同的余民必成为公共利益的维系和支柱。人心灵中的圣洁种子是那人的根本；在心中掌权的恩典原则必使生命存留在那里；凡从神生的，都有他的种子存在他里面（约翰一书 3:9）。同样，地上的圣洁种子是那地的根本，使它不至完全瓦解，并支撑它的柱子（诗篇 75:3）（见第1章第9节）。有些人把前一句与这一句连起来读，意思是：正如沙利基那里的支撑在榆树和橡树之中，圣洁的种子也是那地的根本；大道两旁生长的树木（这大道就是从王宫通往圣殿的高架道路或台地步道，列王纪上 10:5 ，位于沙利基门，历代志上 26:16）托住泥土，从而支撑大道，否则泥土便会逐渐崩塌；同样，那一小群敬虔、庄重、祷告之人的余数，也是国家的支柱，有助于维系万事，使其免于衰败。有些人认为这圣洁的种子就是基督。因此，犹太民族得以免遭彻底毁灭，是因为按肉体说，基督要从他们中间出来（罗马书 9:5）。不可毁坏，因为福在其中（第65章第8节）；而那福来到以后，这民族很快便被毁灭了。如今，思想这一点是为了在先知的工作中扶持他。虽然绝大多数人会因不信而灭亡，他的话对一些人却仍会成为叫人得生命的生命之香。传道人即使仅仅被神用来拯救一个可怜的灵魂，也不算完全徒然劳苦。