以赛亚书 59
本章中，罪显得罪大恶极，恩典则显得极其丰厚；正如这里论到罪人的罪（第7、8节）的话被用来说明全人类普遍的败坏（罗马书 3:15），这里论到一位救赎主（第20节）的话也被用来指基督（罗马书 11:26）。I. 这里指控这百姓自己阻断了上帝恩惠流向他们，并具体列出那些使美物不能临到他们的罪（第1–8节）。II. 这里指控他们自己招致了上帝的审判，并告诉他们，他们给自己招来了怎样的审判（第9–11节），以及哪些罪惹动上帝降下那些审判（第12–15节）。III. 这里应许，尽管如此，上帝仍要施行拯救，纯粹是为了他自己名的缘故（第16–19节）；他还要为他们存留怜悯，并使这怜悯传给他们的后裔（第20、21节）。
罪的盛行及其后果（主前706年）
1 看哪，主的手并非缩短，以致不能拯救；他的耳朵也非发沉，以致不能听见。2 惟有你们的罪孽使你们与你们的上帝隔绝；你们的罪恶使他向你们掩面，以致他不听。3 因为你们的手被血玷污，你们的指头被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头低声吐出乖谬。4 无人求告公义，也无人为真理申辩；他们倚靠虚妄，口说谎言；他们怀藏祸害，生出罪孽。5 他们孵化毒蛇的蛋，编织蜘蛛网；吃他们蛋的必死，那被压破的便孵出一条蝮蛇。6 他们的网不能成为衣服，他们也不能用自己的作为遮盖自己；他们的作为都是罪孽的作为，强暴的行为就在他们手中。7 他们的脚奔向邪恶，急速流无辜人的血；他们的意念都是罪孽的意念，荒废和毁灭遍布他们所走的道路。8 平安的道路，他们不知道；他们所行的路上也没有公正。他们为自己修筑弯曲的路径；凡行在其中的，都不知道平安。
先知在这里纠正那些人的错误：他们因自己没有得到屡次禁食祷告所求的拯救，便一直与上帝争辩（第58章第3节）。现在，他在这里表明：
I. 这并不是上帝的过错。他们未能从仇敌手中得救，没有理由把过错归给上帝；因为，1. 他仍像以往一样有能力帮助他们：他的手并未缩短，他的能力丝毫没有减弱、受限或削减。无论我们考察他能力所及的范围，还是考察其功效，上帝都能像以往一样伸得那么远，也能像以往一样用大能的手行事。注意，教会的救恩来自上帝的手，这手并未衰弱，也丝毫没有缩短。主的手岂缩短了吗？（上帝对摩西说，民数记 11:23）。不，并没有；他不容人如此认为。无论时间多么久远，仇敌多么强大，甚至工具多么软弱，都不能缩短或限制上帝的能力；对这能力而言，借多人或借少人施救都是一样的。2. 他仍像以往一样随时乐意回应祷告、帮助他们：他的耳朵并非发沉，以致不能听见。虽然他要垂听并回应许多祷告，虽然他已经长久垂听祷告，他仍像以往一样随时愿意垂听祷告。正直人的祷告仍像从前一样为他所喜悦；那些人在祷告中据以恳求、诉请履行的应许，仍然是“是的”和“阿们”，确定不移。这里所包含的意思多于明说出来的；他的耳朵不仅不发沉，而且听得敏锐。他们尚未呼求，他就应允（第65章第24节）。倘若你们的祷告没有得到回应，我们所等候的救恩也没有为我们成就，那并不是因为上帝厌倦垂听祷告，而是因为我们厌倦祷告；不是因为我们向他说话时他的耳朵发沉，而是因为他向我们说话时我们的耳朵发沉。
II. 这是他们自己的过错；他们自己挡住了自己的光，又在自己的门前设下障碍。上帝正沿着怜悯的道路向他们走来，他们却拦阻了他。你们的罪孽使这些美物不能临到你们（耶利米书 5:25）。
1. 看罪造成了怎样的祸害。(1.) 罪拦阻上帝的怜悯降临我们；它是一道隔墙，使我们与上帝隔绝。尽管上帝与人按本性而言相距无限遥远，他们之间仍曾建立交通，直到罪使他们彼此不和；罪公正地惹动上帝向人发怒，又不义地使人疏远上帝；它就这样使他们与上帝隔绝。“他是你们的上帝，是你们所公开承认属于你们的上帝，因此，使你们与他隔绝的罪就越发恶毒、越发有害。”罪使他向我们掩面（这表示极大的不悦，申命记 31:17）；罪惹动他在怒中收回他施恩的同在，暂时停止赐下他恩宠的记号和帮助的实例；他掩面，仿佛拒绝让人见他或与他说话。请看罪的本相：罪实在罪大恶极，使受造物背弃其对创造主的忠诚；也请看罪的后果：罪实在极其有害，使我们与上帝隔绝，因而不但使我们与一切美善隔绝，也使我们落入一切邪恶（申命记 29:21），这正是咒诅的精髓。(2.) 罪拦阻我们的祷告上达上帝；罪惹动他掩面，以致他不听，正如他所说的（第1章第15节）。我们若心里注重罪孽，若纵容它，容许自己活在其中，上帝就不会垂听我们的祷告（诗篇 66:18）。我们若继续冒犯他，就不能指望他眷顾我们。
2. 现在，为了证明上帝向他们掩面、继续与他们争辩是公义的，先知在以下经文中十分详尽地说明他们的罪孽何等多、何等大；这正符合上帝交给他的使命（第58章第1节），就是向上帝的百姓说明他们的过犯。这里列出了一份罪状累累的起诉书，其中包含许多具体罪行；任何一项都足以使他们与公义、圣洁的上帝隔绝。让我们设法把这些控罪条目归入适当的类别。
(1.) 我们必须从他们的意念说起，因为一切罪都是从那里开始，从那里产生的：他们的意念都是罪孽的意念（第7节）。他们的想象也是如此，终日所思想的尽都是恶。他们的谋划和打算也是如此；他们不断图谋这样或那样的祸害，盘算怎样满足某种卑劣的私欲（第4节）：他们在想象、意图、商议和决定中怀藏祸害（罪的胚胎就这样获得形体和生命），随后便生出罪孽，在罪孽成熟时将它付诸实行。罪孽生出时也许经历了痛苦，因为上帝的护理加以阻挡，他们自己的良心也加以制止；然而，他们一旦实现邪恶的目的，便怀着骄傲和喜悦看待它，仿佛一个男孩刚刚降生世上；照样，私欲既怀了胎，就生出罪来（雅各书 1:15）。这被称为（第5节）孵化毒蛇的蛋和编织蜘蛛网。请看恶人的意念和谋划都用在什么事上，他们使自己的才智为什么事运转。[1.] 即使从最好的一面看，他们所思量的也都是愚蠢而琐碎的事。他们的意念虚妄，如同编织蜘蛛网；这可怜而愚昧的小动物为此耗费许多工夫，然而一切完成以后，那不过是一件脆弱而无足轻重的东西，使它所在之处显得难看，扫帚顷刻间便把它扫去。世俗之人用来娱乐自己的意念正是如此：他们建造空中楼阁，以想象中的满足自娱；就像蜘蛛一样，她用手抓取得极其巧妙（箴言 30:28），却不能保持牢固。[2.] 他们所思量的往往又是恶毒而怀恨的事。他们孵化毒蛇或蝰蛇的蛋；这些蛋含有毒素，会生出有毒的动物。那些以行恶为乐的恶人，其意念正是如此。吃他们蛋的人（就是说，他有遭受某种祸害的危险）；而那为了食用被压破的蛋，或那开始孵化、使你以为会从中得到某种有用禽鸟的蛋，竟孵出一条蝮蛇；你若插手，便要自担危险。与这种人来往最少的人是有福的。甚至他们所编织的蜘蛛网，也是怀着恶毒的目的织成的，要用来捕捉苍蝇，以它们为猎物；因为他们宁可捕捉微小的猎物，也不肯停止行恶。
(2.) 心里充满的这种邪恶，使他们的口说出话来；然而，他们的口并不总把里面的邪恶直说出来。为了更有效地实现那有害的计划，他们用许多悦耳的话加以伪装和掩盖（第3节）：你们的嘴唇说了谎言；又说（第4节），他们口说谎言；他们心里意图造成最大的祸害，表面上却假装友善；或者，他们用诽谤和虚假的控告败坏自己所怨恨之人的信誉和名声，从而暗中给他们造成真实的损害；也许他们甚至买通证人作假见证，夺去那些人的产业和性命；因为虚假的舌头是利箭，是杜松木的炭，也是一切有害的东西。你们的舌头低声吐出乖谬。他们或因羞耻，不能高声说出对邻舍的恶意；或因害怕被人驳倒而蒙羞，不敢高声说出，便暗中低声散布。背后诽谤人的，被称为窃窃私语者。
(3.) 他们的行为与他们的意念和言语完全一致。他们犯了流无辜人之血的罪，这是一种性质极其恶劣的罪行：你们的手被血玷污（第3节）；因为血会玷污人，它在良心上留下无法消除的罪责污点，惟有基督的血才能将它洁净。这并不是突发情况下所犯的罪，也不是他们受了某种强迫才发生的；相反（第7节），他们的脚自然而热切地奔向这恶事，并被恶意和报复的冲力催逼，急速流无辜人的血，仿佛唯恐错失施行野蛮之事的机会（箴言 1:16；耶利米书 22:17）。荒废和毁灭遍布他们所走的道路。无论走到哪里，他们都随身带来祸害；他们的道路趋向于摧毁和灭绝，他们毫不在意自己造成怎样的浩劫。他们不仅渴望流血，指头还被其他罪孽玷污（第3节）；他们损害别人的产业，把自己能下手取得的一切都据为己有。他们倚靠虚妄（第4节）；他们依靠欺诈手段使自己富足，这些手段终必向他们显为虚妄；他们欺骗别人，最终只会欺骗自己。他们费尽心力、全心投入的作为，都是罪孽的作为；他们全部的事务就是接连不断地压迫和扰害；强暴的行为就在他们手中，与他们头脑中的强暴手段和心里的强暴意念完全相称。
(4.) 没有人采取任何方法纠正这些冤屈、改革这些弊端（第4节）：无人求告公义；无人控诉神圣的公义律法遭到违犯，也无人设法为遭受不义的人伸冤，或促使人执行法律，惩治邪恶、亵渎以及那些使国家蒙羞、并有可能毁掉国家的淫荡行为。注意，公义得不到施行时，不仅应当归咎于本应主持公义的官长，也应归咎于本应呼求公义的百姓。个人应当揭发隐秘的恶事，使那些手中握有惩治之权的人有机会加以惩处，从而为公共利益作出贡献；然而，当统治者治理不善，百姓又喜欢如此时，一个国家的光景就十分糟糕。真理受到反对，却无人为它申辩；没有一个人有良心和勇气出面维护正当的事业，抗拒一时得势的欺诈和不义。平安之道与真理之道同样不受重视；他们不知道平安之道，就是说，他们从不研究那些促成和平的事；没有人留心预防或惩治破坏和平的行为，也无人调解邻舍之间的争端。他们对一切安静和平的事完全陌生，反而喜爱喧嚷动荡之事。他们所行的路上没有公正；他们在与人交往时毫无正义感。他们根本不把公义当一回事；如果公义的一切界限妨碍了他们出于恶意和贪婪的计划，他们便能轻易将其冲破。
(5.) 他们在这一切事上都行得愚蠢，极其愚蠢；他们既违背理性和公平，也同样违背自己的利益。行罪孽的人倚靠虚妄，而虚妄必定欺骗他们（第4节）。他们用如此多的技巧和勤劳所编织的网，不能成为衣服；他们也不能以自己的作为遮盖自己，无论是为了蔽护还是为了装饰（第6节）。他们也许能用自己的计谋伤害别人，却绝不能借此真正帮助自己或善待自己。犯罪毫无所得；等到将得失加以比较时，这一点便会显明。那些罪孽的路径都是弯曲的路径（第8节），只会使他们困惑，绝不能把他们带到旅程的终点；凡行在其中的，虽然他们说，即使继续这样行也必有平安，却是在欺骗自己；因为他们必不知道平安，以下经文就说明了这一点。
罪的盛行及其后果（主前706年）
9 因此，公正离我们甚远，公义也赶不上我们；我们等候光明，却只见幽暗；等候光辉，却行在黑暗中。10 我们像盲人一样摸索墙壁，又像没有眼睛的人一样摸索；我们在正午绊跌，如同在黑夜；我们在荒凉之地，如死人一般。11 我们都像熊一样咆哮，又像鸽子一样悲鸣；我们等候公正，却没有公正；等候救恩，救恩却远离我们。12 因为我们的过犯在你面前增多，我们的罪为证控告我们；因为我们的过犯与我们同在；至于我们的罪孽，我们都知道。13 我们违背主，向他说谎，离弃我们的上帝；口说压迫和悖逆之事，心里怀藏并吐出虚假的话。14 公正向后退去，公义站在远处；因为真理仆倒在街上，正直不能进入。15 是的，真理衰败；离弃邪恶的人反使自己成为掠物。主看见了；因没有公正，这事使他不悦。
这一段的主旨与上一段相同，都是要表明罪是造成祸害的罪魁；罪既使美物不能临到我们，也把恶事带到我们身上。然而，上一段是先知奉上帝的名向百姓说话，为要使他们知罪、谦卑，也使上帝说话时显为公义、审判时显为清白；这一段似乎则是百姓向上帝说话，承认上一段对他们所说的事，并表示他们谦卑顺服，赞同上帝对待他们的方式公正公平。他们未受割礼的心在这里似乎多少有所谦卑；他们终于承认（至少这项认罪是迫使他们作出的），上帝与他们反目是公义的，因为他们先与他反目。
I. 他们承认上帝已经与他们争辩，并且与他们反目。他们的处境极其可悲（第9–11节）。1. 他们身陷困苦，被仇敌践踏、压迫，受到不公正的对待和严酷的统治；上帝却没有出面帮助他们，为他们正当却遭受侵害的案件申辩：“公正离我们甚远，公义也赶不上我们（第9节）。就逼迫我们的人而言，我们确信自己有理，是他们行了不义；然而，我们没有得到解救，也没有获得伸冤。我们彼此之间没有秉公行事，因此上帝任凭仇敌如此不公正地对待我们；我们仍然远未恢复自己的权利，重新取得自己的产业。压迫就在近处，公正却离我们甚远。我们的仇敌根本不肯适当考虑我们的案件，仍用猛烈的压迫催逼我们；公义也没有赶上我们，把我们从他们手中救出。”2. 在这件事上，他们的期望悲惨地落空了，这使他们的处境更加可悲：“我们等候光明，如同等候清晨的人，却只见幽暗；我们看不出得蒙拯救之日有丝毫曙光。我们等候公正，却没有公正（第11节）；上帝和人都没有出现援助我们。我们等候救恩，因为我们以为上帝已经应许救恩，而且我们已经为此禁食祷告；我们等候救恩，如同等候光辉，它却远离我们；据我们所能看出的，它仍像以往一样遥远，我们依旧行在黑暗中；我们的期望被提升得越高，失望也就越痛苦。”3. 他们完全不知道该怎样自救，已经智穷力竭（第10节）：“我们像盲人一样摸索墙壁；我们看不见任何得解救的道路，也不知道应从哪个方向期待解救，或该做什么才能得救。”我们若闭眼不看神圣真理的光，上帝将关乎我们平安的事向我们的眼睛隐藏，乃是公义的；我们若不按正道使用眼睛，他任凭我们如同没有眼睛，也是公义的。不肯看清自己本分的人，也不能看清自己的利益。上帝任凭落入审判性盲目的人，会陷入异乎寻常的昏乱；他们在正午绊跌，如同在黑夜；周围众人都能看见的危险和有利机会，他们却看不见。Quos Deus vult perdere, eos dementat——上帝使他定意毁灭的人昏乱。爱黑暗胜过光明的人，必照此受到判决。4. 他们陷入绝望，完全被忧伤压倒；忧伤的标记显露在每个人脸上。他们因此变得忧郁，躲避交往，喜爱独处：我们在荒凉之地，如死人一般。犹太人在巴比伦的处境被描绘为死亡枯干的骸骨（以西结书 37:12）；那里对这一比喻的解释（第11节）也解释了这段经文：我们的指望失去了；就我们而言，我们已经被剪除。在这样的绝望中，有些人的悲伤和痛苦响亮喧嚷：我们像熊一样咆哮；另一些人的悲伤却悄然无声，更加侵蚀他们的心灵：“我们像鸽子一样深切悲鸣，像山谷中的鸽子一样；我们既为自己的罪孽（以西结书 7:16）悲鸣，也为自己的灾祸悲鸣。”他们就这样承认，主的手已经伸出攻击他们。
II. 他们承认，是自己惹动上帝这样与他们争辩；上帝所行的是正直的，因为他们所行的是邪恶的（第12–15节）。1. 他们承认自己犯了罪，而且直到今日仍深陷严重的罪责之中，正如以斯拉所说（以斯拉记 10:10）：“我们的过犯与我们同在；这些过犯的罪责压在我们身上，其权势在我们中间占据优势。我们仍未改正，也没有离弃自己的罪，尽管这些罪已经造成如此多的祸害。不仅如此，我们的过犯还在增多；它们比从前更多，也比从前更为严重。无论朝哪个方向看，我们都无法避开它们；各处、各个阶层和等级的人都受了感染。我们对自己过犯的认识与我们同在，正如大卫所说：我的罪常在我面前。罪太过明显，无法否认或隐藏；罪太过恶劣，无法辩解或掩饰。上帝是这些罪的见证：它们在你面前增多，就在你眼前，在你注视之下。我们也作见证控告自己：至于我们的罪孽，我们都知道，尽管我们也许曾愚昧地设法掩盖它们。不仅如此，这些罪本身就是见证：我们的罪直视着我们，当面作证控告我们；因为这些罪如此众多，情节又如此严重。”2. 他们承认罪，也就是他们自己的罪，具有极大的邪恶和恶毒；罪就是违背主，向他说谎（第13节）。那些自称是上帝百姓、承受他名之人的罪，就此而言比别人的罪更恶劣；因为他们犯罪时就是向主说谎。他们错误地控告他，歪曲他、诬蔑他，仿佛他严厉而不公平地对待他们；或者，他们背信弃义地违背与他所立的约，背弃自己向他作出的最神圣、最庄严的承诺，这就是向他说谎；罪也是离弃我们的上帝。我们既以他为自己的上帝，就受约束归属于他，本应立定心志紧紧依附他；然而我们已经离弃他，如同叛逆的臣民背弃对合法君王的忠诚，又如淫乱的妻子离弃她幼年时的引导者和她上帝的约。3. 他们承认，道德上的诚实已普遍衰败；对上帝虚假的人彼此不忠，也不足为奇。他们口说压迫，公开拥护压迫；尽管这是对他们上帝的反叛，也是对真理的反叛，而真理的神圣纽带本应始终将我们系住，使我们牢牢持守。他们怀藏并吐出虚假的话。许多恶事虽然在心里形成，却被人谨慎地压制在那里，不让它继续发展；但这些罪人极其无耻、极其胆大，无论心里形成什么邪恶，他们都给它盖上准印——予以批准，毫不犹豫地将它公开。思想恶事已经不好，说出恶事就更加恶劣。许多虚假的话是因缺乏思量而匆忙说出的；但这些话却是先经怀藏而后吐出，是经过深思熟虑、出于预谋的恶意吐出的。它们是虚假的话，却又被说成是从心里吐出的；因为这些话虽然与内心的真实想法不同，因而是虚假的话，却符合内心的恶意与邪恶，是那恶意和邪恶自然发出的语言；这是一颗心口不一的心（诗篇 12:2）。那些靠上帝的恩典保守自己、不犯这些骇人罪行的人，仍把自己列入认罪的人中，因为他们是这个普遍如此败坏的民族的成员。4. 他们承认，人们并没有做原可做成的事，来改革这片土地，纠正其中的弊病（第14节）。“公正本应勇往直前，冲倒一切阻挡；本应像河流、像浩大的溪流一样沿着自己的河道奔流，如今却向后退去，朝相反的方向运行。司法行政已经沦为掩盖最大不义的工具。公正本应制止欺诈和强暴的行径，如今却被迫后退，使它们得以继续得胜。公义远远站立，甚至远离我们的法庭；法庭中挤满了庇护压迫的人，以致正直不能进入，不能获准进入法庭，不能得到陈述的机会；即使有人听见，也至少不会予以重视。正直并未进入他们所制定的不义法令（第10章第1节）。真理仆倒在街上，只能躺在那里，任由每一只骄傲的脚践踏；她甚至没有一个朋友肯伸手扶她起来。是的，在日常交谈和人与人的交易中，真理也衰败了，以致无人知道该相信谁、信任谁。”5. 他们承认，人的心中普遍仇视善人：行恶的人不受惩罚，离弃邪恶的人却使自己成为前述那些猛兽的掠物。在他们看来，一个人不照他们所行的去行，罪名就已经足够；谁不与他们一同参与恶事，他们便把谁当作仇敌。离弃邪恶的人被视为疯癫；旁注如此译道。清醒而不随众的行为被污蔑为愚昧；当潮流奔涌得如此强劲时，凡逆流而行的人，都被视为与疯子相去无几。6. 他们承认，这一切不能不使天上的上帝极其不悦。恶事就在他眼前行出来。他们虽然不愿承认，却十分清楚主看见了；这些事虽然暗中进行，又用貌似正当的借口加以粉饰，却无法向他无所不见的眼睛隐藏。世上的一切邪恶，在上帝眼前都是赤露敞开的；他的眼目极其敏锐，不可能看不见罪孽；他的眼目又极其纯洁，不可能以丝毫赞同或容许来看待罪孽。他看见了，这事使他不悦，尽管他是在自称为他百姓的人中间看见这些事。在他眼中，这是邪恶的；他看见这一切罪何等有罪，而最冒犯他的，就是没有公正，也没有改革；他若看见任何悔改的迹象，罪虽然使他不悦，罪人一旦离开恶道归回，他很快便会与他们和好。当一个民族的罪不受公共司法约束时，这罪就成为全民族的罪，并招致公共的审判。
上帝仁慈的介入；福音性的应许（主前706年）
16 他看见没有一人，又诧异没有代求者；因此，他自己的膀臂为他成就救恩，他的公义扶持他。17 他以公义为胸甲穿上，以救恩的头盔戴在头上；又以报仇的衣服为衣穿上，以热心为外袍披上。18 他必照他们的行为报应他们：向他的敌对者发烈怒，向他的仇敌施报偿；他必向众海岛施以报偿。19 如此，人必从西方敬畏主的名，从日出之地敬畏他的荣耀。仇敌如洪水涌来时，主的灵必举起旗帜抵挡他。20 必有救赎主来到锡安，来到雅各中离弃过犯的人那里；这是主说的。21 主说：至于我，这就是我与他们所立的约：我在你身上的灵，以及我放在你口中的话，必不离开你的口，也不离开你后裔的口，又不离开你后裔之子孙的口；从今直到永远。这是主说的。
在本章前一部分，我们读到罪怎样增多，为此大为惊讶；在这些经文中，我们又读到恩典怎样更加增多。罪怎样借着诫命取得机会，变得更加罪大恶极，恩典也照样借着对诫命的违背取得机会，显得更加丰厚。请留意：
I. 为什么上帝不顾这百姓的一再触犯，仍为他们成就救恩。这纯粹是为了他自己名的缘故；因为他们里面没有任何东西既能促成这事，也能使他愿意为他们促成这事：既无功德配得救恩，也无能力成就救恩。因此，他要亲自施行，在自己的力量中被高举，使自己得荣耀。
1. 他留意到他们的软弱和邪恶：他看见没有一人愿意采取任何行动，扶持他们中间那正在流血受创的宗教和德行事业；没有一人愿意施行公正（耶利米书 5:1），没有一人愿意振作起来，从事改革。那些抱怨世风败坏的人，并没有足够的热心和勇气站出来采取行动加以反对；道德风气普遍败坏，却无人采取任何行动遏止这股潮流。大多数人都是邪恶的；那些并非如此的人仍然软弱，不敢尝试采取任何行动反对恶人的邪恶。没有代求者：或者说，无人向上帝代求，无人借祷告站在破口之中，使他的忿怒转消（他本会喜悦有人这样与他相遇，并且诧异竟无人如此行）；更恰当地说，是无人出面扶持那遭到践踏和压倒的公义与真理（第14节），无人为那些因持守正直而成为掠物的人说一句好话，为他们申辩（第15节）。他们抱怨上帝没有出面帮助他们（第58章第3节）；但上帝更有理由抱怨他们没有为自己采取任何行动。这暗示，只要他在他们中间发现哪怕最微小的改革行动，他都会多么乐意善待他们。
2. 他为他们动用了他自己的力量和公义。尽管如此，他们仍必得救；并且，(1.) 因为他们自己没有力量，也没有任何肯认真着手行动的人来纠正他们的罪孽或灾难所造成的祸患，所以他自己的膀臂必为他成就救恩，为他的百姓成就救恩，或为他要兴起作拯救者的那一位成就救恩；这位拯救者就是基督，是上帝的能力和耶和华的膀臂，是他右手边的那人，是他为自己使之刚强的。改革之工（这是救恩的第一项，也是主要的一项）必借着神圣恩典直接影响人的良心而成就。既然官长和改革团体都没有尽到自己的本分，前者不施行公义，后者也不呼求公义，上帝就要使他们知道，当他的时刻来到，要如此预备他的百姓承受怜悯时，他无需他们也能成就此事；然后，拯救之工必借着上帝的护理直接运行于人的心志和事务而成就。当上帝激动古列的心，不倚靠势力，不倚靠才能，乃倚靠万军之耶和华的灵，将他的百姓从巴比伦领出来时，他那从未缩短的膀臂便成就了救恩。(2.) 因为他们自己没有义可以配得这些恩惠，也没有可让上帝在为他们行事时予以顾念的义，所以他自己的公义托住他，并支持他成就此事。他们的罪本已使神圣的公义拿起兵器敌挡他们，如今这公义却借着恩典为他们显现。他们虽不能指望有任何恩惠是他们所当得的，但他仍会对自己，对自己的旨意和应许，以及与自己百姓所立的约持守公义：他必按公义惩罚他百姓的仇敌（见申命记 9:5）；不是因你的义，乃是因这些国民的邪恶，他们才被赶出去。在基督对我们的救赎中，既然我们自己没有义可以拿出来作为上帝恩待我们的依据，他便借着自己儿子的功德和中保之工带来了义（这义称为因信而得、出于上帝的义，腓立比书 3:9）；尽管我们屡次触怒他，这义仍托住他，并支持他将一切恩惠赐给我们。他穿上公义作为护心镜，在他一切行事中借着其中的公正与公平来保障自己的尊荣，正如护心镜保护身体的要害；然后，他把救恩的头盔戴在头上。他如此确定必成就自己所定意的救恩，以至于把救恩本身作为头盔；这头盔因此必定无法穿透，他戴着它显得极其辉煌，在仇敌眼中可畏，在朋友眼中可爱。公义若是他的纹章，救恩便是他的冠饰。与此相呼应，在基督徒的各件军装中，我们看见公义的护心镜，以及作为头盔的救恩之盼望（以弗所书 6:14–17；帖撒罗尼迦前书 5:8）；这称为上帝的军装，因为他先穿戴了它，又使它适合我们。(3.) 因为他们没有精神或热心为自己做任何事，上帝就要穿上报仇的衣服为衣，以热心为外袍披在身上；他要使自己向教会和百姓的仇敌所施行的公义，以及他为自己的荣耀并为人间宗教与美德的尊荣所发的忌邪，在世人眼前显明可见；他要在这些事上显出自己的伟大，正如人借华美的衣服或表明其职分的服饰显出自己的身份。人若不热心抵挡罪，上帝必会如此，并要因罪对他的尊荣和他百姓的福祉造成的一切损害而向罪施行报复；这正是基督在世上的使命，要除掉罪，并向罪施行报复。
II. 上帝亲自以他的公义和力量所要成就的救恩是什么。
1. 必有一个眼前的、属世的救恩，为身在巴比伦，或在别处陷于困苦和被掳之中的犹太人成就。这应许在（第18、19节）中提出，作为更远之事的预表。当上帝的时刻来到时，他必亲自成就自己的工作，尽管那些本应推动此事的人失职了。这里所应许的是：(1.) 上帝必与他的仇敌算账，照他们所行的报应他们；无论是在外地压迫他百姓的仇敌，还是在本地压迫他们、公义与真理的仇敌，都是如此，因为这些人也是上帝的仇敌；当报仇的日子来到时，他必照双方所应得的对待他们，按照报应（这个词正有此意），按照报应的法则（启示录 13:10），或按照从前的报应；他从前怎样报应仇敌，如今也必照样偿还，把烈怒加给他的敌对者，把报偿加给他的仇敌；他的烈怒不会越过公义的准则，不像人的烈怒通常那样。即使是最遥远的海岛，只要曾起来敌挡他，他也必给予报偿；因为他的手必寻见他所有的仇敌（诗篇 21:8），他的箭也必射及他们。上帝的百姓虽然行为恶劣，不配得拯救，但他的仇敌行为更加恶劣，理当被毁灭。(2.) 此后，无论上帝百姓的仇敌企图怎样攻击他们、扰乱他们的安宁，都必受挫并归于无有：仇敌若像洪水涌来，像高涨的大潮，或地上暴发的洪水，威胁要不受阻挡地冲垮前面的一切，那时，耶和华的灵必借着某种隐秘而无法觉察的能力竖起旌旗抵挡他，从而（边注如此译）使他逃遁。那位曾经拯救的，仍要拯救。当上帝的百姓软弱无助，没有旌旗可以竖起抵挡入侵的势力时，上帝必赐旌旗给那些敬畏他的人（诗篇 60:4），必借着他的灵竖起旌旗，招聚众人一同起来维护教会。有人读作：他必像一条笔直的河流而来（前面所见耶和华的名和他的荣耀，是指所应许的弥赛亚），耶和华的灵将他举起作旌旗。基督必借福音的传讲，使认识上帝的知识遍满全地，如同洪水遍地；耶和华的灵要立基督为外邦人的旌旗（第11章第10节）。(3.) 这一切都必使荣耀归于上帝，并促进宗教在世上的发展（第19节）：这样，东方或西方各国的人都必敬畏耶和华的名和他的荣耀。犹太人从被掳之地得释放，以及他们的压迫者遭毁灭，必唤醒许多人来寻求认识以色列的上帝，使他们事奉、敬拜他，并投身于耶和华的灵所要竖起的旌旗之下。上帝为他的教会显现，必使许多人加入教会。这在福音时代得到了完全的应验；那时，许多人从东方和西方而来，填补那些被赶出去的本国之子所留下的位置，东方和西方的教会也建立起来（马太福音 8:11）。
2. 到了日期满足的时候，弥赛亚必成就一个更加荣耀的救恩；众先知在一切场合所着眼的，都是这救恩。这里有两个与这救恩有关的伟大应许：--
(1.) 上帝的儿子必来到我们这里，作我们的救赎主（第20节）：你的救赎主必来；这话在 罗马书 9:26 被应用于基督。那拯救者必来。基督作为救赎主降临，是旧约和新约一切应许的总纲；这就是信主的犹太人所盼望的耶路撒冷的救赎（路加福音 2:38）。基督是我们的赎亲，是我们至近的亲属，既赎回穷苦欠债者的人身，也赎回他的产业。注意，[1.] 这位救赎主显现的地方：他必来到锡安，因为耶和华要在那里，在那圣山上立他作自己的王（诗篇 2:6）。房角的首石要安放在锡安（彼得前书 2:6）。他来到自己在那里所设的殿（玛拉基书 3:1）。救恩要安置在那里（第46章第13节），因为律法要从那里发出（第2章第3节）。锡安是福音教会的预表，救赎主每次显现都是为它行事：救赎主必为锡安的缘故而来；七十士译本如此译。[2.] 那些将因救赎主降临而得安慰的人；那时，他们必抬起头来，知道自己的救赎临近了。他必来到那些离开雅各中的不虔之人那里，来到那些属于雅各的人那里，来到雅各那祷告的后裔那里，答应他们的祷告；然而，他并非来到雅各中的所有人那里，并非来到所有处于有形教会范围之内的人那里，而只来到那些转离过犯的人那里，就是那些悔改、改过，并离弃基督来要救赎他们脱离之罪的人那里。救赎主虽来到锡安，锡安中的罪人若仍继续行在过犯之中，也绝不会因此得到半点益处。
(2.) 上帝的灵必来到我们这里，作使我们成圣者（第21节）。在救赎主里，上帝与我们立了一个新约，就是应许之约；这个约中伟大而全面的应许，就是上帝必将他的道和圣灵赐给他的教会与百姓，并使之世世代代长存。上帝将圣灵赐给那些求他的人，这就包含把一切美善之物都赐给他们（路加福音 11:13；马太福音 7:11）。这里说，这约是与他们立的，也就是与那些转离过犯的人立的；因为那些停止作恶的人必受教学习行善。但这个应许是对一个人单独说的——我的灵在你身上；这话可能是对以下一方说的：[1.] 对作为教会元首的基督说，他领受是为了赐下。应许给教会的圣灵先在他身上，那宝贵的膏油从他的头上流到衣襟；福音之道也先放在他的口中，因为福音起初是由主讲的。所有信徒都是他的后裔，他在他们身上延长自己的年日（第53章第10节）。或是，[2.] 对教会说；这样，这就是关于教会在世上延续并永存直到时间终结的应许，与基督的宝座和后裔必永远长存的那些应许相对应（诗篇 89:29、36；22:30）。注意，第一，教会将如何借着世代相承而得以维持，正如人类世界借着后裔及后裔的后裔而得以维持。一个世代过去，另一个世代必来到；儿女必接替父辈。第二，教会要维持多久——从今直到永远，始终长存，直到世界的末了；因为世界蒙准许存续是为了教会，所以我们可以确信，只要世界仍然存在，基督在其中就必有一个教会，尽管它并非总是有形可见。第三，教会要借什么方法得以维持；乃是借着道与圣灵不断住在其中。1. 那在基督身上的圣灵必始终住在忠信之人的心里；每一个时代都必有一些人，圣灵在他们身上作工，并住在他们里面；这样，保惠师必永远与教会同在（约翰福音 14:16）。2. 基督的道必始终存留在忠信之人的口中；每一个时代都必有一些人，心里相信而得称义，并用舌头承认而得救。这道绝不会离开教会的口；因为必始终有后裔述说基督圣洁的言语，并宣认他圣洁的宗教。注意，圣灵与道一同运行，教会借着二者得以维持。因为，我们传道人的口中所讲的道，甚至我们自己口中所讲的道，若没有圣灵与道一同作工并赐给我们悟性，就不能使我们得益处。但圣灵借着道，并与道协同而作工；凡自称是圣灵指示的话，都必须用圣经加以查验。教会建造在这些根基之上，坚定站立，并必永远长存，而基督自己就是房角的首石。