以赛亚书 57
先知在本章中作出如下观察：I. 论到义人的死亡，他安慰那些在正直中被取去的人，并责备那些未能从这类护理中得到应有益处的人（第1、2节）。II. 论到犹太人所犯的严重偶像崇拜和属灵淫乱，以及他们由此给自己招来的毁灭性审判（第3–12节）。III. 论到神施恩归回他的百姓，终止他们被掳的处境，并重新建立他们的兴盛（第13–21节）。
义人之死（主前706年）
1 义人灭亡，无人放在心上；仁慈的人被收去，无人思想义人被收去，乃是脱离将来的祸患。2 他必进入平安；他们各人行在自己的正直中，必在床上安歇。
先知在前一章末尾谴责了守望者的无知和愚昧；他在这里表明，百姓也普遍迟钝而麻木。他们的守望者本应唤醒他们去思想，自己却是如此；因此，百姓不加思考也就不足为奇了。我们在此可以看到：
I. 神的护理使义人迅速离开这个世界。就这个世界而言，义人灭亡了；他们离去了，他们的地方也不再认识他们。敬虔不能使任何人免受死亡的拘捕；而且，在遭受逼迫的时代，最为公义的人最容易遭到嗜血之人的暴行。第一个死去的人就是殉道者。公义使人脱离死亡的毒钩，却不能使人免受死亡的打击。他们之所以被说成灭亡，是因为他们从我们中间完全被除去了，也是为了表达这个世界因他们被除去而遭受的重大损失；这并不是说他们的死使他们自己败亡，而是说，他们的死往往使他们曾经生活并发挥益处的地方遭受败亡。不仅如此，甚至仁慈的人也被收去；这些善人有别于一般义人，有人甚至敢为他们死（罗马书 5:7）。那些最不可缺少的人往往被除去；多结果子的树被死亡砍倒，不结果子的树却仍被留下，占据土地。仁慈的人常被恶人怀着恶意亲手除去。他们行过许多善事，却因其中一些善事遭人用石头打死。在被掳到巴比伦以前，义人的死亡人数或许异乎寻常地多，以致几乎一个也没有留下（耶利米书 5:1）。敬虔人断绝了，忠信人也没有了（诗篇 12:1）。
II. 漫不经心的世人轻视这些护理，不予理会：无人放在心上，也无人思想。很少有人把这事当作公众的损失而哀伤，也很少有人把这事当作对公众的警告而加以留意。义人的死比一般人的死更应当放在心上，加以思想。人应当严肃查问：神为何与我们争辩；从这样的护理中应当学到什么有益的教训；我们可以做什么来帮助修补破口，填补那些被除去之人所留下的空缺。这样的事若不被放在心上，杖的声音若无人听见，杖的用意若得不到回应，神就理当不悦；若人竟为此欢喜，就更是如此，正如人因见证人被杀而欢喜一样（启示录 11:10）。神赐给人类的一些最上好的福分既如此轻易地被舍弃，就实在是被低估了；这也显明人极其缺乏思考。小孩子年幼时最少为父母的死悲伤，因为他们不知道这对自己是多大的损失。
III. 义人被除去时所得的福乐。
1. 他们被收去，脱离将来的祸患，正是在祸患即将来临之时。（1）这是出于对他们的怜悯，使他们不至看见那祸患（列王纪下 22:20），也不至有分于其中，或因它而陷入试探。洪水将临时，他们被召进方舟；在天下没有藏身处和安息之所时，他们在天上却有藏身处和安息之所。（2）这是在震怒中向世人施行的，为要因他们加给公义、仁慈之人的一切伤害惩罚他们；那些曾站在破口中、使神的审判转离的人被收去了，那么，除了审判如洪水般临到以外，还能期待什么呢？神召回他的使者，表明他有意发动战争。
2. 他们离去，得享安逸，不再受那祸患侵害。义人活着时行在自己的正直中，死时便进入平安，在自己的床上安歇。注意：（1）死亡惟独对那些行在自己正直中、死时能够像希西家一样就此向神申诉的人，才是益处、安息和福乐（列王纪下 20:3）。主啊，现在求你记念。（2）那些实行正直并持守到底的人，死时必发现自己所得的是美好的。他们的灵魂那时进入平安，进入平安的世界；在那里，平安全然完美，毫无烦扰。你进来享受主人的快乐。他们的身体则在床上安歇。注意：坟墓是主一切百姓安息的床；他们在那里歇了自己一切的劳苦（启示录 14:13）。他们越是疲乏，这安息对他们就越受欢迎（约伯记 3:17）。这床铺设在黑暗中，但黑暗使它更加宁静；他们到了复活的清晨，必从这床上起来，精神焕发。
对百姓的指控（主前706年）
3 你们这些巫婆的儿子、奸夫和娼妓的后裔，都到这里来吧。4 你们戏笑谁呢？向谁大大张口、伸出舌头呢？你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的后裔吗？5 你们在各青翠树下因偶像而欲火中烧，在山谷间、磐石缝下杀害儿女。6 溪流中光滑的石头是你的份；它们，它们就是你的阄。你甚至向它们浇奠祭，献素祭。我岂能因这些事得安慰吗？7 你在高耸的山上安设床榻，也上那里去献祭。8 你又在门后和门框后设立你的纪念物；因为你向我以外的另一个裸露自己，并且上去；你扩张床榻，与他们立约；你无论在哪里看见他们的床榻，就喜爱它。9 你带着膏油到王那里，又增添香料；你差遣使者到远方，并且自甘卑贱，甚至下到阴间。10 你因路途遥远而疲倦，却不说：毫无指望；你寻得了手中的生机，所以并不忧伤。11 你怕谁、畏惧谁，竟说谎，不记念我，也不把这事放在心上？我不是自古就静默不言吗？你却不敬畏我。12 我要宣告你的公义和你的作为；它们必不能使你得益处。
这里有一项严厉的指控，但毫无疑问是公正的；这指控是针对那邪恶的世代提出的，神的义人从他们中间被除去，因为这个世界不配有这些义人。请看：
I. 这里对他们作出的总体描述，或他们受起诉时所用的名号和称谓（第3节）。他们奉命走近，聆听指控；他们被带到审判台前，并在那里被控为巫婆的儿子、奸夫和娼妓的后裔；也就是说，他们自己就是这样的人，他们有强烈的倾向成为这样的人，他们的祖先在他们以前也是这样的人。罪就是邪术和奸淫，因为罪是离弃神，与魔鬼交往。他们是悖逆之子。先知说：‘来，到这里来，我要向你们宣读你们的判决；死亡会给义人带来平安和安息，却不会给你们带来；你们是悖逆的儿女、虚谎的后裔（第4节），这些品性是你们从同类承受的，并已织入你们的本性深处，使你们背离神，以诡诈待他。’（第48章第8节）。
II. 对他们提出的具体罪状。
1. 讥诮神和他的话。他们是讥诮者的世代（第4节）：‘你们戏笑谁呢？你们以为自己所反对的，只是那些被你们践踏、视为卑贱之人的可怜先知；其实，你们所反对的正是差遣他们、并由他们传达信息的神自己。’戏弄主的使者，是使耶路撒冷罪恶满盈的罪，因为人怎样待他们，神就看作人怎样待他自己。他们因自己的罪受到责备，并受到神审判的警告时，竟用最粗野、最不得体的动作和轻蔑言辞嘲笑神的话。他们拿那本应使自己严肃、使自己在其下谦卑的事戏笑取乐。他们向先知扮鬼脸，伸出舌头，违背一切良好教养的准则；他们对待神的先知，甚至没有给予普通的礼貌，就是对一位绅士差来办事的仆人也会有的那种礼貌。注意：那些嘲弄神、蔑视他审判的人，最好思想一下，他们如此傲慢无礼地对待的究竟是谁。
2. 偶像崇拜。这是犹太百姓被掳以前最臭名昭著的罪；但那场苦难医治了他们的这种罪。在以赛亚时代，这罪极其盛行，亚哈斯那些可憎的偶像崇拜之举（有人认为这里特别指的就是这些事）以及玛拿西的所为，都可为证。（1）他们痴迷地爱慕自己的偶像，因偶像而欲火中烧，就像那些在非法、反常的情欲中焚烧的人一样（罗马书 1:27）。他们因偶像而发狂（耶利米书 50:38）。他们在敬拜偶像时，以激烈的激情煽动自己，正如巴力的先知在坛旁踊跳，又割伤自己一样（列王纪上 18:26、28）。注意：卑劣的败坏越得满足，就越被煽动起来。他们在每一棵青翠树下、在露天和树荫中敬拜偶像；然而，树荫并未使他们那奔放情欲的热度冷却，青翠树木迷人的美反倒使他们更加爱慕在那里所敬拜的偶像。这样，大自然中悦人的事物非但没有吸引他们归向大自然的神，反而使他们离开了他。他们敬拜假神时热心如火，足以使我们因敬拜真神时冷淡漠然而羞愧。他们竭力煽动自己，我们却使自己分心并冷淡下来。（2）他们在敬拜偶像时野蛮而违反人性地残忍。他们杀害自己的儿女，献给偶像为祭；这不仅发生在那可怕偶像崇拜的大本营欣嫩子谷，也发生在其他山谷中，是对那里的仿效；他们又在磐石缝下、黑暗而僻静的地方这样行，那里最适合这类黑暗的行为。（3）他们在偶像崇拜上数量众多，贪得无厌。他们从不认为自己的偶像已经够多，也不认为花在偶像身上的钱财已经够多，或服事偶像所做的事已经够多。亚兰人曾以为以色列的神是山神，却不是谷神（列王纪上 20:28）；但这些拜偶像的人为求万无一失，两者都有。[1] 他们有山谷之神，在水边低洼处敬拜（第6节）：山谷或溪流中光滑的石头是你的份。他们若看见一块光滑、经过雕刻的石头，即使那石头设立起来不过是路标或界石，也会准备敬拜它，正如罗马天主教徒敬拜十字架一样。或者说，他们在多石的山谷中设立诸神，称其为自己的份，以它们为自己的阄，正如神的百姓以神为自己的阄和份。然而，这些石头神给他们作份，实在不会比立在旁边的溪流光滑石头更好，因为他们有时也敬拜河流。‘它们，它们就是你所倚靠、所喜悦的阄；但你所得的阄只能是它们，你的处境必极其悲惨。’请看罪人的愚昧：他们本可以用神的耶路撒冷中的宝石和大祭司以弗得上的宝石为自己取份，却以溪流中光滑的石头为自己的份。他们既以这些偶像为自己的阄和份，在尊荣偶像的事上就不惜任何代价：‘你向它们浇奠祭，献素祭，仿佛你的饮食是它们赐给你的。’他们爱偶像胜过爱自己的儿女，因为他们必须从自己的餐桌上夺取食物，来充满偶像的祭坛。我们是否已经以真神为自己的份？他，他自己，是否就是我们的阄？那么，我们就当以自己的饮食服事他；不是像他们那样，剥夺自己对饮食的享用，而是为他的荣耀吃喝。这里插入一句话，表达神对他们这种恶行的公正愤慨：我岂能因这些事得安慰吗——岂能因这样的百姓得安慰吗？那些这样用神护理所赐的礼物服事巴力的人，怎能指望神喜悦他们，或接纳他们在他坛上的敬拜呢？神的百姓向他忠信时，他以他们为安慰；但那些本应作他的见证人、反对世间偶像崇拜的人，自己竟与之同流，他还能从他们得到什么安慰呢？我岂应怜悯这些人吗？（有人如此解释）；或说，我岂应为这些人回心转意吗？另有人如此解释。‘他们如此惹我发怒，怎能期望我宽容他们，延期或减轻他们的刑罚呢？我岂不因这些事察罚吗？’（耶利米书 5:7、9）。[2] 他们也有山上之神（第7节）：‘你在高耸的山上（仿佛你要与至高至上的那一位自己争胜；第15节）安设你的床榻，就是你的偶像、偶像的庙宇和祭坛；那是你污秽的床榻，你在那里放纵拜偶像的幻想，犯属灵的淫乱，直接违背你神的约。你很乐意上那里去献祭，尽管道路上行。’有人认为，这表明他们在偶像崇拜上已经达到厚颜无耻的程度；起初，他们在山谷和隐蔽的地方敬拜偶像时，尚有几分羞耻感；但他们很快就克服了这种羞耻，转而在高耸的山上行这事。他们不知羞耻，也不会脸红。[3] 仿佛这些还不够，他们也有家神，就是他们的护宅神和守灶神。在门后和门框后（第8节）——那里本应写上神的律法，作为提醒他们尽本分的备忘——他们却设立偶像的纪念物；这与其说是使自己常常记得偶像（他们如此爱慕偶像，根本不可能忘记），不如说是向别人表明自己何等惦念偶像，又使儿女记得偶像，及早使他们心中怀有对这些粪堆神明的崇敬。[4] 他们在偶像崇拜上既贪得无厌，也与偶像不可分离。他们在恶行中变得刚硬；他们公开地、在众目睽睽之下敬拜偶像，既不以这罪为耻，也不惧怕刑罚；他们前往偶像庙宇，像从前前往神的殿一样公开，也一样成群结队。这就像一个厚颜无耻的娼妓，向神以外的另一个裸露自己，公开承认真宗教以外的另一种宗教。他们以使人归信自己的偶像崇拜为荣；他们不仅亲自登上自己的丘坛，还扩张自己的床榻，也就是偶像庙宇；并且（正如旁注对下文的译法）你为自己凿出的，比他们的还大，就是比那些你所仿效、从中取得样式之人的更大，正如亚哈斯照着他在大马士革所见之坛的样式建造自己的坛（列王纪下 16:10）。他们既这样仿佛全身都深陷偶像崇拜，就无法与偶像分离了。以法莲如今在爱和盟约两方面都与偶像联合。第一，在盟约上：‘你与它们立了约，就是与偶像和敬拜偶像的人立约，要一同生死。’这完全弃绝了他们与神所立的约，并公然决意继续背道离弃他。第二，在爱慕上：‘你喜爱他们的床榻，就是偶像的庙宇，无论在哪里看见，就喜爱它。’因此，他们被交给自己心里的私欲，乃是理所当然的。
3. 对他们提出的另一项罪状，是他们倚靠并寻求外国的援助和救济，与外邦列强结盟（第9节）：你到王那里去；有人认为这里的王是他们所敬拜的偶像，特别是摩洛，这名字的意思是王。‘你竭尽所能讨好那些偶像，在它们的祭坛上献香和芬芳的膏油。’或者，这也可能指亚哈斯所讨好的亚述王，或希西家殷勤接待其使者的巴比伦王，或其他国家的君王；他们羡慕这些君王拜偶像的习俗，渴望学习和仿效，因此亲自前往，又差遣使者，培养与他们的交往和联络，好使自己与他们相似，并借着同他们结盟而增强力量。请看：（1）他们为缔结和促成这一大联盟付出了何等代价。他们带着膏油和香料前去；这些东西或者用在自己身上，为要修饰自己的容貌，使自己显得重要，配得最伟大君王的友谊；或者作为礼物献给那些他们一心想讨好的人，因为人的礼物为他开路，引他到大人物面前。‘第一次所送的贵重香料若被认为太少，你就加增数量。’许多人也这样寻求掌权者的恩宠，却忘记归根结底，各人的判断都出于主。他们如此迷恋那些异教君王，以致不仅亲自摆足排场，前往附近的君王那里，还差遣使者到远方的君王那里（第18章第2节）。（2）他们由此何等贬损自己，把他们王冠和国家的尊荣践踏在尘土中：你自甘卑贱，甚至下到阴间。他们借着偶像崇拜如此贬低自己。人类蒙赋予理性的能力，却把自己幻想出来、亲手制造的东西当作神来敬拜，向一段木头俯伏，这是人类的羞辱。神的儿女蒙福享有神圣启示的特权，明知自己的神是怎样的一位神，却离弃他，转向虚无之物；离弃自己的怜悯，转向虚谎的虚空，这是更大的羞辱。他们本有一位全能充足、又与他们立约的神可以投靠，却卑躬屈膝地奉承异教邻国并倚靠他们，这同样使自己卑贱。那些离弃生命泉源，转向破裂池子；离弃万古磐石，转向折断芦苇的人，是何等极度羞辱自己，又使自己降到何等卑下的境地！注意：罪人贬损并降低自己；服事罪是可耻的奴役；那些这样使自己卑贱、下到阴间的人，在那里得着自己的份是理所当然的。
III. 加重他们罪责的情节。1. 他们在邪恶道路上因屡遭失望而疲倦，却仍不肯承认这些道路的愚昧（第10节）：‘你因路途遥远而疲倦；你承担了一项艰巨的任务，企图在虚空和谎言中找到真正的满足与幸福。’那些以偶像代替神作为敬拜对象、以君王代替神作为盼望和信赖对象，并以为这样就能改善自己的处境、使自己安逸的人，走的是一条极其迂回的路，永远到不了旅程的终点：你因众多或繁杂的道路而疲倦（有人如此解释）；那些离弃惟一正路的人，在千百条岔路上无休止地漂泊，迷失在自己所寻出的许多发明之中。他们以一次又一次激烈的追逐使自己疲惫，却始终达不到目的；就像所多玛人疲于寻找房门（创世记 19:11），最终仍找不到。罪中之乐很快会使人厌腻，却永远不能使人满足；人追逐这些乐趣，很快就会疲倦，却永远不能在享受这些乐趣时得到安息。他们从经验中发现了这一点。他们屡次敬拜的偶像从未给过他们任何恩惠；他们所讨好的君王使他们陷入困境，并未帮助他们；然而，他们竟糊涂到如此可悲的地步，不能说：‘毫无指望；我们屡次想从受造物的倚靠和偶像崇拜中寻找满足，却从未找到；继续期待这种满足也是徒然。’注意：对从受造物得到幸福、从服事罪得到满足不再抱有指望，是人对在神里面得幸福产生坚实盼望，并立定心志持守对他的服事的第一步；那些已经清楚认识受造物虚空，却仍不肯说‘离开造物主就毫无得幸福的指望’的人，是无可推诿的。2. 他们虽然知道自己所行的是有罪的道路，却因为从中得到了一些眼前的感官快乐和世俗利益，就无法说服自己为此忧伤：‘你寻得了手中的生机’（或赖此维生）；你夸耀命运如何向你微笑，因此你并不忧伤，正如以法莲说（何西阿书 12:8）：‘我果然成了富足，寻得了财物。’注意：在罪中兴旺，是使人不能离弃罪而归正的一大障碍。那些在罪恶计划中安逸生活的人，容易受诱惑，以为神恩待他们，因此自己没有什么需要悔改。有人认为这话是讽刺，或是以疑问的方式说的：‘你寻得了手中的生机，寻得了真正的满足与幸福；毫无疑问，你已经得到了，不是吗？因此，你非但不忧伤，反而在自己的恶道中自我称福；但你要再审视一次所得，计算一下盈亏，然后回答：那些你如今感到羞耻、神也必为此把你带入审判的事，究竟给你结出什么果子呢？’（罗马书 6:21）。3. 他们借着犯罪，极其卑劣地对待神；因为：（1）他们似乎假装说，自己离弃神的原因，是神的威严太过可畏，难以与之交往；他们必须有一些能与之更加自由亲近的神明。‘但是，’神说，‘你怕谁、畏惧谁，竟说谎，以虚假和诡诈待我，在与我立约和向我祷告时弄虚作假？我曾做过什么，使你受惊而离开我呢？我给过你什么理由，使你对我怀有恶意，竟去另寻一位更仁慈的主人呢？’（2）然而，可以确定的是，他们并不真正敬畏神，也不认真尊重他。因此，那个问题通常被理解为：‘你怕谁、畏惧谁呢？谁也不怕；因为你不敬畏本应敬畏的我；你竟向我说谎。’那些向神弄虚作假的人，显明自己丝毫不敬畏他。‘你没有记念我，既不记念我所说的，也不记念我所做的；既不记念应许和警告，也不记念这两者如何成就；你没有把这些事放在心上；你若敬畏我，原本就会如此行。’注意：那些不把神的话和他的护理放在心上的人，借此显明他们眼前并不敬畏神。许多人因毫无敬畏、健忘和纯粹的粗心而败亡；他们没有正确而有益地敬畏任何事、记念任何事，也没有把任何事放在心上。不仅如此，（3）神的忍耐和宽容反使他们在罪中变得刚硬。‘我不是自古以来，已经长久静默不言吗？这些事你都做了，我却闭口不言。因此，正如下文所说，你不敬畏我；’他们仿佛以为，神既长久宽容，就永远不会惩罚（传道书 8:11）。神既静默不言，罪人就以为他完全和自己一样，因而毫不敬畏他。
IV. 神在这里决意要他们交账，尽管他已经长久容忍他们（第12节）：‘我要宣告（正如 诗篇 50:21 所说：但我要责备你），我要宣告你所夸耀的公义，使世人，也使你自己看见这一切不过是虚假和欺骗，并非它自称的样子，叫你羞愧。你的公义一经查验，就必显明其实是不义；你的一切主张中毫无真诚。我要宣告你的作为，显明它们究竟是什么，也显明你声称从中得到的益处究竟是什么；最终必显明，它们不能使你得益处，也毫无价值。’注意：罪恶的行为既是黑暗的行为，其中毫无道理和公义，也是没有果效的行为，人不能从中得到任何益处；无论它们现在看起来如何，到了另一日，这一点必显明出来。罪不能使人得益处，反而使人败亡、毁灭。
偶像的虚妄；神的伟大与俯就（主前706年）
13 你哀求的时候，让你聚集的众多势力搭救你吧；但风必把它们全都刮走，虚空必把它们带去；惟有投靠我的必得着地土，承受我的圣山为业。14 必有人说：修筑，修筑，预备道路，把绊脚石从我百姓的路上除去。15 因为那至高至上、住在永恒之中、名为圣者的如此说：我住在至高至圣之处，也与心灵痛悔谦卑的人同住，为要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔之人的心苏醒。16 因为我必不永远争辩，也不长久发怒；否则，在我面前，人的灵和我所造的灵魂都必衰残。
这里，I. 神表明，偶像和受造物完全不足以解救和帮助那些敬拜它们、信赖它们的人（第13节）：‘你在困苦和痛楚中呼求、为自己的苦境哀叹并求助时，让你聚集的众多势力搭救你吧；就是你为自己成群堆积的偶像神明，以及你如此倚重的盟军队伍；它们若能，就让它们搭救你吧；除了它们所能给予的解救以外，不要期待别的帮助。’以色列人在患难中呼求神时，神也曾这样对他们说（士师记 10:14）：去哀求你们所选择的神；让它们搭救你们吧。然而，指望从它们那里得救是徒然的：风必把它们全都刮走，就是神震怒的风、他口中的气；这气必杀死恶人。他们使自己如同糠秕，因此风自然要把他们迅速刮走。他们本是虚空，虚空也必把他们带去；他们必归于虚空，虚空也必成为他们的报偿。偶像和敬拜偶像的人都必归于无有。
II. 他表明，他里面有充足、全然的充足，可以安慰并解救一切信靠他、向他求助的人。他们的安全和满足显得更加令人欣慰，因为他们的盼望终能实现、得着所盼望的；而那些寻求其他帮助者的人，盼望却必落空：‘那投靠我、并且单单投靠我的人，必在灵魂和身体、今世和来世都得幸福。’
1. 总的来说，请看：（1）那些信靠神护理的人，采取了保障自己属世权益的最佳途径。他们必得着地土，得着多少以对他们有益为准；他们所有的，是从良善的手领受的，也是凭正当的权利持有的（诗篇 37:3），他们必住在地上，并且确实得着供应。（2）那些信靠神恩典的人，采取了保障自己神圣权益的最佳途径。他们必承受我的圣山。他们必享受地上教会的特权，最终被带进天上的喜乐；没有风能把他们刮走。
2. 更具体地说：
（1）信靠神的被掳之人必得释放（第14节）：必有人说（也就是在那件大事中，他护理的使者必说）：修筑，修筑，预备道路。神为他们施行拯救的时候一到，成就这事的道路就必变得平坦容易；障碍必被除去，看似无法克服的困难必迅速越过，万事都必共同促使他们加快归回，并使归途顺利（参见第40章第3、4节）。这是指福音及其恩典为我们预备的道路，使我们能顺利经过今世，进入更美的世界。宗教的道路如今已经修筑起来；它是一条大道。传道人的职责是引导人走在其上，帮助他们越过所遇到的令人灰心之事，使他们不因任何事跌倒。
(2.) 那些痛悔并信靠神的人必得复苏（第15节）。 那些信靠偶像和受造之物、指望从中得帮助的人，带着他们的膏油和香料前去（第9节）；但神在这里表明，可以期望从他得帮助的，乃是那些没有世俗欢乐和感官享受，并且使自己远离这一切的人。神的荣耀在这里显得极其灿烂，[1.] 显在他的伟大和威严上：他是那至高至上、住在永恒中的主。愿这使我们对与我们有关系的神怀有极其崇高而尊贵的观念。第一，他的本体和完全无限超越一切受造之物；不仅超越受造之物本身所具有的，也超越它们对他所能设想的一切，远非它们一切称颂和赞美所能及（尼希米记 9:5）。 他是至高至上的主，没有受造之物像他，也没有任何受造之物可与他相比。这样的说法也表明，他对万有拥有至高的统治权，并且拥有无可争辩的权利，向众人颁布律法、施行审判。他高过至高者（传道书 5:8），也高过最高的诸天（诗篇 113:4）。 第二，在他没有年日之始，也没有生命之终，更没有时间的变迁；他既不朽坏，也不改变。惟独他是不死的（提摩太前书 6:16）。 他自己具有不朽，并且始终具有；他住在不朽之中，不能被逐出。我们不久就必须迁入永恒，但神始终住在永恒中。第三，他的本性有无限的正直，他与自己完全一致，并且在他一切所行的事上，始终以自己的荣耀为旨归；这显明在他用来使自己被人认识的每一件事上，因为他的名为圣，凡渴望认识他的人，都必须认识他是圣洁的神。第四，他荣耀特别的居所和彰显之处，是在上面光明和福乐的居所中：“我住在至高至圣之处，并且要全世界都知道这一点。”凡与神有任何事务的人，都必须把他当作他们在天上的父而寻求他，因为他住在那里。这里述说神的这些伟大之处，是要使我们对他存圣洁的敬畏，激励我们信靠他，并显大神对我们的怜悯与俯就；因为他虽然如此崇高，却仍看顾卑微的人；那以JAH为名、驾行诸天的主，竟俯就自己，关怀贫苦的寡妇和孤儿（诗篇 68:4、5）。 [2.] 显在他的恩典和怜悯上。他温柔地怜恤谦卑痛悔的人，就是那些因自己的境况而如此的人。他们若是他的子民，纵然在世上贫穷卑微，受人藐视践踏，他也不会忽略他们；但这里所指的是他们内心的性情。他必温柔地眷顾那些在患难中使自己顺应患难、使自己的心境与处境相称的人，无论那处境何等卑微、何等悲惨，使他们何等严重地破碎；他们真正为罪悔改，在隐密处为罪哀恸，惧怕自己所招致的神的震怒，并且顺服在他一切责备之下。现在，第一，神要与这些人同住。他要施恩眷顾他们，藉着他的话语和圣灵与他们亲密交往，如同人与自己家里的人交往；他要常常靠近他们，与他们同在。那住在最高诸天的，也住在最卑微的心中；他住在真诚中，正如他住在永恒中一样确定。他喜悦住在这些人里面。第二，他要使他们的心和灵复苏；他要藉着他恩典的话语和圣灵对他们说话，并在他们里面作工，使他们复苏，如同补药使将要昏厥的人振作。他要赐给他们足以抵消一切使他们心灵破碎之忧愁与恐惧的喜乐和盼望。他与他们同住，而他的同在使人复苏。
(3.) 那些受他责罚的人，若信靠他，必得解救，并蒙恩悦纳（第16节）。 他必使痛悔之人的心复苏，因为他不会永远相争。没有什么比神的相争更能使灵魂痛悔，因此也没有什么比他止息争辩更能使灵魂复苏。这里有：[1.] 一个恩慈的应许。这里没有应许说，他绝不向自己的子民发怒，因为他们的罪令他不悦；也没有应许说，他绝不与他们相争，因为他们必须预期管教之杖；但他不会永远相争，也不会永远怀怒。他既不轻易发怒，也不长久发怒。他不永远责骂。虽然他藉着使他们知罪而与他们相争，却不会永远相争；他们反要领受使人得儿子名分的灵，代替使人受奴役的灵。他已经撕裂，却必医治。虽然他藉着护理中的责备与他们相争，但这管教不会永远持续，也不会持续很久；它只持续到有此需要的时候（彼得前书 1:6），只持续到他们所能承受的时候，只持续到它完成自己的工作。即使他们一生充满灾祸，他们的结局仍必是平安，他们的永恒也必如此。[2.] 一个极富怜悯的考量，这应许正建立在其上：“我若永远相争，灵就必在我面前衰残，连我所造的灵魂也必如此。”注意，第一，神是众灵的父（希伯来书 12:9）。 那些他不会永远与之相争的人，乃是他所造的灵魂；他藉着创造赐给他们生命，又藉着重生赐给他们新的生命。第二，主虽然顾念身体，却主要关怀他子民的灵魂，免得他们的灵衰残，灵中的恩典与安慰也衰残。第三，患难若持续很久，就连善人的灵也容易衰残。他们受试探，对神怀有苛刻的想法，以为事奉他是徒然的；他们准备把安慰从自己身边推开，并绝望于得蒙解救，于是他们的灵便衰残。第四，神正是考虑到这一点，才不会永远相争；因为他不会离弃自己手中的工作，也不会使他儿子之血所买赎的归于徒然。这理由并非取自我们的功德，而是取自我们的软弱与缺陷；因为他记得我们不过是血肉（诗篇 78:39），而且血肉是软弱的。
神的宽容与怜悯（主前706年）
17 因他贪婪的罪孽，我就发怒，击打他；我向他隐藏自己，仍然发怒，他却照着自己内心的道路，顽梗而行。18 我已经看见他的道路，却要医治他；我也要引导他，将安慰重新赐给他和那些为他哀恸的人。19 我造出嘴唇的果子；平安，平安归给远处的人，也归给近处的人，主说；我必医治他。20 但恶人好像翻腾的海，不能平静；海水涌出淤泥和污秽。21 我的神说，恶人没有平安。
在这段关于神如何对待以色列民的叙述中，以色列全体百姓被说成一个人（第17、18节），但又分为两类，受到不同的对待——一类是平安之子，有平安向他们宣告（第19节）；另一类则不是，与平安无分（第20、21节）。 请看这里：
I. 那百姓因自己的罪而受到的公义责备：因他贪婪的罪孽，我就发怒，击打他。贪婪是那百姓中极其盛行的罪。耶利米书 6:13 说，从他们最小的到最大的，人人都贪婪成性。那些不敬拜偶像的人，仍被这种属灵的偶像崇拜掳去；因为贪婪正是如此，它把金钱当作神（歌罗西书 3:5）。 他们的守望者本身既是出了名的贪婪，百姓贪婪也就不足为奇了（第56章第11节）。 然而，他们虽贪婪，在服事偶像的事上却挥霍无度（第6节）。 很难说，他们在这事上的挥霍，还是在其他一切事上的贪婪，更加惹神发怒。但神因这罪孽和其他罪孽向他们发怒，使一个又一个审判临到他们，最后又使他们被迦勒底人毁灭。1. 神发怒。他厌恶此事，并且把它看为极坏：一群已经归他为圣、以他为产业的百姓，竟如此彻底地投身于世界，并选择世界作自己的产业。注意，贪婪是极令天上的神不悦的罪。这是内心的罪，但他看得见，因此恨恶它，并以忌邪之心看待它，因为它在人的灵魂中设立了一个与他争竞的对象。这是一种人以之自夸为有福的罪（诗篇 49:18），也是他们的邻舍称许他们的罪（诗篇 10:3）；但神憎恶它。2. 他击打他，藉着先知为此责备他，藉着护理管教他，并且正是在他如此迷恋和贪求的事物上惩罚他。注意，罪人必被迫感受到神的怒气。他向谁发怒，就击打谁；贪婪尤其使人承受神不悦的标志。那些把心放在今世财富上的人，或是得不到所求的财富，或是所得的财富向他们变为苦涩；它不是受祸患牵累，就是变成咒诅。3. 他受这些责备时，神向他隐藏自己，并继续向他发怒。我们在管教之杖下时，神若向我们显现，我们便能较好地忍受；但他若既击打我们，又向我们隐藏自己，不差先知给我们，不向我们说一句安慰的话，也不给我们显明任何蒙福的兆头；他若撕裂我们便离去（何西阿书 5:14），我们就极其悲惨了。
II. 他们在这些责备之下仍然顽固，不肯改正：他照着自己内心的道路，就是照着自己的恶道，继续顽梗而行。他没有意识到自己正处在神的不悦之下。他感受到管教之杖的痛苦，却丝毫不留意挥杖的手；他的世俗追求越受阻挠，他追求得就越热切。他要么不肯看见自己的错误，要么即使看见了，也不肯改正。贪婪是他内心的道路，是他所倾向并专注的事；他不肯被挽回，反而在急难的时候越发犯罪（历代志下 28:22）。 由此可见人心败坏的力量和罪本身的罪恶性：它竟会不顾神自己和他震怒的一切火焰，仍照自己的道路横行。也可由此看见，苦难本身不足以使人改过，除非神的恩典与苦难一同作工。
III. 尽管他们大多数人顽梗不化，神仍奇妙地转而以怜悯待他们。
1. 他们大多数人继续顽梗而行，但其中有些人为其余众人的顽梗哀伤；神顾念这些人，或者更确切地说，为了自己名的缘故，决定不永远与他们相争。神可以公正地向乖僻的人显为乖僻（诗篇 18:26），也可与那些行事抵挡他的人相敌（利未记 26:24）。 当这里这个罪人照自己内心的道路继续顽梗而行时，人会以为接下来应当是：“我已经看见他的道路，必毁灭他，必抛弃他，再也不与他有任何关系。”然而，神的怜悯和恩典何等丰富，并且如此向审判夸胜，所以下文却说：我已经看见他的道路，却要医治他。请看，神的良善如何以人的邪恶为契机，显得越发辉煌；罪在哪里增多，恩典就更显增多。神施怜悯的理由取自他自己里面，因为在我们里面所显出的，除了惹他发怒的事以外，别无所有：“我已经看见他的道路，但我仍要为了自己名的缘故医治他。”神知道那百姓何等邪恶，却仍不肯丢弃他们。但要注意其中的次序。神先赐给他恩典，然后才赐给他平安，在此之前绝不赐下：“我已经看见他的道路，知道他绝不会自己转向我，所以我要使他转回。”神为谁存留怜悯，也就为谁预备好恩典，好预备他们，使他们适于领受那怜悯；他们本来却正竭尽所能地逃离它。(1.) 神要医治他败坏邪恶的性情，治好他的贪婪，无论那贪婪在他里面扎根多深，也无论他的心操练贪婪之事已有多久。没有任何属灵的疾病顽固到全能的恩典不能将其征服。(2.) 神也要引导他；他不仅要改正他里面的过错，使他停止作恶，也要指引他走上本分的道路，使他学习行善。他继续顽梗而行，就像扫罗仍在口吐威吓凶杀之气时一样；但神要引导他，使他有更好的心志，走上更好的道路。于是，(3.) 他要将此人已经丧失的安慰重新赐给他；神如此预备他，正是要使这安慰重新临到他。在巴比伦的俘虏身上发生了奇妙的改革，随后又为他们成就了奇妙的救赎；这救赎给他们和那些为他们哀恸的人带来安慰，就是他们中间那些为自己的罪、自己百姓的罪以及圣所的荒凉而哀恸的人。这怜悯对那些哀恸的人最为安慰；神成就这怜悯时，也眷顾他们。哀恸的人有福了，因为安慰属于他们，他们也必得到安慰。
2. 那百姓被掳时，其中一些是极好的好无花果，另一些是极坏的坏无花果；照样，被掳对他们或是有益，或是有害（耶利米书 24:8、9）。同样，他们从被掳之地出来时，其中仍有些是好人，另一些是坏人；这次拯救对他们所产生的结果也各不相同。
(1.) 对他们中间的好人而言，从被掳之地归回就是平安；这种平安预表并保证了耶稣基督所要传扬的平安（第19节）：我造出嘴唇的果子，就是平安。[1.] 神定意赐给他们赞美和感恩的缘由，因为这就是嘴唇的果子（希伯来书 13:15），是嘴唇所献的牛犊（何西阿书 14:2）。 这是我所创造的。创造是从无中造出；当神为那些照自己内心的道路顽梗而行的人创造赞美的缘由时，这甚至可以说是从比无更坏的事物中造出。[2.] 为此，平安必被宣告：平安，平安（完全的平安，各样的平安）归给远离总集合地或总部的人，也归给在近处的人。与神和好；尽管他曾与他们相争，他仍要与他们和好，搁下与他们的争辩。良心的平安；他们被掳时曾受到良心的许多责备，经历心灵的许多动荡，此后却有圣洁的安稳和内心的宁静。神如此创造嘴唇的果子，就是新的感恩缘由；因为他向我们宣告平安时，我们就必须向他发出赞美。这平安本身也是神所创造的。惟有他能成就这平安；它是嘴唇的果子，是他自己嘴唇的果子——他吩咐赐下平安；也是传道者嘴唇的果子——他藉着他们宣告平安（第40章第1节）。 它是传道之嘴唇和祷告之嘴唇的果子；也是基督嘴唇的果子，他的嘴唇滴下蜂房般的甘甜；因为这话正应用在他身上，以弗所书 2:17 ：他来将平安传给你们这些远处的人，就是外邦人，也传给近处的犹太人；既传给时间上遥远的后世，也传给当时的世代。
(2.) 对他们中间的恶人而言，即使他们可以和其余的人一同归回，这归回对他们也不是平安（第20节）。 恶人无论身在何处，在巴比伦或在耶路撒冷，都随身带着使自己不安的根源，好像翻腾的海。神医治了那些他向之宣告平安的人（第19节）：我必医治他们；一切都必重新好转，恢复正常。但恶人不肯被神的恩典医治，因此也不会被他的安慰医治。他们总像风暴中的海，因为他们随身带着：[1.] 未被治死的败坏。这些败坏既未被医治，也未被征服；他们不受约束的私欲和情欲，使他们如不能平静的翻腾之海，搅扰周围所有的人，因而也使自己不安，喧闹而危险。心中失控的烈焰以粗鄙辱骂的言语爆发出来时，翻腾的海就涌出淤泥和污秽。[2.] 未得平安的良心。他们对罪责和震怒怀有可怕的恐惧，以致不能安然享受生活；他们看似安定时，里面仍不安；看似欢乐时，里面仍沉重；就像该隐，总是住在震荡之地。良心的惊恐扰乱他们一切的享受，涌出淤泥和污秽，使他们成为自己的重担。虽然这事目前也许尚未显露，但这位先知先前所说（第48章第22节）、并在这里重申的话（第21节），仍是确定无疑的真理：恶人没有平安；他们没有与神和好（只要他们仍继续犯罪，就不能与他相安），内心没有安宁或满足，没有真正的福分，死亡时也没有平安，因为他们没有盼望。我的神已经这样说，全世界都不能推翻他的话：凡放任自己犯任何罪的人，都没有平安。他们与平安有什么关系呢？