以赛亚书 54
基督的死乃是教会以及一切真正属于教会之人的生命；因此，先知预言基督受苦之后，十分恰当地预言了教会的兴盛。这兴盛是他荣耀的一部分，也是他因降卑而得之升高的一部分：他曾蒙应许必看见自己的后裔，本章便是对这一应许的阐明。我们很容易承认，本章首先是指犹太教会从巴比伦归回之后的福祉与兴盛；这件事（如同发生在他们身上的其他事情一样）预表上帝儿女那荣耀的自由，就是我们借着基督得以进入的自由。然而，不可否认，本章还有一个更深远、更主要的所指，就是外邦人将获准进入的福音教会。开头的话既被使徒保罗理解为新约的耶路撒冷（加拉太书 4:26），便可作为理解全章及下文的钥匙。这里论到基督教会，应许了以下各事：I. 她起初虽然微小，却必因许多原本完全没有教会特权的外邦人加入而大大扩展（第1–5节）。II. 上帝虽然有时似乎离开她，暂时收回他施恩的凭据，却必以怜悯归回，不再回来与他们相争（第6–10节）。III. 她虽然暂时处于忧愁和压迫之下，最终却必被提升，得享前所未有的更大尊荣与光辉（第11、12节）。IV. 知识、公义与和平必兴盛并占优势（第13、14节）。V. 一切攻击教会的企图都必受挫，她也必得蒙保守，脱离仇敌的恶意（第14–17节）。
教会的兴盛（主前706年）
1 不生育、未曾生产的啊，你要歌唱；未曾经历产难的啊，你要放声歌唱，高声欢呼；因为孤独之妇的儿女，比有夫之妇的儿女更多，这是主说的。2 要扩张你帐幕之地，让人张大你居所的幔子；不要限制，要放长你的绳子，坚固你的橛子；3 因为你要向右向左扩展；你的后裔必承受外邦之地为业，使荒凉的城邑有人居住。4 不要惧怕，因为你必不至羞愧；也不要困窘，因为你必不至蒙羞；你必忘记幼年的羞耻，不再记念寡居的羞辱。5 因为造你的就是你的丈夫；万军之主是他的名；救赎你的就是以色列的圣者；他必称为全地的上帝。
若将这段话应用于犹太人被掳归回之后的状况，它便是预言他们在本国安定下来之后，民族人数必会增长。耶路撒冷原处于一个被记为无子的妻子，或孤苦伶仃之寡妇的境况；但如今所得的应许是，这城必再度充满居民，这地必再度人口繁盛；不但耶路撒冷的废墟必得修复，其郊区也必向四面扩展，并在新的根基上兴建许多房屋；那些多年来被巴比伦外邦人不义占据的产业，如今必归还合法的主人。上帝必再作他们的丈夫；他们被掳的羞辱，以及当时人数锐减的情形，都必被忘记。值得注意的是，凭着从前赐给亚伯拉罕、应许其后裔增多的应许，他们恢复蒙上帝眷爱之后，人数便大大增多。最初从巴比伦出来的只有42,000人（以斯拉记 2:64），约为他们出埃及时人数的十五分之一；后来又有许多人陆续归到他们中间，但我们可以推想，这已是一次集体归回人数最多的一次。然而，五百多年之后，就在他们被罗马人毁灭前不久，有人按照逾越节羔羊的数目作过计算；依此准则作出的最低估算（每只羔羊只算十人，而实际上可能有二十人），得出该民族接近三百万人。约瑟夫说是二百七十多万人，见《犹太战记》6.425。但我们必须把这段话应用于上帝整体的教会；我的意思是上帝在人间的国、上帝在世上的城，以及联合成一体的上帝儿女。现在请注意：
I. 基督教传入以前，世上的宗教曾长期处于低微衰败的状况。它好像不能生育、未曾生产或经历产难的妇人，又好像失去丈夫和儿女、孤苦无依的妇人；教会局限在狭小的范围内，所结的果子很少。犹太人在名义上确实已与上帝结合，但加入他们的改信者很少，新兴的一代看不出什么希望，严肃的敬虔也显然在他们中间日益衰退。外邦人中间所有的宗教更少于犹太人；他们中间的改信者分散各处；上帝的儿女也像一个破败衰微家庭的儿女一样散居各处（约翰福音 11:52），既不显露，也没有什么影响。
II. 借着福音的传扬和基督教会的建立，宗教从这种低微的状况中复兴。
1. 许许多多的人离弃偶像，归向永生的上帝。他们是教会的儿女，借着圣言重生，得以有分于一种崭新而神圣的性情。孤独之妇的儿女比有夫之妇的儿女更多；在外邦教会建立之时，其中所发现的善良之人，比犹太教会历来所有的更多；这些外邦人长久以来远离上帝，在世上没有上帝。从以色列各支派中受上帝印记之人的数目已被数点（启示录 7:4），与以色列的千万人相比，他们不过是余剩的人；但其他各国的人数如此众多，如此密集地涌入，又如此广泛地分散在各处，以致无人能够数算（第9节）。有时，在那些素来很少显出宗教景象、也很少享有蒙恩之途径的地方和家庭中，反倒比在那些以兴盛的信仰表白著称之处，发现更多宗教的能力；这时，孤独之妇的儿女更多，他们公义的果子也比有夫之妇的更多；这样，在后的将要在前。如今，论到这事，教会被召要放声歌唱，因为这是令她大大欢喜的事。教会的增长是她所有朋友的喜乐，并使他们的手刚强。教会荒凉的时间越久，当她开始收复失地，并得到更多疆土时，那喜乐的激动就越大。即使在天上，在上帝的众天使中，也会因一个罪人悔改而有非同寻常的喜乐，何况是一个民族悔改呢？若不结果子的无花果树终于结出果子，那便是好事；它必欢喜，别人也与它一同欢喜。
2. 教会的疆界扩展得远胜以往（第2、3节）。(1.) 这里假定教会目前的状态乃是帐幕的状态；她像古时承受应许的后嗣一样住在帐棚里（希伯来书 11:9）；她的住所卑微而可以移动，面对风暴毫无抵御之力。那座城，就是那长存的城，是为将来保留的。帐棚很快就能拆下迁移；照样，代表教会特权的灯台也很快就会从原处被挪去（启示录 2:5）；上帝若乐意，它也会同样迅速地被安置在别处。(2.) 虽然这是帐幕的状态，有时却显著地也是不断增长的状态；只要这个家庭人数增多，即使住在帐棚里也无妨。福音初传时正是如此；使万民作门徒、张开教会居所的幔子、在基督的名尚未传到的地方传福音（罗马书 15:20），乃是众使徒的工作；他们要用福音使那些直到当时仍不认识福音的城镇和国家发酵，从而放长这帐幕的绳子，使更多人得以被收纳。这也使人必须按比例坚固橛子，使其能够承受扩展后幔子的重量。教会的人数越多，就越必须谨慎地巩固自己，抵御错误和败坏，并支撑自己的七根柱子（箴言 9:1）。(3.) 福音在各处增长并大大得胜，乃是上帝的能力与福音同在的明证（使徒行传 19:20）。它向外扩展，如水冲破堤岸一般，向右向左，也就是向四面八方扩展。福音传遍了世界各处；东方和西方都有教会。教会的后裔承受外邦之地为业；那些原本荒凉的城邑（即没有对真上帝之认识和敬拜的城邑）也有人居住，就是其中建立了宗教，并有人宣认基督的名。
3. 这是教会的安慰和尊荣（第4节）：“不要惧怕，因为你必不至像从前那样，因疆界狭窄、儿女稀少而羞愧；你的仇敌曾以此辱骂你。但你必忘记幼年的羞辱，因为再也没有理由受这种羞辱。”基督教在幼年时期所受的羞辱，是世上的官长或君王没有一个接受它，而且接纳并宣认它的，不过是少数受人鄙视的人；但过了一段时间，各国都作了门徒，帝国成了基督教帝国，于是它幼年时期的这种羞辱便被忘记了。
4. 这是由于上帝与教会之间所存的关系，他是她的丈夫（第5节）：造你的就是你的丈夫。信徒被称为嫁给基督，为要结出果子归给上帝（罗马书 7:4）；照样，教会也嫁给他，为要给上帝生养圣洁的后裔，这些后裔必被算作归给他的一个世代。耶稣基督是教会的创造者，教会借着他被塑造成一个子民；他也是她的救赎主，教会借着他脱离被掳的境况，就是脱离罪的捆绑这一切奴役中最恶劣的奴役。正是他将教会许配给自己；并且，(1.) 他是万军之主，拥有不可抗拒的能力、绝对的主权和普世的统治权！作某些军队之主的君王，会发现另有一些人统率着其他军队，其人数和力量都与他们的军队相当；但上帝是万军之主。(2.) 他是以色列的圣者，就是那位曾治理旧约教会事务，并作与旧约教会所立之约的中保。赐给新约以色列的应许，与赐给旧约以色列的同样丰盛、同样可靠；因为我们的救赎主就是以色列的圣者。(3.) 他现在是，将来也必被称为全地的主；作为上帝和中保，他都是如此，因为他是承受万有的。但当地极都得以看见他的救恩，当全地都称他为自己的上帝，并在他里面有分时，他才必被这样称呼。长久以来，他以特殊的方式被称为以色列的上帝；但如今，犹太人与外邦人之间隔断的墙既已拆毁，他必被称为全地的上帝，甚至在他曾被当作未识之神的地方，如雅典本城，也是如此。
教会的兴盛（主前706年）
6 因为主召你，如同召一个被离弃、心中忧伤的妇人，又如同召一个幼年所娶却被拒绝的妻子；这是你的上帝说的。7 我离弃你不过片刻，却要以极大的怜悯将你收聚。8 我在些微的愤怒中向你掩面不过片刻，却要以永远的慈爱怜悯你；这是救赎你的主说的。9 这事在我如同挪亚时代的洪水；我怎样起誓，不再让挪亚时代的洪水漫过大地，也照样起誓，不再向你发怒，也不斥责你。10 大山虽要离开，小山虽要迁移，我的慈爱却必不离开你，我平安的约也必不迁移；这是怜悯你的主说的。
上帝在被掳之人身处巴比伦时赐给他们及时的援助和解救，使他们从那里的奴役中获释；这里所预言的这些事，乃是上帝在恩典之约中为整个教会，尤其为每一个信徒所积存之一切安慰的预表和象征。
I. 回顾从前的患难，与之相比，上帝赐给他百姓的恩惠便显得极其令人安慰（第6–8节）。请注意：1. 教会的境况曾是何等悲惨。她曾像一个被离弃的妇人，丈夫已经死去，或与她不和；尽管她是幼年所娶的妻子，却因此心中忧伤，觉得此事极其难受，烦躁不安，渐渐忧郁；又或她曾像一个被拒绝、被弃绝的人，因而满怀不满。请注意，即使已经许配给上帝的人，仍可能看似遭到拒绝和离弃，并且因以为自己确是如此而心中忧伤。那些永远不会被离弃、被撇在绝望中的人，仍可能一时困惑而陷入苦难。这个比喻在（第7、8节）中得到解释：我离弃你不过片刻。我在些微的愤怒中向你掩面不过片刻。上帝若让自己的百姓长期处于患难中，似乎就是离弃他们；他们的仇敌如此解释（诗篇 71:11），他们自己也如此误解（第49章第14节）。他们在患难中得不到安慰，因为他们的祷告和期望未蒙应允；上帝向他们掩面，仿佛并不顾念他们，也不打算向他们施任何恩慈。上帝承认自己曾这样行；因为他记载自己百姓所受的苦难。虽然他从未转脸攻击他们（像攻击恶人那样，诗篇 34:16），却记得自己曾多少次背向他们。这的确起于他的不悦。他是在愤怒中离弃他们，向他们掩面（第57章第17节）；然而，那不过是些微的愤怒。这并不是说上帝的愤怒从来只是小事，或可以轻视（谁晓得他怒气的权势呢？），而是说，与他们所应得的以及别人公正承受的相比，那愤怒是轻微的；上帝盛怒的杯已经倾倒在那些人身上。他并未发动自己全部的愤怒。但上帝的百姓哪怕只感觉到上帝最轻微的不悦，也必因此心中忧伤。至于这不悦持续多久，也不过是片刻，是短短的片刻；因为上帝并不永远向自己的百姓怀怒；不，那怒气很快就过去了。他怎样不轻易发怒，也照样迅速施怜悯。上帝百姓的患难既是轻微的，也不过是片刻，如一片很快被吹散的云。2. 当上帝来安慰他们，照他使他们受苦的日子施恩时，重新临到他们的怜悯将何等甘甜。当他们被离弃、心中忧伤时，上帝召他们进入与自己所立的约；当他们的患难最为沉重时，他召他们脱离患难（第6节）。上帝的怒气只持续片刻；但当他的百姓以为自己被忽视时，他必收聚他们；他必从他们分散之处收聚他们，使他们全体归回本地；他必将他们收聚到自己怀中，保护、拥抱并扶持他们；最终还要将他们收聚到自己那里，将麦子收进仓里。他必怜悯他们。这意味着他的怒气已经转消，并再次接纳他们进入他的恩宠之中。上帝收聚他的百姓，源于他的怜悯，并非源于别人的任何功德；而且这是以极大的怜悯（第7节）、以永远的慈爱施行的（第8节）。愤怒虽小，怜悯却大；愤怒只在片刻，慈爱却存到永远。请看两者怎样彼此对照，使我们在患难中既不灰心，也不对解救绝望。
II. 向前展望将来的危险；尽管有这些危险，上帝赐给他百姓的恩惠仍显得极其恒久，他的慈爱也永远长存；因为这恩惠被确立为约，在此称为平安之约，因为它以和好为根基，并包括一切福益。现在请看：
1. 这约像护理之约一样坚定。这约如同挪亚时代的洪水，就是如同关于洪水所赐的应许：绝不会再有同样的洪水扰乱夏冬、稼穑的循环（第9节）。那时，上帝曾以盛怒与世界相争，历时整整一年；但最终仍以怜悯归回，就是以永远的怜悯归回；因为他赐下自己的话，这话像他的誓言一样不可侵犯：挪亚时代的洪水绝不会重来，他绝不会再用洪水淹没世界（见创世记 8:21、22；9:11）；此后，尽管世人极其惹动他的怒气，上帝却始终信守自己的话；他也必持守到底，因为现今的天地是为烈火存留的。恩典之约也同样不可侵犯：我已经起誓，不再像从前那样向你发怒，也不再像从前那样斥责你。他不会向他们发怒到将他们抛弃并毁坏与他们所立之约的地步（诗篇 89:34），也不会像斥责外邦人那样斥责他们，将他们毁灭，使他们的名永永远远消失（诗篇 9:5）。
2. 这约比可见受造界中最坚固的部分还要坚定（第10节）：那被称为永恒之山的大山必离开，那被称为永久之岭的小山也必迁移（哈巴谷书 3:6）。它们宁可被迁移，上帝与他百姓所立的约也绝不会被破坏。大山有时曾被地震震动、迁移；但无论发生什么事情，其冲击从未使上帝的应许落空。日子将到，一切大山都要离开，一切小山都要迁移；它们不只是像挪亚时代的洪水那样被水淹没山顶，连根基也要被拔除；因为大地和其中一切的工程都必被焚烧。然而到那时，上帝与信徒之间的平安之约仍必存续在所有作为这约之儿女者的永远福乐中。大山小山象征伟人，就是有权势、有声望的人。这些大山是否仿佛支撑天空（如阿特拉斯一样），将它托住呢？它们必离开，必被迁移。我们对受造物的倚靠必使我们失望。指望从那些小山大山得到拯救，乃是徒然。但当那些看似支撑穹苍的都消逝之后，穹苍仍旧坚固，名实相符。朋友使我们失望时，我们的上帝却不会；他的慈爱难道会离开吗？这些大山是否发出威胁，仿佛高耸至天，向诸天挑战，如珀利翁山和俄萨山一样呢？地上的君王和统治者是否一同起来敌挡主呢？他们必离开，必被迁移。凡阻挡教会得救的大山，都必被削平（撒迦利亚书 4:7）；但上帝的慈爱永不离开他的百姓，因为他既爱属自己的人，就爱他们到底；他的平安之约也永不迁移，因为他是怜悯自己百姓的主。因此，这约不可动摇、不可侵犯，因为它不是建立在我们的功德之上——我们的功德是多变而不可靠的——而是建立在上帝的怜悯之上；他的怜悯从亘古直到永远。
教会的兴盛；锡安的兴盛（主前706年）
11 你这困苦、被暴风抛掷、不得安慰的人哪，看哪，我必用美丽的色彩安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。12 我必以玛瑙造你的窗户，以红宝石造你的城门，以悦人的宝石造你四围的边界。13 你的儿女都必蒙主教导；你的儿女必大享平安。14 你必在公义中得以坚立；你必远离欺压，因你无需惧怕；也必远离惊恐，因它必不临近你。15 看哪，他们必聚集攻击你，却不是出于我；凡聚集攻击你的，必因你的缘故仆倒。16 看哪，吹动火炭、造出器械来供自己作工的铁匠，是我所造；那施行毁灭的毁灭者，也是我所造。17 凡为攻击你而造的兵器，必不能得胜；凡在审判中起来攻击你的舌头，你必将它定罪。这是主众仆人的产业；他们的公义是从我而来的，这是主说的。
这里向处于卑微境况的教会赐下极其宝贵的应许：上帝不但会像前文所说的那样，在他的百姓遭遇患难时继续爱他们，还要使他们恢复从前的兴盛；不但如此，他还要使他们升到比以往所享有的一切更大的兴盛之中。上一章论到基督的降卑与升高；这里则论到教会的降卑与升高；因为我们若与他一同受苦，也必与他一同作王。请注意：
I. 教会在上帝的护理之下陷入这里所说的困苦境况（第11节）：“你这困苦、贫穷、匮乏的群体，被暴风抛掷，如同一艘船在风暴中挣脱锚泊，被卷入海洋，几乎要被波浪吞没；在这种境况下，没有一个富有怜悯的朋友安慰你、同情你，或向你提出任何鼓舞人心的考虑（传道书 4:1）；你的患难没有丝毫缓解，你也看不见任何脱离患难的希望。”这就是犹太人在巴比伦时，以及后来在安提阿古治下一段时期内的境况。基督教会和个别信徒也常处于这种境况；外有争战，内有惧怕；他们好像暴风中的门徒，几乎要灭亡；他们的信心在哪里呢？
II. 教会因上帝的应许被提升到这里所说的荣耀境况。上帝留意自己教会所受的困苦与患难；当她最为凄凉、没有别的安慰者时，他便安慰她。当上帝的百姓受苦并被暴风抛掷时，应当想象自己听见上帝借着这些话亲切地对他们说话；他留意他们的忧伤与恐惧，留意他们正在遭受什么患难、正处于什么困境，也留意他们的处境需要什么安慰。当他们为自己哀叹时，上帝也为他们哀叹，并以怜悯向他们说：“你这困苦、被暴风抛掷、不得安慰的人哪”；因为他们在一切苦难中，他也同受苦难。但还不止于此；他承诺要将她从患难中扶起，并以保证自己将为她成就大事来鼓励她；这些大事既关系到她的兴盛，也关系到为她保障这兴盛。
1. 她如今既处于羞辱之中，上帝便应许赐下使她美丽尊荣之物，使她自己安舒，也使她在别人眼中可爱。
(1.) 这里借用一座城的比喻赐下这一应许；这是一个恰当的比喻，因为教会就是永生上帝的城，是天上的耶路撒冷。耶路撒冷如今虽已沦为废墟，成为一堆瓦砾，却不但必被重建，也必得到装饰，显得比以往更加辉煌；石头不但要砌得牢固，也要砌得华美，用美丽的色彩安置；它们必是闪耀的石头（历代志上 29:2）。根基必用蓝宝石铺设或装饰；蓝宝石是这里所提到的宝石中最为珍贵的，因为基督（教会的根基），以及使徒和先知的根基，都比其他一切更加宝贵。这房屋、城市或圣殿的窗户要用玛瑙造成，城门要用红宝石造成，所有边界（即围住院落的墙垣，或标明她界限的边界和界石）都要用悦人的宝石造成（第12节）。这从未按字面实现；但它表明：[1.] 上帝既施恩承担建造教会的工作，我们就可以期望，他必为教会成就、也必在教会里面作成极其伟大而非同寻常的事。[2.] 新约教会的荣耀必远远超过犹太教会的荣耀；这并不在于外在的排场和辉煌，而在于圣灵的那些恩赐和恩典，它们具有无限更大的价值；那智慧比红宝石更加宝贵（箴言 3:15），比珍贵的红玛瑙和蓝宝石更宝贵，古实的黄玉也不能与之相比（约伯记 28:16、19）。[3.] 真正有生命的教会肢体都必轻看今世的财富，以及世人认为其中最宝贵的事物；与那远为卓越的荣耀相比，这些事毫无价值、毫无荣耀。今世之子把这些东西收藏在自己的宝库中，并且往往收藏在心里；上帝的儿女却用这些东西铺路，将其放在脚下，因为那才是它们最合适的位置。
(2.) 这里又以那些将成为教会美丽和尊荣之事的具体实例赐下这一应许；这些事就是知识、圣洁和爱，也就是上帝自己的形像；人按这形像受造，又按这形像得以更新、复原。这些就是蓝宝石和红宝石，就是福音圣殿用来充实和装饰自己的珍贵悦人之石；这些事借着那些教义的能力和功效作成，使徒把这些教义比作金、银和宝石，是应当建造在根基之上的（哥林多前书 3:12）。这时，教会便全然荣耀：[1.] 当她充满对上帝的认识时；这里正应许了这一点（第13节）：你的儿女都必蒙主教导。教会的儿女既从上帝而生，就必蒙上帝教导；他们既因被收养而成为他的儿女，他便必照管他们的教育。前面已经应许（第1节），教会的儿女必人数众多；但我们恐怕会以为，他们人数既多，就会像人口众多的家庭有时所发生的那样受到忽视，所得的教导也不如人数较少时那样周到，因此上帝在这里亲自承担这项工作：他们都必蒙主教导；没有谁能像他那样教导。第一，这是对教导途径的应许，也是对由上帝所设立并认可之途径的应许：他们都必蒙上帝教导，就是必蒙上帝所委派之人的教导，而这些人的劳苦必处在他的引导和赐福之下。他必规定教导的方法，并借着自己的圣言和蒙恩之道，散发远比旧约教会所得的更大亮光。教会儿女的教导必得到照管，使知识得以代代相传，也使从最小的直到最大的都因知识而丰富。第二，这是赐下光照之灵的应许。我们的救主引用这话，将它应用于福音的恩典，并指出它在一切被引领来相信他的人身上得到应验（约翰福音 6:45）：“先知书上记着说，他们都必蒙上帝教导。”他由此推断，惟有那些听见父的教训又学习的人，才凭信心到他这里来；他们蒙父教导，正如真理是在耶稣里面的（以弗所书 4:21）。恩典之灵必丰丰富富地浇灌在基督徒身上，教导他们一切的事（约翰福音 14:26）。[2.] 当教会的肢体彼此相爱、合而为一时：你的儿女必大享平安。这里的平安可以理解为一切福益。哪里没有对上帝的认识，哪里就不能指望有任何福益；照样，那些蒙上帝教导而认识他的人，正走在今生和来世都兴盛的正道上。认识并爱慕上帝律法的人大享平安（诗篇 119:165）。但平安往往代表爱与合一；我们在此也可如此理解。凡蒙上帝教导的人，都蒙教导要彼此相爱（帖撒罗尼迦前书 4:9）；这必维持教会儿女之间的和平，防止他们在路上彼此争吵。[3.] 当圣洁掌权时；因为圣洁比其他任何事更是教会的美丽（第14节）：你必在公义中得以坚立。风俗的改革、纯洁的恢复、公共正义的适当施行，以及诚实与公平交易在人间占据优势，乃是任何教会或国家的力量与稳定。借着基督的福音所建立的上帝之国，不在乎吃喝，而在乎这种公义与和平、圣洁与爱。
2. 她如今既处于危险之中，上帝便应许赐下保护她、使她安全之物。
(1.) 神在这里应许：尽管在她遭难的日子，外有争战，内有惧怕，如今她却必脱离这两样，安然无恙。[1.] 内部必不再有惧怕（第14节）：“你必远离欺压。那些曾欺压你的人必被除去，那些想要欺压你的人必受约束；因此你必不惧怕，反可视欺压为远在天边之事，是你如今不再面临的危险。你必远离惊吓，不仅远离祸患，也远离对祸患的恐惧，因为它必不临近你，以致伤害你或使你惊恐。”注意，远离欺压的人也远离惊吓；因为治理的杖变成欺压的蛇，是一个民族所能遭遇的最大恐怖，因人无法防御它，也无法逃避它。[2.] 外部必不再有争战。尽管有人企图攻击他们，凌辱他们，侵入他们的国土，或围困他们的城邑，这一切都必归于徒然，无一能够成功（第15节）。这里承认：“他们必定聚集攻击你；你必须预料到此事。”地狱与世上的联合势力会不断重新发起攻击。只要地狱里还有魔鬼，地狱外还有逼迫者，神的百姓就必须预料常有警报；然而，第一，神必不承认他们，也不会给他们任何使命或支持；他们聚集起来，彼此联手，却不是出于我。神并未像吩咐西拿基立那样，命令他们抢夺掳物、掠取财宝（第10章第6节）。因此，第二，他们的图谋必以自身的毁灭告终：“凡聚集攻击你的，无论人数多么众多，势力多么强大，他们不仅必遭挫败，还必因你的缘故倒下，或倒在你面前；这正是他们敌视你所当受的惩罚。”神必因他爱自己的教会并眷顾教会，而使他们倒下；这是对他百姓祷告的回应，也是对赐给他们之应许的成就。“他们必倒下，使你可以站立，”（诗篇 27:2）。
(2.) 为使我们能以最大的确信倚靠神，深信他必保守自己的教会，这里有：[1.] 申明神对教会仇敌所拥有的权能（第16节）。事实是，他们所有的权能无不是从上头赐下来的；既赐给他们权能的，也能限制并约束他们。他们只能到此为止，不得再越过一步。第一，他们若没有军械和兵器，就无法实行自己的计划；而制造这些兵器的铁匠是神所造的，神赐给他加工铁和铜的技艺（出埃及记 31:3、4），尤其是制造适合战争用途之器具的技艺。人仿佛自然死亡得还不够快，竟如此巧于并勤于制造死亡的器具，又设法找出彼此残杀的各种途径；想到此事，实在令人悲哀。铁匠在火中吹炭，使铁易于锻造；先使它变软，以便将它淬炼成钢，从而造出适合那些寻求毁灭之人使用的器具。铁器时代就是战争时代。但神创造了铁匠，因此能捆住他的手，使仇敌的计划因缺乏军械弹药而失败，正如许多计划已经失败一样。或者，这里锻造兵器的铁匠也许代表拟订计划的军事会议：它煽动纷争之火，并制定战争方案；这些人所能做的，也不能超过神所容许的范围。第二，他们若没有人手，也无法进行战争；他们必须有士兵，而创造毁灭者来施行毁灭的乃是神。军人以自己的高官显爵自豪，甚至普通士兵也自称为绅士；但神称他们为受造来施行毁灭的毁灭者，因为损毁与破坏就是他们的职业。他们以为是自己的才智、操练和经验使他们成为士兵；但创造他们的乃是神，是神赐给他们力量和勇气来从事那危险的职业；因此，他不仅能约束他们，也必借着他们成就自己的目的和计划。[2.] 神郑重宣告有关教会安全的应许，将其作为主仆人的产业（第17节）；他们可以倚靠并确信这应许，就是神必保护他们，使他们在军营和法庭中都不受仇敌侵害。第一，保护他们脱离战场上的仇敌，就是那些想要用武力、暴力和刀剑的锋刃毁灭他们的人：“凡为攻击你而造的兵器（尽管是由吹炭的铁匠极其精巧地造出；第16节 ，又由寻求毁灭的毁灭者极其熟练地使用），必不亨通；它必不足以强大到能伤害神的百姓；它必射不中目标，从手中掉落，或许还会反弹到那用它攻击你之人的脸上。”教会的福分在于，为攻击它而造的兵器没有一样能长久亨通；因此，它仇敌的愚妄终必向众人显明，因为他们不过是在为自己预备毁灭的器具。第二，保护他们脱离法庭上的仇敌，就是那些想要以权利和公义为名压倒他们的人。当战争的兵器不能亨通时，便有舌头起来争讼。这两者都包括在阴间的门中；阴间的门企图毁灭教会，因为在城门那里，他们既有司法法庭，也有军火库和军事储备。起来争讼、攻击教会的舌头，或是要求统治教会，仿佛神的儿女是他们合法的俘虏，并假称有权柄压迫他们的良心；或是歪曲他们的形象，诬告他们，以毁谤和谗言竭力使他们为百姓所憎恶，并招致政府的惩治。犹太人的仇敌正是这样做的，为要激怒波斯诸王攻击他们（以斯拉记 4:12；以斯帖记 3:8）。“但这些侮慢威吓的舌头，你必定罪；你必有凭据回应他们狂妄的要求，并使他们恶毒的诋毁闭口。你要借着行善做到这一点（彼得前书 2:15）；你所行的必使你甚至在仇敌的良心中也显明出来，证明你并非他们所歪曲描述的那种人。你必定他们的罪，也就是说，神必为你定他们的罪。他必使你的公义如光发出（诗篇 37:6）。你必定他们的罪，正如挪亚建造方舟、拯救全家，以藐视他们的藐视，从而定了那辱骂他的旧世界之罪。”那日将到，神必因恶人向他所说的一切刚愎话，与他们算账（犹大书 1:15）。
末后的话不仅指这个应许，也指前面的一切：这是主仆人的产业。神的仆人也是他的儿子，因为他已为他们预备了一份产业，是丰富、确实且不可废除的。神的应许永远是他们的产业（诗篇 119:111）；主说，他们的义是出于我。神必在人面前显明他们的事业是公义的。这义在他那里，因为他知道；这义在他那里，因为他必为之申辩。或者，他们因行义，也因他们不公正地遭受的一切而所得的赏赐，是出于神；这位神在地上施行审判，在他那里，义人实在有赏赐。或者，他们的义本身，就是他们里面一切善良正直的事，乃是出于神，是神在他们里面做成的；也是出于基督，他成为他们的义。神为其预定来世产业的人，他如今必在他们里面做成公义。