以赛亚书 50

本章中，一、神所差遣之人公正地指责那些人：他们所遭遇的一切患难，都是因自己的任性和顽梗而自招的；并且显明，若他们适合蒙拯救，神原有能力，也愿意帮助他们（第1–3节）。二、神所差遣的那一位出示他的委任（第4节），陈明自己甘愿顺服，在执行使命时承担蒙召去做的一切服事，并忍受一切苦难（第5、6节）；他也确信，差遣他的神必站在他一边，扶持他抵挡一切反对（第7–9节）。三、所传的信息关乎生与死、善与恶、福与祸：它安慰灰心的圣徒，却使妄自尊大的罪人惊惧（第10、11节）。这一切似乎有双重所指：1. 指巴比伦那些不信的犹太人；他们因神对待他们的方式而与神争辩；也指先知以赛亚，他虽在被掳之前很久就已经去世，却因对被掳之事作了如此清楚而详尽的预言，便认为应当出示自己的凭据，为自己所说的话辩明。2. 指我们救主时代那些不信的犹太人；他们被弃绝是自己的过错，因为基督曾多多向他们传道，也曾多多受他们苦害，并且在这一切事上都蒙神圣的能力扶持。我们的圣经中，本章的“内容提要”极其简洁地给出了这一含义：“基督借着他拯救的能力、在这工作中的顺服，以及对神圣帮助的信心，表明犹太人被弃绝不应归咎于他。”先知最后劝勉人信靠神，而不要倚靠自己。

与以色列争辩（主前706年）

1 主如此说：我休你们的母亲时所给她的休书在哪里呢？我将你们卖给了我的哪一个债主呢？看哪，你们因自己的罪孽卖了自己；你们的母亲因你们的过犯被休。2 我来的时候，为何无人呢？我呼唤的时候，为何无人回答呢？我的手岂是缩短了，以致不能救赎吗？我岂没有能力搭救吗？看哪，我一斥责，海就干涸；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水而发臭，因干渴而死。3 我使诸天以黑暗为衣，又以麻布为遮盖。

那些自称是神子民、却似乎受到严厉对待的人，容易埋怨神，把过错归到他身上，仿佛他苛待了他们。然而，为回应他们的怨言，这里有以下的话：

一、神向他们发出挑战，要他们证明或提出任何证据，表明争端是由神这一方挑起的（第1节）。他们不能说神亏待了他们，或行事专断。1. 神曾作他们的丈夫；当时，丈夫只因一点不满，就可以休妻：妻子若在他们眼中不蒙恩，他们会毫不在意地给她休书（申命记 24:1；马太福音 19:7）。然而，他们不能说神曾这样对待他们。诚然，他们如今与他隔绝，已经多日没有以弗得、祭坛或祭物；但这是谁的过错呢？他们不能说神给了他们的母亲休书；若能，就让他们把休书拿出来，因为休书是交在被休之妇人手中的。2. 神曾作他们的父；当时，父亲若无力以别的方式偿还债务，就有权把儿女卖给债主作奴仆，用来抵债。犹太人当时确实被卖给巴比伦人，后来又被卖给罗马人；但神是为偿还自己的债务而卖掉他们的吗？不是；他并不欠那些买他们之人的债；即使他卖了他们，也没有因所得的价银而增加自己的财富（诗篇 44:12）。神管教他的儿女，既不是为自己的喜好（希伯来书 12:10），也不是为自己的利益。凡得救的，都是因恩典的特权而得救；但灭亡的人被剪除，是出于神圣洁与公义的作为，而不是出于绝对主权的作为。

二、神对他们提出指控，向他们表明，他们自己才是自身毁灭的肇因：“看哪，你们因自己的罪孽，为享受罪中之乐并满足自己卑贱的私欲，已经卖了自己；你们因自己的罪孽被卖。你们并非像儿女被父母卖掉以偿还债务，而是像罪犯被审判官卖掉，因其罪行受到惩罚。你们卖身作恶，所以神公正地把你们卖到仇敌手中（历代志下 12:5、8）。你们的母亲因你们的过犯被休，是因她的淫乱和奸淫”；这些事一向被认为是正当的离婚理由。犹太人因拜偶像被送到巴比伦；这罪破坏了婚约。最后，他们又因把荣耀的主钉在十字架上而被弃绝；这些就是他们被卖和被休的罪孽。

三、对这一挑战和指控的证实。1. 他们被弃绝显然是他们自己造成的；因为神来到他们那里，向他们赐下恩惠，向他们伸出援手，要么阻止他们遭遇患难，要么救他们脱离患难；他们却轻看他和他所提出的一切恩典。“你们把这归咎于我吗？”神说，“那么请告诉我：我来的时候，为何无人迎接我？我呼唤的时候，为何无人回答我呢？”（第2节）。神借着他的仆人众先知来到他们那里，索取自己葡萄园的果子（马太福音 21:34）；他差遣使者到他们那里，早早起来差遣他们（耶利米书 35:15）；他呼召他们离弃罪恶，从而避免自身的毁灭。然而，难道没有一人，或几乎没有一人，理会先知给他们的警告吗？难道没有人回应神的呼召，或遵从他差给他们的信息吗？这正是他们被卖和被休的原因。他们既嘲弄主的使者，神就使迦勒底王临到他们（历代志下 36:16、17）。最后，他差遣自己的儿子到他们那里。他来到自己的地方，自己的人却不接待他；他呼召他们归向自己，却无人回答；他本愿把耶路撒冷的儿女聚集在一起，他们却不愿意；他们不知道那些关乎自己平安的事，也不知道自己蒙眷顾的日子，因为他们不愿意知道。正是因这过犯，他们被休，他们的家也被撇下成为荒场（马太福音 21:41；23:37、38；路加福音 19:41、42）。当神呼召人得幸福，他们却不肯回应时，他们被撇下承受苦难乃是公正的。2. 这显然不是因为神缺乏能力，因为他是全能的，原能救他们脱离如此大的死亡；也不是因为基督缺乏能力，因为他能拯救到底。巴比伦那些不信的犹太人以为自己未蒙拯救，是因为他们的神无力拯救他们；基督时代的人则随时准备讥诮地问：这个人能救我们吗？他连自己都不能救。“然而，”神说，“我的手果真缩短了吗？或是软弱了吗？”岂能给全能者划定任何界限？那位伟大的救赎主岂不能救赎？那位拥有一切权能者岂无力搭救？为了止息他们对他能力的疑惑，使这些疑惑永远蒙羞，他在这里给出了无可置疑的证据。（1.）他若愿意，就能使海干涸，使江河变为旷野。他从埃及救赎以色列人时曾这样行，也能再次这样行，把他们从巴比伦救赎出来。这事因他的斥责便成就了，如同说一句话一样容易。他能使江河干涸，使鱼因缺水而死，并且腐烂。当神使埃及的水变为血时，他杀死了其中的鱼（诗篇 105:29）。我们的救主有时用来说明信心之能力的话，说信心能移山，又能把桑树栽在海里，与此相仿；他们的信心若能成就这事，毫无疑问，他们的信心也会救他们。因此，他们若在不信中灭亡，便无可推诿。（2.）他若愿意，就能遮蔽天上的众光体，使它们披上黑暗，以麻布为遮盖（第3节）；这是借着又厚又黑的云横亘其间，而这些云是他衡量的（约伯记 36:32；37:16）。

弥赛亚的工作与受苦（主前706年）

4 主神赐给我受教者的舌头，使我知道怎样用合宜的话扶助疲乏的人；他每天早晨唤醒我，唤醒我的耳朵，使我能像受教者一样听。5 主神开通了我的耳朵；我并没有悖逆，也没有退后。6 人击打我，我把背给他们；人拔我腮颊的胡须，我把脸给他们；人羞辱我，向我吐唾沫，我并没有掩面。7 因为主神必帮助我，所以我必不抱愧；因此，我使自己的脸坚硬如燧石，并且知道自己必不蒙羞。8 那称我为义的与我相近；谁要与我争辩呢？让我们一同站立；谁是与我作对的？让他近前来见我。9 看哪，主神必帮助我；谁能定我的罪呢？看哪，他们都必像衣服渐渐破旧，蛀虫必把他们蛀尽。

我们的主耶稣既已证明自己有能力拯救，便在这里显明自己既有能力，也同样愿意拯救。我们认为，先知以赛亚在这些经文中也说到自己：尽管遭遇许多艰难，他仍激励并勉励自己继续先知的工作，毫不怀疑神必站在他一边，加给他力量；然而，他像大卫一样，把自己说成基督的预表，而这里所预言、所应许要成为救主的，正是基督。

一、作为一位蒙悦纳的传道人。以赛亚作为先知，得到了所蒙召之工作的资格；神其余的先知，以及他所使用的其他使者，也同样如此；但基督受圣灵的膏抹，胜过他的同伴。为使属神的人得以完全，他有：1. 受教者的舌头，知道怎样教导人，怎样用合宜的话扶助疲乏的人（第4节）。那创造人口的神赐摩西受教者的舌头，使他说话，令法老恐惧并知罪（出埃及记 4:11、12）。他赐基督受教者的舌头，使他用合宜的话安慰那些在罪的重担之下疲乏而负重担的人（马太福音 11:28）。恩典倾注在他的嘴唇上，他的嘴唇也被说成滴下芬芳的没药。由此可见，传道人最好的学问，就是知道怎样安慰忧伤的良心，并针对贫苦灵魂的各种处境，说出切合、恰当而明白的话。这样的能力是神的恩赐，也是最好的恩赐之一，是我们应当热切追求的。让我们安息于基督对疲乏之人所说的许多安慰之言。2. 受教者的耳朵，用来领受教训。先知需要受教者的耳朵，正如需要受教者的舌头一样；因为他们必须传达自己所领受的教导，不可传别的。他们必须殷勤、专注地听从神口中的话，以便准确地把它说出来（以西结书 3:17）。基督自己也先领受，为要赐给人。凡没有先作学生的，都不可承担教师的职分。基督的使徒先作门徒，是为天国受教的文士（马太福音 13:52）。仅仅听见还不够，我们必须像受教者一样听：听而明白，听而记住，并像那些愿从所听之事学习的人一样听。要像受教者一样听，就必须醒着并且警醒；因为我们天性昏沉嗜睡，根本不善于听；即使听，也只听一半，听见却不留心。我们的耳朵需要被唤醒；我们需要有人说话激励我们，把我们从属灵的沉睡中唤醒，使我们像性命攸关那样听。我们需要每天早晨被唤醒，像白昼按时重临一样，好使我们被唤醒，在当日完成当日的工作。我们的光景需要神恩典不断赐下新鲜的供应，使我们脱离每日沾染的迟钝。早晨是我们的精神最为活跃之时，适合与神相交；那时，我们无论向他说话（早晨你必听我的声音），还是听他向我们说话，都处于最好的状态。百姓清早到圣殿里听基督讲道（路加福音 21:38），看来他的讲论是在早晨进行的。并且，每天早晨唤醒我们的是神。我们若在他的服事中做成任何真正有益的事，都是他像我们的主人一样叫我们起来；若不是他每天早晨唤醒我们，我们就会永远昏睡。

二、作为一位忍耐受苦者（第5、6节）。人或许会以为，那位受委任并具备资格向疲乏者说安慰之言的人，在工作中应当不会遇见任何困难，反而会普遍受到接纳。然而，情形完全相反；他既有艰难的工作要做，也要忍受严酷的对待。在这里，他告诉我们，自己以何等无畏的坚忍贯彻到底。我们没有理由怀疑，先知以赛亚曾坚定地继续神呼召他从事的工作，尽管我们没有读到他遭受这里所设想的这类艰难；但我们确信，这预言在耶稣基督身上得到了充分应验。这里向我们显明：1. 他在做工时耐心的顺服。“主神不但唤醒我的耳朵，使我听他所说的话，也开通我的耳朵，使我领受并遵从”（诗篇 40:6、7，我的耳朵你已经开通；于是我说，看哪，我来了）；因为他接着说，我并没有悖逆，也没有退后，这话所含的比明说的更多——他是甘愿的；尽管他预见许多困难和令人灰心之事，尽管他必须像仆人一样劳苦并不断侍候，尽管他必须倒空自己原有的至大尊荣，降卑自己进入极其卑微的境地，他却没有退缩，没有失败，也没有灰心。即使来到工作中最艰难的部分，他仍然十分甘愿而积极地去做。请注意，正如对神真理的正确领悟来自神的恩典，甘心从事神的工作和服事也来自神的恩典。2. 他在受苦的工作中顺服的忍耐。我称之为顺服的忍耐，因为他忍耐时定睛于父的旨意，这样劝勉自己：这命令是我从父领受的；又这样顺服神：不要照我的意思，只要照你的意思。他在这样的顺服中舍弃自己，（1.）任人鞭打：人击打我，我把背给他们；这不仅是被击打时顺服地承受羞辱，也是容许这事——更确切地说，是把它列入他甘愿为我们承受的其他痛苦与羞辱之中。（2.）任人掌掴：我把腮颊给那些人；他们不但击打他的腮颊，还拔他的胡须，这在痛苦和耻辱两方面都更为严重。（3.）任人吐唾沫：人羞辱我，向我吐唾沫，我并没有掩面。他本能掩面躲避，本能避开这事，却不肯这样做，因为他成了世人所羞辱的；他也要借此应验约伯这位多受痛苦之人的预表，论到约伯，有话说他们羞辱地打他的脸（约伯记 16:10），这不但表示轻蔑，也表示憎恶与愤怒。基督为我们承受这一切，并且是甘愿承受的，为要使我们确信他愿意拯救我们。

三、作为一位勇敢的战士（第7–9节）。救赎主以他的勇敢闻名，正如以他的谦卑和忍耐闻名一样；他虽然退让，却仍然得胜有余。请留意：1. 他对神的倚靠。先知以赛亚所得的扶持，也正是基督自己所得的扶持（第7节）：主神必帮助我；第9节又再次如此说。神所使用的人，他必帮助，也必留意使他们不缺少自身或工作所需的任何帮助。神既为我们把帮助放在他儿子身上，也就帮助他；他的手始终与他右手边的人同在。他不但要在工作中帮助他，也要悦纳他（第8节）：那称我为义的与我相近。以赛亚无疑曾像其他先知一样，被人诬告，饱受责骂和毁谤；但他藐视这些羞辱，因为知道神必将其除去，使他的公义如光发出；这事或许在今世成就（诗篇 37:6），至迟也必在那大日成就。到那时，不但身体要复活，名誉也要恢复；义人必如早晨的太阳发光。这也在基督身上得到应验；他的复活证明，他并不是人们所描绘的那种人：不是亵渎神者，不是迷惑人的，也不是凯撒的仇敌。定他罪的审判官承认，在他身上查不出罪来；负责执行死刑的百夫长或司法官也宣告他是义人：那称他为义的离他如此之近。但这话在他身上还有更深、更独特的含义：父悦纳他为人的罪所作的补偿时，就称他为义，并立他为“主我们的义”；他为我们成为罪。他被圣灵称义（提摩太前书 3:16）。成就这事的与他相近；因为那使他得称为义的复活，在他被定罪和钉十字架之后很快就发生了。他立刻得了荣耀（约翰福音 13:32）。2. 他因此对自己事业成功所怀的信心：“神若帮助我，若称我为义，站在我一边并扶持我，我就必不抱愧，不像那些未能达到所定目标、也未得到自己所期待之满足的人一样；我知道自己必不蒙羞。”尽管仇敌竭尽所能要使他蒙羞，他却仍坚守阵地，保持镇定，并不以自己所承担的工作为耻。请注意，为神做工，是我们不应感到羞耻的工作；盼望神，是不会使我们蒙羞的盼望。信靠神帮助的人必不至失望；他们知道自己所信的是谁，所以也知道自己必不蒙羞。3. 他因这信心而向所有反对者和一切反对发出的挑战：“神必帮助我，因此我使自己的脸坚硬如燧石。”先知确实如此；他勇敢地责备罪恶、警告罪人（以西结书 3:8、9），也勇敢地主张自己预言的真实性。基督也确实如此；他作为中保，以毫不动摇的坚忍和无所畏惧的决心继续工作；他没有失败，也没有灰心。在这里，他向一切反对他的人挑战：（1.）要他们与他交锋：谁要与我争辩，无论是诉诸法律还是刀剑？让我们像交战双方，或像原告与被告一样，一同站立。谁是与我作对的？谁是我案件中的控告者？原文就是这个意思。“谁要声称向我提起诉讼？让他出现，近前来见我，因为我决不躲藏。”许多人试图与基督辩论，他却使他们哑口无言。先知奉所有忠心传道人的名说这话；那些在传递信息时紧守神纯正之道的人，无须害怕反驳；无论谁与他们争辩，圣经都必支持他们。真理伟大，并且必然得胜。基督也奉所有信徒的名说这话，以他们勇士的身份说这话。谁敢与他所作朋友的人为敌，或与他所作辩护者的人争辩呢？圣保罗正是如此应用这话（罗马书 8:33）：谁能控告神所拣选的人呢？（2.）他向他们挑战，要他们证实他有任何罪行（第9节）：谁能定我的罪呢？先知或许曾被定死罪；基督则肯定如此；然而，两者都能说：谁能定罪呢？因为神所称为义的人，就不被定罪。确有人定他们的罪，但那些人的结局如何呢？他们都必像衣服渐渐破旧。基督和他众先知的正义事业必比一切反对存留得更久。蛀虫必悄然无声、不知不觉地蛀尽他们；一件微小之物就足以毁灭他们。然而，那吼叫的狮子本身也不能胜过神的见证人。所有信徒都能发出这挑战：谁能定罪呢？有基督耶稣已经死了。

鼓励忧伤的人（主前706年）

10 你们中间谁敬畏主、听从他仆人的声音，却行在黑暗中，没有亮光呢？让他信靠主的名，倚赖自己的神。11 看哪，凡点火、以火花环绕自己的人哪，你们可以行在自己所点之火的光中，也行在自己所燃火花的光中。你们必从我手里得着这个：你们必躺卧在悲苦之中。

先知既蒙赐受教者的舌头，使他能把各人的分赐给各人，就在这里运用它，正确地分解真理之道。这是福音的概要。信的人必得救（信靠主名的人必得安慰，尽管他暂时行在黑暗中，没有亮光）；不信的人必被定罪；尽管他暂时行在自己所点之火的光中，最终却必躺卧在悲苦之中。

一、这里向忧伤的圣徒说出安慰的话，鼓励他们信靠神的恩典（第10节）。这里请留意：1. 神儿女始终具有怎样的品格。他是敬畏主的人，怀着儿女般的敬畏，在主的威严面前肃然起敬，惧怕招致他的震怒。当善良的人行在黑暗中、其他恩典不显明时，这一恩典通常最为明显。那时，他们因他的话战兢（第66章第2节），惧怕他的审判（诗篇 119:120）。他是听从神仆人声音的人，愿意受主耶稣管理，因为主耶稣是神在救赎人类这项伟大工作中的仆人；他真诚地顺服基督的律法，并且欢然接受他圣约的条件。真正敬畏神的人必听从基督的声音。2. 神儿女有时会处于怎样的光景。这里设想，一个人虽然心中有对神的敬畏和对基督的信心，却暂时行在黑暗中，没有亮光，心里不安，几乎没有安慰。谁会处于这样的光景呢？这表示，在信奉宗教的人中，这种光景有时确会发生，但并不十分常见；然而，每当发生时，神都会留意。光明之子和光明的后嗣有时行在黑暗中，暂时看不到任何一线或一丝亮光，并不是新奇的事。这里所指的，与其说是今生的安慰（敬畏神的人，即使极其丰丰富富地拥有这些安慰，也不以它们为自己的光而行在其中），不如说是与他们灵魂有关的属灵安慰。当他们通往天国的凭据被云遮蔽、在神里面的喜乐中断、圣灵的见证暂停、神脸上的光辉被遮蔽时，他们就是行在黑暗中。忧思重重的基督徒容易陷入忧郁，常常惧怕的人也容易惧怕过度。3. 在这种悲伤的光景中，什么可能成为有效的医治。这样处在黑暗中的人，（1.）应当信靠主的名，信靠他本性的良善，也信靠他所启示有关自己的一切，即他的智慧、能力与良善。主的名是坚固台；让他奔入其中。他应当确信，自己若行在神面前——即使行在黑暗中，人仍然能这样做——就必发现神完全足以供应他。（2.）让他倚赖自己的神，就是那位在圣约中属于他的神；让他紧紧持守自己与神的圣约关系，称神为他的神，正如基督在十字架上呼喊：我的神，我的神。让他倚赖圣约的应许，把自己的盼望建立在这些应许之上。当神的儿女将要下沉时，必发现神里面有足够的一切可供倚赖。让他信靠基督，因为神的名在他里面（出埃及记 23:21）；信靠他的这个名——主我们的义；并且在中保里面、借着中保，倚赖神为自己的神。

二、这里向妄自尊大的罪人说出使人知罪的话，警告他们不可倚靠自己（第11节）。请留意：1. 对他们的描述。他们点燃一把火，并行在那火的光中。他们倚靠自己的义，献上一切祭物，焚烧一切香，却使用那火——像拿答和亚比户一样——而不用从天上降下的火。他们盼望蒙神悦纳时，完全不顾基督的义。他们以为自己有功德、有能力，便以这种想法使自己振奋欢喜，并以此取暖。这既是他们的光，也是他们的热。他们用自己点燃的火花环绕自己。他们怎样信靠自己的义，而不信靠基督的义，也照样把幸福寄托在属世的财物和享受上，而不寄托在神的恩宠上。受造之物所带来的安慰犹如火花，转瞬即逝，很快消失；然而，属世之子在这些安慰存留时，仍借此取暖，并在其光中骄傲而快乐地行走。2. 对他们所宣判的结局。神用反讽的话叫他们行在自己所点之火的光中。“趁它尚且存留，就尽量利用它吧。然而，结局将会怎样？最后会落到什么地步呢？你们必从我手里得着这个（基督如此说，因为审判已经交给他）：你们必躺卧在悲苦之中，必在黑暗中上床。”（见约伯记 18:5、6）。他的灯必与他一同熄灭。那些以世界为安慰、以自己的义为倚靠的人，必定遭遇致命的失望，最终尝到苦涩。敬虔之人的道路或许忧郁，但他的结局必有平安和永恒的光明。恶人的道路或许愉快，但他的结局和无尽的居所必是全然黑暗。