以赛亚书 49
前几章已经论到犹太人脱离巴比伦的荣耀之事；但恐怕有人在这事成就之后，会认为它在预言中显得远比实际成就时更宏大、更辉煌，并且约有四万名处境贫困的犹太人从巴比伦返回耶路撒冷，并不足以与预言中所用措辞的崇高和宏伟相称，所以他在这里进一步表明，这预言另有更深的用意，并且要在一种救赎中得到完全成就；这救赎超过这些措辞的程度，正如先前的成就似乎不及这些措辞的程度一样，这就是耶稣基督对世界的救赎。居鲁士是基督的预表；以赛亚在预告这救赎时作神的仆人，也同样是基督的预表。本章记载：I. 在以赛亚这一预表之下，基督被指定担任中保的职分（第1–3节）。II. 神向他保证，他在外邦人中所承担的工作必获成功（第4–8节）。III. 他将要成就的救赎，以及这救赎的进展（第9–12节）。IV. 因此赐给受苦教会的鼓励（第13–17节）。V. 许多人将加入教会，并且教会将在外邦人中建立（第18–23节）。VI. 再次确认犹太人将从巴比伦获释的预言；这件事要成为这一切福分的表样和预表（第24–26节）。如果正确理解本章，我们就会看见，那些与犹太人脱离巴比伦有关的预言，同我们的关系比我们先前所想的更加密切。
对外邦人的鼓励（主前706年）
1 众海岛啊，当听我言；远方的众民哪，当侧耳而听；耶和华从我在母腹中便召我；从我出母胎，他便提及我的名。2 他使我的口如快刀；将我藏在他手荫之下，又使我成为磨亮的箭；将我藏在他的箭袋之中；3 对我说：你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。4 我却说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无、是枉然；然而，我的判断确实在耶和华那里，我的工作在我的神那里。5 现在，那从我在母腹中便塑造我、使我作他仆人的耶和华如此说，要使雅各归向他；以色列虽未聚集，我却要在耶和华眼中得荣耀，我的神也必成为我的力量。6 他又说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中蒙保守的人归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，使你成为我的救恩，直到地极。
这里，I. 听众被召聚在一起，并被要求专心聆听。前一章的讲论是向雅各家和以色列民发出的（第1、12节）。但这一篇却是向众海岛（即外邦人，因为他们被称为外邦人的海岛，创世记 10:5）和远方的众民发出的；他们在以色列国民以外，远离神。要让他们听（第1节），仿佛听一件远方的事，然而他们应当怀着渴望，专心聆听。应当注意：1. 有关救赎主的消息被传给外邦人，甚至传给那些住在最远之处的人；他们理当留心听从。2. 当犹太人对福音充耳不闻时，外邦人却听从了福音。
II. 救赎伟大的创始者和宣告者，提出他从天上所得的权柄，作为他承担这项工作的凭据。1. 神已经委任他，并将他分别出来从事这工：耶和华从我在母腹中便召我担任这一职分，又提及我的名，指定我作救主。他借着一位天使称他为耶稣——一位救主，他要将自己的百姓从罪恶里救出来（马太福音 1:21）。不但如此，从神圣旨意的腹中，就是在万世以前，他就已蒙召承担这职事，并且帮助已放在他身上；他也应召而来，因为他说：「看哪，我来了」，心中所顾念的是书卷上指着他所记的话。这话也曾论到一些作为他预表的先知（耶利米书 1:5）。保罗从母腹中就被分别出来作使徒（加拉太书 1:15）。2. 神已经装备他，使他具备承担神为他所定职事的资格。神使他的口如快刀，又使他如磨亮的箭，或明亮的箭；神将一切与黑暗权势争战所必需的事都赐给他，使他能够战胜撒但，并借着自己的道，使神那些背叛的臣民重新归顺神：这道就是两刃的剑（希伯来书 4:12），从他口中出来（启示录 19:15）。神之道使人知罪的力量，就是那些要射中罪人内心的利箭（诗篇 45:5）。3. 神将他擢升，委以那为他保留的职事：他将我藏在他手荫之下和他的箭袋之中；这表示：（1）隐藏。基督的福音，以及借着福音召聚外邦人的事，历世历代以来长期隐藏着，隐藏在神里面（以弗所书 3:5；罗马书 16:25），也隐藏在礼仪律法的影儿和旧约的预表之中。（2）保护。大卫家受到神护理特别的眷顾，因为那福分就在其中。基督幼年时蒙庇护，躲过了希律的暴怒。4. 神已经承认他，对他说：「你是我的仆人，是我所任用并要使之亨通的；你实际上就是以色列，是与神同为王子、已经角力并且得胜的；我必因你得荣耀。」神的百姓就是以色列；他们全都在基督里面聚集起来，仿佛被归纳在他里面；基督是全以色列伟大的代表，正如大祭司把各支派的名字戴在胸牌上一样。神在他里面已经得着荣耀，也必继续得荣耀；因此，神从天上发声如此说（约翰福音 12:27、28）。有人把这话读作两个分句：你是我的仆人（基督确实如此；第42章第1节）；我要借着你在以色列中得荣耀；这以色列就是属灵的以色列，就是选民；神要因他们借着耶稣基督所得的救恩而得荣耀，他白白的恩典也必永远令人赞叹。
III. 他得到保证，他所承担的工作必有美好的成果；因为神所呼召的人，神必使他亨通。关于这一点：
1. 他提出自己在起初工作时所遭遇的挫折（第4节）：「那时我心中忧伤地说，我劳碌是徒然；那些无知、冷漠、与神疏远的人，仍旧如此：我呼唤，他们却拒绝；我向悖逆的百姓伸出双手。」这是以赛亚的哀叹，但这无非是神预先告诉他会遇见的事（第6章第9节）。同样的事也曾成为耶利米的试探，使他决意不再劳苦（耶利米书 20:9）。这是许多忠心传道人的哀叹；他们并未懒散，而是劳苦；并未保留力量，而是耗尽了自己的力量，连自己也一同耗尽；然而，就许多人而言，这一切仍是徒然、毫无所得，因为他们不肯被劝服去悔改相信。但这里似乎是指犹太人的顽梗；基督亲自在他们中间传讲天国的福音，劳苦并耗尽力量，然而官长和整个民族却弃绝他和他的教训。归向他的人如此之少，而按理似乎不应有一个人拒绝他，以致他完全可以说：「我劳碌是徒然，传了这么多篇讲论，行了这么多神迹，都是徒然。」传道人若受到轻视，不要以为奇怪，因为主自己也曾受到轻视。
2. 在这挫折之下，他用以下的思量安慰自己：他所参与的是神的事业，委派他参与这事业的是神的呼召：然而，我的判断确实在那审判万有的耶和华那里，我的工作在我所服事的神那里。他所得的安慰，也可以成为一切忠心传道人在看见自己的劳苦少有成果时所得的安慰：（1）无论结果如何，他们所申诉的是公义的事业。他们与神同在，为神做工；他们站在神这一边，与神同工。他们不会因此而轻看自己的判断，就是自己所遵循的准则；也不会因此而轻看自己的工作，就是自己所从事的事务。人的不信并没有使他们有理由怀疑自己教训的真实性（罗马书 3:3）。（2）他们如何办理这事业、如何推进这工作，神都知道；他们能够就自己的真诚向神申诉，并且申明自己的劳碌之所以徒然，并不是由于他们有任何疏忽。「他知道我所走的道路；我的判断在耶和华那里，由他判断我是否已经救自己脱离罪责，使那些灭亡之人的血归在他们自己头上。」（3）即使这些劳苦对于劳苦所服事的人是徒然的，对于忠心的劳苦者本人却不是徒然的：他的判断在耶和华那里；即使人定他的罪、竭力诋毁他，神仍要称他为义并支持他；他的工作（就是他工作的赏赐）在他的神那里，神必确保他不会遭受损失；不，即使他的劳苦看来毫无成果，也不会使他受损。（4）虽然判断尚未得胜，工作也尚未达到完全，但二者都在耶和华手中；他必照着自己的旨意，以自己的方式，在自己的时候推进它们，使它们成功。
3. 他从神那里得到对这一异议进一步的回答（第5、6节）。他十分清楚，是神差派他做工，从他在母腹中就塑造他作自己的仆人；神不但那么早就召他做这工（第1节），也那么早就开始装备他，使他适合并倾向于这工。神所定意要用作仆人的人，早在他们自己或别人可能尚未察觉时，他就长期塑造、预备他们，使他们成为仆人。正是他在人的里面塑造人的灵。基督要作他的仆人，使那曾经背信弃义、离弃神的雅各重新归向他。因此，必须先向按肉体说是雅各后裔的人做工，运用各种方法使他们归回。基督和借着他而来的救恩之道，首先被差到他们那里；不但如此，基督亲自来到的只有他们，就是以色列家迷失的羊。然而，如果雅各不肯被带回神那里，以色列也不肯被聚集，那又如何呢？事实果然如此；但在这种情况下，以下的事足以使人满意：（1）基督必在耶和华眼中得荣耀；在神眼中有荣耀的人，才是真正有荣耀的。虽然犹太民族中因基督的讲道和神迹而归信的人很少，并且他们中许多人使他饱受羞辱和耻辱，神却尊荣他，使他得荣耀；在他受洗和登山变像时，神从天上向他说话，又差遣天使服事他；甚至使他那羞辱的死，因随之发生的许多奇事而显为荣耀，更不用说他的复活了。在他受苦时，神是他的力量；所以，虽然他因一个民族的轻蔑而遭遇了一切可以想象的挫折——他曾为这民族做了如此多的事，理当使他们感恩——他却没有失败，也没有灰心。有一位天使从天上奉差遣来加添他的力量（路加福音 22:43）。忠心的传道人虽然看不见自己劳苦的果效，仍要蒙神悦纳；他们也必因此真正得荣耀，因为神的恩宠就是我们的尊荣；并且他们仍要得到帮助，继续并恒忍于自己的劳苦。这事虽使他们手软，他们的神却必成为他们的力量。（2）福音必在世人眼中得荣耀；虽然在犹太人眼中并非如此，却要被列国接纳（第6节）。弥赛亚起初仿佛主要被指定去使雅各归回（第5节）。但这里告诉他，相比之下，这不过是小事；神为他所定的是更高的尊荣境界和更广大的施用范围：「你作我的仆人，使雅各众支派恢复他们期望借弥赛亚获得的尊贵和权柄，又使以色列中蒙保守的人复兴，使他们像从前一样成为兴旺的教会和国家，尚为小事」（不但如此，想到他们只是一小群人，相比之下，弥赛亚若只作他们的救主，实在不过是小事）；「所以我要使你作外邦人的光（许多强大的民族要借着基督的福音，得以认识并敬拜真神），使你成为我的救恩，就是我为失丧之人所定救恩的创始者，并且直到地极，临到那些相距最遥远的民族。」西面由此学会称基督为照亮外邦人的光（路加福音 2:32）；圣保罗对这段经文的解释，是我们应当持守的，也可作为理解上下文的钥匙（使徒行传 13:47）。因此，他说，我们转向外邦人，向他们传福音，因为主这样吩咐我们，说：我已经立你作外邦人的光。在这事上，救赎主确实得了荣耀，尽管以色列没有被聚集；在外邦世界建立他的国，比使雅各所有支派复兴更能使他得尊荣。这应许已经部分成就；如果使徒所说外邦人的数目添满之时仍在将来，这应许还要得到进一步的成就。应当留意，神称它为他的救恩；有人认为，这表明神何等喜悦这救恩，以它为荣耀，并且（如果我可以这样说）他的心何等专注于它。他们还指出，基督被赐给谁作救恩，也就被赐给谁作光。人是在黑暗中灭亡的。基督照亮人的眼睛，从而使他们圣洁而有福。
对外邦人的鼓励（主前706年）
7 救赎以色列的耶和华、以色列的圣者，对那被人藐视、被本国憎恶、作统治者仆人的如此说：君王看见就必站起，首领也必下拜；这是因信实的耶和华，就是以色列的圣者；他必拣选你。8 耶和华如此说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你；我要保守你，使你作众民的约，为要坚立大地，使荒凉的产业有人承受；9 使你对被囚的人说：出来吧；对在黑暗中的人说：显露出来吧。他们必在路上得食，在一切高处都有草场。10 他们不饥不渴，炎热和烈日也不击打他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。11 我要使我的一切山岭成为道路，我的大路也必被修高。12 看哪，这些人要从远方而来；看哪，这些人从北方和西方而来；这些人从秦地而来。
在这些经文中，我们看到：
I. 弥赛亚的降卑与升高（第7节）：耶和华，就是以色列的救赎主和以色列的圣者，一向眷顾犹太人的教会，为他们施行那些预表伟大救恩的拯救；他在这里向那承担成就这救恩之工的主说话。并且，1. 他留意基督的降卑，其具体情形非同寻常，甚至无可比拟。他是被人藐视的一位。他被人藐视、被人弃绝（第53章第3节）。遭到如此卑微的受造物藐视（人自己不过是虫），表明他所处的是可以想象的最低微、最受轻蔑的境况。他来要拯救人、赐尊荣给人，人却藐视他、轻贱他；逼迫他的人竟是如此可悲地忘恩负义。他所忍受的羞辱绝不是他苦难中最轻微的一项。他们不但使他受人轻视，也使他被人憎恶。他是被本国憎恶的一位；他们把他当作人中最坏的，并且呼喊说：钉他十字架！钉他十字架！列国都如此行，外邦人和犹太人都是如此，而犹太人在这事上比外邦人更恶劣；因为他的十字架对一方是绊脚石，对另一方则是愚拙。他是统治者的仆人；他被人践踏、凌辱、鞭打，又像奴隶一样被钉十字架。彼拉多曾夸耀自己有权处置他（约翰福音 19:10）。他为了我们的救恩而顺服于这一切。2. 神应许使他升高。即使在他降卑最深之处，仍有人尊敬他。希律王敬畏他，说：这是施洗约翰；贵族、官长、百夫长都来跪拜他。但当君王接受他的福音、顺服他的轭、参与对他的敬拜，并自称为基督的臣仆时，这应许就得到更充分的成就。这并不是说基督看重富人过于穷人（他们在他面前地位相同），而是说当地上的大人物拥护他、向他效忠时，他的国在人间便得着尊荣。这将成就神的应许；神要把外邦赐给他作产业。因此，这事必定成就，因为耶和华是信实的，忠于他的应许；这也将证明基督所做之事有神的委任，神已经拣选他，并且必承认自己所作的拣选。
II. 他为一切以他为救恩的人所预备的福分。
1. 神要承认他，并在他所承担的工作中扶持他（第8节）：在悦纳的时候，我应允了你；意思是，我必应允你。基督在肉身的日子曾大声哀哭祈祷，也蒙了应允（希伯来书 5:7）。他知道父常常听他（约翰福音 11:42）；父为他自己而听他（因为那杯虽然不能离开他，他却得着能力喝下去），也为一切属于他的人而听他，所以他以有权柄者的身份为他们代求。父啊，我愿（约翰福音 17:24）。我们一切的福乐，都源于圣子在圣父那里所得的眷爱，以及他代求的功效，就是父常常听他；这使福音的时期成为悦纳的时候，受到我们的欢迎，因为我们蒙神悦纳，既与他和好，又被引荐到他面前；神为我们听救赎主的祈求（希伯来书 7:25）。神不但要听他，还要帮助他完成所承担的工作。父总是在他的右边与他同在，即使他的门徒离弃他，父也没有离弃他。当黑暗的权势得势之时，他们猛烈攻击我们的主耶稣，企图迫使他放弃自己所承担的工作；但神应许保守他，使他能够恒忍到底；那一块石头上有七眼（撒迦利亚书 3:9）。神要保守他，也要保守他在人间的权益和国度，尽管四面都有人攻击。只要基督教仍然存在，基督就仍蒙保守。
2. 神要授权给他，使他将自己所要成就之救赎的益处施予教会。神保守并帮助他，为要使他福音的日子成为拯救的日子。使徒也是这样理解这话的：看哪，现在正是拯救的日子；现在，借着基督而来的和好之道正在被传扬（哥林多后书 6:2）。
（1）他要作神与人之间和平之约的保证：我要使你作众民的约。我们以前已经见过这话（第42章第6节），这里又把它当作信实、完全值得接纳和留意的话重申。他被赐下作约，就是作这约一切福分的保证。神在他里面使世人与自己和好；那不爱惜自己儿子的神，必不会拒绝把任何事赐给我们。他被赐下作约，不但因为他是这约的中保，是那蒙福的居间者，把手按在我们双方身上，也因为在这约中，他就是包括万有的一切。这约的一切义务，都归结于我们属于他；这约的一切特权和福乐，都归结于他属于我们。
（2）他要修复教会衰败之处，并把教会建造在磐石上。他要坚立大地，更确切地说，是坚立那地，就是作为教会预表的犹大地。他要使荒凉的产业有人承受；被掳归回之后，犹大的各城确实如此；教会也是如此。在犹太民族末后而堕落的世代，教会曾像一片荒废之地，但借着福音讲道所结的果子，又重新充满了居民。
（3）他要使人的灵魂脱离罪责和败坏的束缚，把他们带入神儿女荣耀的自由。他要对那些被交在神公义之下、又受撒但权势捆绑的囚犯说：出来吧（第9节）。赦罪的怜悯使人脱离律法的咒诅，更新的恩典使人脱离罪的辖制。二者都从基督而来，都是伟大救恩的分支。正是他说：出来吧；正是圣子使我们自由，那时我们就真自由了。他对那些在黑暗中的人说：显露出来吧；「不但要看见，也要被人看见，使神得荣耀，使你们自己得安慰。」他解除麻风病人的隔离时，说：去，把你们自己显给祭司看。我们既看见了光，就当让我们的光照耀。
（4）他要为那些被他释放之人前往安息和幸福定居之处的舒适旅程作好供应（第9–11节）。这几节经文是指神为犹太人被掳归回所作的预备；他们作为上天所眷爱的人，受到神护理特别的照顾，此时尤其如此。但这些话也适用于神恩典的引导；神一切属灵的以色列，从脱离捆绑直到定居在天上的迦南，都处于这种引导之下。[1.] 他们的费用必有人承担，也必免费得到合宜的食物：他们必像羊一样在路上得食；因为神如今也像从前一样，带领约瑟如同带领羊群。神若愿意，即使道路旁的土地，也会成为他草场上的羊得食的好土地。他们的草场不但在山谷里，也在通常干旱贫瘠的一切高处。无论神把他的百姓带到哪里，他都会确保他们不缺少任何对自己有益的东西（诗篇 34:10）。他们必得到如此充足的供应，以致既不饥也不渴；因为他们所需要的，必在适当的时候得到，早在缺乏达到极端以前便已得到。[2.] 他们必蒙遮蔽和保护，免受一切会使他们不适之事的侵扰：炎热和烈日也不击打他们；或者说，神使他的羊群在正午安歇（雅歌 1:7）。把自己置于神圣保护之下的人，不会遭遇任何有害之事；他们将得到能力，承受一日的劳苦和炎热。[3.] 他们必处于神恩慈的引导之下：那怜悯他们、领他们脱离被掳之地的，要引导他们，正如他在旷野中用云柱和火柱引导他们的祖先一样。他要领他们到水泉旁边；在他们行进时，这些水泉必随时供应他们。神要给他们适宜而及时的安慰，不像巴迦谷中的雨水池，而像那随着以色列人的磐石所流出的水。处于神圣引导之下并紧紧跟随这引导的人，只要他们继续如此，就有充分理由盼望得到神的安慰和振奋。世界用破裂的水池，或夏季干涸的溪流，引导跟随它的人；神却用水泉引导属于他的人。神所引导的人必发现道路已经备妥，一切障碍都已除去（第11节）：我要使我的一切山岭成为道路。那从前使海成为道路的神，如今也能同样轻易地使山岭成为道路，尽管那些山岭似乎无法通行。大路或堤道要被修高，使它更明显，也更美好。应当注意，神引导百姓所走的道路，他自己必监督，并且确保这些道路得到良好修缮、保持完好，正如古时通往逃城的道路一样。从巴比伦出来之道路被修平的预言（第40章第2、3节），曾被应用于福音的工作，这里的话也可以如此应用。虽然通往天国的道路上有我们凭自己的力量无法越过的困难，神的恩典却足以帮助我们越过，使山岭也成为道路（第35章第8节）。
（5）他要从各处把他们全都聚集起来，使他们能结队归回，彼此鼓励，也更引人注意。他们的敌人随己意把他们分散到巴比伦国的各处，为要防止他们彼此联合。然而，当神使他们一同归家的时候来到时，同一个灵要感动他们众人；那些彼此相距最远的人，以及那些曾在其他国家寻求庇护的人，都要在犹大地与他们相会（第12节）。这里有一队人从远方而来，有些从北方来，有些从西方来，有些从秦地来；秦地可能是圣经其他地方没有提名的巴比伦某个省份，但也有人认为，这是属于埃及一座主要城市的地区，那城名叫汛；我们在以西结书 30:15、16读到过它。这应许还要在大量归信者汇集到福音教会时得到进一步的成就，并在神所拣选的人从东方和西方而来，在神的国里与众先祖一同坐席时得到完全成就（马太福音 8:11）。
对锡安的鼓励（主前706年）
13 诸天哪，应当歌唱；大地啊，应当欢喜；众山哪，应当发声歌唱；因为耶和华已经安慰他的百姓，也必怜悯他受苦的人。14 锡安却说：耶和华已经离弃我，我的主已经忘记我。15 妇人岂能忘记她吃奶的婴孩，不怜悯她腹中所生的儿子吗？即使她们可能忘记，我却不会忘记你。16 看哪，我已经把你刻在我的掌上；你的城墙常在我眼前。17 你的儿女必迅速而来；毁坏你的、使你荒废的，必从你中间出去。
这些经文的要旨，是表明神的百姓从被掳之地归回，以及基督将要成就的永恒救赎（前者是后者的预表），都将成为教会大大喜乐的缘由，也是神温柔眷顾教会的有力证明。
I. 没有什么能比这更能为我们提供赞美和感恩之歌的美好题材（第13节）。要让整个受造界与我们一同欢唱喜乐之歌，因为它也与我们一同分享救赎的益处；为了报答如此无法估量的恩惠，它们能为这神圣乐章贡献的一切，仍嫌不足（诗篇 96:11）。愿天上欢喜，愿神的众天使颂赞伟大的救赎主；愿大地和众山，尤其是地上的大人物，都欢喜并发声歌唱，因为受造之物切望等候神儿女荣耀自由的热切盼望（罗马书 8:19、21），如今必得到充分的满足。神的百姓是世界的福分和装饰，所以应当普世欢喜；因为神已经安慰了他忧伤的百姓，又因自己的怜悯而怜悯受苦的人，因自己的约而怜悯属他、正在受苦的人。
II. 没有什么能比这更能为我们提供有说服力的论据，证明神对他的教会，以及教会的权益与安慰，怀有最温柔、最深切的关怀。
1. 教会所遭遇的患难，曾给人一些理由去质疑神是否照顾并关怀教会（第14节）。锡安在困苦中说：耶和华已经离弃我，不再照顾我；我的主已经忘记我，不会再照顾我。由此可见，神百姓的处境有时可能何等悲惨，以致他们似乎被自己的神离弃和忘记；在这种时候，他们所受的试探也可能猛烈得令人惊惧。不信的人妄自尊大地说，神已经离弃大地（以西结书 8:12），并且忘记了他们的罪（诗篇 10:11）。软弱的信徒在灰心中容易说：「神已经离弃他的教会，忘记了他百姓的愁苦。」然而，我们没有理由怀疑他的应许和恩典，正如我们没有理由怀疑他的护理和公义一样。他必定施行赏赐，正如他必定施行报应。因此，要除去这些不信和猜疑，因为它们是友谊的祸害。
2. 教会在患难之后所得的胜利，到了适当的时候，必使这件事不再受到质疑。
（1）神将为锡安所做的事，记在第17节。[1.] 她那些曾离弃她的朋友，必被聚集到她这里，并竭尽所能帮助、安慰她：你的儿女必迅速而来。归信基督信仰的人就是教会的儿女；他们必极其乐意、欢喜地与她联合，成群进入圣徒的团契，如同鸽子飞向自己的窗户。「你的建造者必迅速而来」（有人这样读），「他们要建造你的房屋和城墙，尤其是你的圣殿；他们必迅速完成这工。」教会的工作通常进展缓慢；但神的时候一到，这工必突然完成。[2.] 她那些曾威胁、攻击她的敌人，必被迫从她那里撤退：毁坏你的、使你荒废的，就是那些占据这地并加以蹂躏的人，必从你中间出去。借着基督，这世界的王，就是那大毁坏者，已被赶出去、被剥夺所占据之处；他的权势已被打破，他的图谋已彻底失败。
(2.) 如今，由此便可看出，锡安的这些想法完全没有根据；神没有离弃她，也没有忘记她，并且永远不会如此。要确信，[1.] 神对他的教会和百姓怀有温柔的慈爱（第15节）。为回应锡安的惧怕，神说话时既像一位关切自己荣耀的（锡安若说“主离弃了我”，他便认为这是对他的非议，因此他要表明自己的清白），也像一位关切自己百姓安慰的；他不愿他们消沉、灰心，也不愿他们容让任何令人不安的念头。“你以为我忘记了你。妇人岂能忘记她吃奶的婴孩吗？”第一，她不大可能如此。妇人既以属于温柔而美丽的性别为荣，就不能不怜悯一个既无害又无助、理当受怜悯的孩子。母亲尤其不能不关心自己的孩子；因为那是她自己的，是她身上的一部分，并且不久之前还与她合为一体。乳养孩子的母亲尤其不能不温柔看顾她吃奶的婴孩；她若忘记了，自己的乳房很快也会使她想起他来。但第二，她也可能忘记。妇人或许会不幸到无法记得自己吃奶的婴孩（她可能患病、垂死，正走向遗忘之地），也可能悖逆天性，不怜悯自己腹中所生的儿子；正如有些人为掩盖自己的羞耻，儿女才因她们得着生命，她们便立刻使其丧命（耶利米哀歌 4:10；申命记 28:57）。但神说，我必不忘记你。要注意，神对他百姓的怜悯，远远超过最温柔的父母对子女的怜爱。天然的慈爱与自然之神的慈爱相比，算得了什么！[2.] 他始终看顾自己的教会和百姓（第16节）：我已将你铭刻在我掌上。这并非暗指愚妄的手相术；那种技艺以为每个人的命运都刻在他的手掌上，并可从掌纹中读出来；这里所指的，乃是有人把绳子系在手上或手指上，以提醒自己不要忘记所担心会忘记的事，或是佩戴印戒或盒式纪念戒指，以纪念某位亲爱的朋友。他如此将他们如印记戴在臂上，表明他将他们如印记放在心上，时刻记念他们和他们的权益（雅歌 8:6）。我们若将神的律法系在手上为记号（申命记 6:8、11、18），他就必将我们的权益如记号铭刻在他手上，并观看那记号，记念这约。他又说：“你的墙垣常在我眼前；你那已毁坏的墙垣，虽不是悦目的景象，却常在我怜悯的意念中。”锡安的朋友顾惜她的尘土吗（诗篇 102:14）？她的神也是如此。或者说：“你那将要重建之墙垣的规划和模型就在我面前；墙垣必照着它建造起来。”又或者说：“你的墙垣（即你的安全）是我不断看顾的；你墙上的守望者也是如此。”有人把他将教会铭刻在手掌上，应用于基督被钉十字架时双手所受的伤；他必观看那些伤痕，并记念那些他曾为之受苦、受死的人。
给锡安的鼓励（主前706年）
18 你举目向四方观看：他们全都聚集，来到你这里。主说，我指着我的永生起誓，你必以他们众人为衣穿上，以他们为妆饰系在身上，好像新妇一样。19 至于你荒废凄凉之处和你遭毁坏之地，如今必因居民太多而显得狭窄；那些吞灭你的人必远远离去。20 你丧失从前的儿女以后所得的儿女，必再在你耳边说：这地方对我太狭窄；请给我地方，使我可以居住。21 那时你心里必说：我既丧失儿女，成为荒凉，又被掳去，漂流不定，谁给我生了这些？谁将这些养大？看哪，我曾独自被撇下；这些人从前在哪里呢？22 主神如此说：看哪，我必向外邦人举手，向众民竖立我的旗帜；他们必将你的众子抱在怀中带来，你的众女也必被扛在肩上。23 君王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必面伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土；你便知道我是主，因为等候我的人必不至羞愧。
这里应许了两件事；这些事在犹太教会从被掳之地归回后的复兴中，要得到部分成就；在借着传扬基督的福音建立基督教会时，则要得到更完全的成就；我们也可以从这些应许中得着安慰。
I. 教会必得到充实，有许多人加入其中。先前曾应许（第17节），她的儿女必迅速前来；这里进一步阐明这一应许，使其格外鼓舞人心。这里应许，
1. 群众必从各方涌入教会。你要环顾四周，观看他们如何聚集到你这里（第18节）；这是借着在地域上加入犹太教会而实现的。他们从邻近各国来到耶路撒冷，因为那里当时是他们合一的中心；但在福音之下，这乃是借着信心和爱心，在属灵上加入基督奥秘的身体。凡来到耶稣面前、以他为新约中保的人，也就因此来到锡安山和诸长子之教会（希伯来书 12:22、23）。你要举目观看，田地如何已经发白，可以收割了（约翰福音 4:35）。要注意，教会看见众多的人归信基督，乃是一件喜乐之事。
2. 那些加入教会的人，不会成为她的重担和污点，反而会成为她的力量和妆饰。这部分应许以誓言加以确认：主说，我指着我的永生起誓，你必以他们众人为衣穿上。如此众多的人加入教会，必使她的衣饰齐全；当一切蒙拣选的人都受到有效的呼召时，新妇，就是羔羊的妻，便预备好了，穿戴整齐（启示录 19:7）。他们必使她显得美好而受人重视；因此，她必像新妇佩戴妆饰一样，极其用心而又欣然地将他们系在身上。当那些加入教会的人为人认真、圣洁，并在言行上堪作榜样时，他们就是教会的妆饰。
3. 那曾经荒废、凄凉而无人居住的地方（第5章第9节；第6章第11节），必再次有居民；不但如此，居民甚至会多到拥挤（第19节）：“你那长久荒废凄凉之处，以及你遭毁坏之地，就是那与你一同被毁、无人愿意居住的土地，如今必充满居民，甚至没有足够的地方容纳他们。”这里有福倾倒下来，甚至无处可容（玛拉基书 3:10）。这并不是说，他们会因仇敌挤迫而拥挤，或像亚伯拉罕和罗得因迦南人住在当地而缺少空间。“不，那些吞灭你、在你不再占有土地时将其据为己有的人，必远远离去。你的百姓必人数众多，其中不再有外人，也没有仇敌。”神在人间的国度，先前一方面因犹太教会的败坏，另一方面因外邦世界的可憎之事，变得贫乏，几乎无人；后来借着基督教会的建立，又因教会的各样恩典和荣耀，再次人口兴盛，丰富起来。
4. 新归信的人必以令人惊奇的方式增多繁衍。耶路撒冷因刀剑、饥荒和被掳而失去许多儿女以后，必有一个新的家庭成长起来，代替他们；这些就是她丧失从前的儿女以后所得的儿女（第20节）；正如塞特被立为另一个后裔代替亚伯，又如约伯的儿女，是神赐福给他的，以代替那些在房屋倒塌时死去的儿女。神必弥补他教会的损失，并为自己保全后裔，使他们在教会中事奉他。神曾应许归回后的犹太人，耶路撒冷的街上必满有男孩女孩玩耍（撒迦利亚书 8:5）。教会失去那些因自己不信而被剪除的犹太人以后，仍必拥有许多儿女，甚至比犹太人属于她时更多（见加拉太书 4:27）。他们人数如此众多，以致，(1.) 儿女必因缺少地方而抱怨；他们必说（这是听来令人欣喜的话）：“我们人数增长得如此迅速，这地方对我们太狭窄了；”正如先知门徒所抱怨的（列王纪下 6:1）。然而，地方虽狭窄，仍会有更多人渴望被接纳，教会也会欣然接纳他们；地方不便的狭窄不会妨碍任何一方。因为我们终必发现，无论我们怎样想，即使贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的都被领进来，仍然还有空位；已经进来的人有足够的地方，也有地方容纳更多的人（路加福音 14:21、22）。(2.) 母亲必因家庭人数的增长而惊讶不已（第21节）。她必说：谁给我生了这些？谁将这些养大？他们来到她这里，尽了儿女一切的本分，满有儿女的亲爱和顺服；然而她从未为他们忍受生产之痛，也未费力养育他们，他们却已经被养育成人，送到她手边。这给她带来令人喜悦的惊奇；想到不久以前以及长久以来自己的景况，她不能不为此诧异。犹太民族曾是她的儿女；他们却被剪除了。她曾经荒凉，没有约柜、祭坛和圣殿中的礼仪，而这些都是神聘她归己的标志；不仅如此，她还曾被掳，不断漂流，居无定所，看来不可能为神或为自己养育儿女。她曾独自在隐晦中被撇下（这就是无人寻找的锡安），被撇在寡居景况的一切孤独与愁苦之中。那么，她如今怎会如此充实呢？由此可见，[1.] 教会并非始终显而可见；有时她会荒凉，被独自撇下，人数稀少。[2.] 然而另一方面，她的荒凉不会永远持续；神修复这一切并非难事，他能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。[3.] 有时这事以极其令人惊奇的方式成就，正如一国在一日之间诞生（第66章第8节）。
5. 这事必在外邦人的帮助下成就（第22节）。原本众人期望教会在犹太人中得到建造，但犹太人却被弃绝；神要将教会为自己播种在地上，并从那里收获丰盛的庄稼（何西阿书 2:23）。请留意，(1.) 外邦人将如何蒙召进来。神必向他们举手，邀请或招呼他们；此前他曾终日向犹太人伸手，却是徒然（第65章第2节）。或者，这表示他施展全能的大能，就是他的圣灵和恩典的大能，催促他们进来，使他们甘心情愿。他也必向他们竖立自己的旗帜，就是传扬永远的福音；他们必聚集到这旗帜那里，并在其下应征归属他。(2.) 他们将如何前来：他们必将你的众子抱在怀中带来。他们必帮助那些在他们中间被寻见的锡安之子归回本国，并以父母抱着软弱无助的孩子时那般的温柔，帮助他们前行。神甚至能在外邦人中为归回的以色列人兴起朋友。地帮助了妇人（启示录 12:16）。或者说：“他们自己前来时，也必带来自己的儿女，使他们成为你的儿女；”对照第60章第4节。“你问：谁生了这些，又将他们养大？你要知道，他们是在外邦人中出生并被养大的，如今却被带进你的家中。”凡关心初信者和信仰上初入门的年轻人，都当由此学习，极其温柔谨慎地待他们，正如基督对待羊羔一样；他用膀臂聚集他们，抱在怀中。
II. 教会在列国中必具有强大而占优势的影响力（第22、23节）。1. 列国的一些君王必成为教会的赞助者和保护者：君王必作你的养父，将你的众子抱在怀中（如摩西，民数记 11:12）；又因为妇女最适合作乳母，他们的王后必作你的乳母。犹太人从被掳之地归回以后，这应许在他们身上得到了部分应验。波斯的几位君王都十分关照他们的权益，支持并鼓励他们，例如居鲁士、大流士和亚达薛西；王后以斯帖则作了那些仍留在被掳之地的犹太人的乳母，冒着生命危险将孩子从火焰中抢救出来。基督教会经历长久的被掳之后，也有幸得着一些这样的君王和王后，例如君士坦丁和他的母亲海伦娜，后来又有狄奥多西等人；他们以一切可能的关怀和温柔养育教会。每当治理的权杖交在敬虔君王手中，这应许便得到应验。教会在今世仍处于婴孩的状态，君王和官长有能力为她提供极大的帮助；他们如此行，他们的权力成为对行善之人的称赞时，教会便是有福的。2. 他们中另一些坚持反对教会权益的人，必被迫屈服，并为自己的敌对悔改：他们必向你下拜，舔你脚下的尘土。给非拉铁非教会的应许似乎取自这里（启示录 3:9）：我要使那撒但会堂的人前来，在你脚前下拜。或者，这也可以指君王和列国甘心顺服基督这位教会的王，因为他在教会中彰显自己（诗篇 72:11）：所有君王都必在他面前俯伏。这一切都将显明，(1.) 神是主，是掌管万有的至高主宰；没有人能抵挡他或起来反对他。(2.) 那些倚靠他的应许、顺服他的旨意而等候他的人，必不因自己的盼望而羞愧；因为和平的异象有指定的日期，到了末期必然显明，并不虚谎。
给锡安的鼓励（主前706年）
24 勇士手中的掠物岂能被夺回？合法被掳的人岂能得释放？25 但主如此说：勇士所掳的必被夺回，强暴者所抢的必得释放；因为与自己争竞的，我必与他争竞；你的儿女，我必拯救。26 我必使那些欺压你的人吃自己的肉；他们必喝自己的血，醉得如同喝了甜酒；凡有血气的都必知道，我主是你的救主、你的救赎主，是雅各的大能者。
这里，I. 有人针对犹太人将从巴比伦的囚禁中获释这一应许提出异议，暗示这是不可期待的事；因为（第24节）他们是勇士手中的掠物，落在当时世上最强大的统治者手中，所以他们不大可能凭武力获救。然而还不止如此：他们是合法被掳的人；按神的律法，他们既然犯罪，就被公正地交付于囚禁之中；按列国的法律，他们既在战争中被俘，就理当被拘禁，直到有人将他们赎回或交换为止。这话可能是，1. 仇敌说的，用来为自己拒绝释放他们辩解。他们既主张自己有实力，也主张自己有权利。骄傲的人以为，凡他们能下手夺取的都是自己的；只要自己的刀剑最长，他们便以为自己的所有权正当。或者，2. 是他们的朋友说的；可能出于不信，绝望于得蒙解救（“因为无论借着武力还是和平谈判，谁能对付那些拘禁我们的人呢？”），也可能出于感恩，惊叹这次解救。“谁曾想到掠物竟能从勇士手中被夺回？然而这事已经成就了。”这可以应用于基督对我们的救赎。就撒但而言，我们曾是勇士手中的掠物，然而那掌管生命之权的，竟把我们从掌管死亡之权者手中解救出来。就神的公义而言，我们曾是合法被掳的人，却借着无法估量之价值的赎价得蒙解救。
II. 这一异议由一个明确的应许和一个进一步的应许加以回答；因为神的应许全都是“是的”和“阿们”，所以这些应许完全可以彼此印证。1. 这里有一个带着“不受阻碍”条款的明确应许——尽管仇敌强大，仍要成就（第25节）：“勇士所掳的，即使他们是勇士，也必被夺回；他们反对这事毫无用处。强暴者所抢的，即使他们十分可怕，也必得释放；对于这次解救和神为此所定的谋略，他们既不能用尽一切力量将其压倒，也不能用尽一切厚颜无耻将其吓退。”主如此说；他将一切权柄和所有人的心都掌握在手中，能够使自己的话实现。2. 这里还有一个进一步的应许，表明神将如何并以什么方式成就这次解救。他必使审判临到欺压者，从而为受欺压的人施行拯救：“与自己争竞的，我必与他争竞；那些为自己欺压你的行为辩解的人，我必与他们理论，为你申诉。无论是谁，哪怕只是一个人与自己争竞，他也必知道这样做要自负风险；我必如此拯救你的儿女。”被掳的人必借着掳掠了那掳掠人的而得到释放；也就是说，使那些曾掳掠神百姓的人自己被掳（启示录 13:10）。不仅如此，他们必以血还血（第26节）：“我必使那些欺压你的人吃自己的肉；他们必喝自己的血而醉。骄傲的巴比伦人彼此之间不仅会成为容易夺取的掠物，也会成为可喜的掠物。神必在他们中间差遣分裂的灵；他们的毁灭由外敌入侵开始，又必因内部纷争而完成。他们必彼此咬伤吞吃，直到互相消灭。他们必贪婪而又欣然地吞吃那些与自己有骨肉血缘之亲的人。”神能使欺压他教会的人成为折磨自己、毁灭自己的人。新约中的巴比伦既以圣徒的血使自己喝醉，也必有血给她喝，因为她是该受此报的。请看，残酷的人有时怎样残酷地对待自己和彼此相待：事实上，那些如此对待别人的人，也是在如此对待自己；因为神的公义和人的报复，必照他们量给别人的量器量给他们。他们不但渴望流血，而且贪婪地喝血，甚至因此而醉，并且像喝甜酒一样从中得到极大的乐趣。假如神对罪人的怜悯不像现在这样多，而是任由人的情欲放纵，使他们按自己所愿彼此相待，这世界很快就会成为亚革大马；不但如此，还会成为一片荒凉。
III. 请看巴比伦的毁灭将产生什么结果：凡有血气的都必知道，我主是你的救主。神必向全世界显明，使众人信服：以色列虽然看似已经失丧、遭到弃绝，却有一位救赎主；他们虽然成了勇士的掠物，雅各却有一位大能者，能够对付他所有的仇敌。神借着对他教会的一次次解救，既要使自己的名为人所知，也要使自己的名得着尊崇。