以赛亚书 30
本章的预言（如前一章的预言一样）似乎关系到耶路撒冷临近的危险，以及西拿基立入侵给犹大带来的荒凉。这里有：I. 对那些在那患难中倚靠埃及帮助、匆忙从埃及求取援助之人的公正责备（第1–7节）。II. 对那些轻忽神借其先知赐给他们的良好劝告之人的可怕警告；这劝告要他们在那患难中使自己的心安静下来，并向他们保证，无论别人遭遇什么，审判必定会临到他们（第8–17节）。III. 给那些倚靠神之人的恩慈应许：他们不仅会安然渡过患难，而且在患难之后还会看见幸福的日子，就是喜乐与改革的时期；那时，恩典的途径充足，外在的美物也随之丰富，喜乐和欢呼不断增多（第18–26节）。这些应许中有许多很适用于福音的恩典。IV. 关于亚述军队必全军溃败、彻底毁灭的预言；这事将成为极大喜乐的缘由，并开启那些幸福的时期（第27–33节）。
犹大愚妄的倚靠（主前720年）
1 耶和华说：祸哉！这些悖逆的儿女，他们筹划，却不出于我；他们用遮盖物遮盖自己，却不出于我的灵，以致罪上加罪。2 他们起身下埃及去，却没有求问我的口；要靠法老的力量坚固自己，并投靠埃及的荫庇！3 所以，法老的力量必成为你们的羞耻，投靠埃及的荫庇必成为你们的耻辱。4 因为他的首领已在琐安，他的使臣已到哈内斯。5 他们都必因一个不能使他们得益处的民族而蒙羞；那民族不能帮助他们，也不能使他们得益处，反倒使他们蒙羞受辱。6 论南方牲畜的默示：他们经过艰难困苦之地，那里有少壮狮子和老狮子、毒蛇和火焰般飞行的蛇；他们把财物驮在小驴的肩上，把珍宝驮在骆驼的峰上，送给一个不能使他们得益处的民族。7 因为埃及人的帮助是徒然无益的；所以我论到这事呼喊说：他们的力量在于静坐不动。
犹太人的百姓常有这样的过错和愚昧：当一边的邻国欺凌他们时，他们便向另一边的邻国求助，而不是仰望神、信靠他。为抵抗以色列人，他们求助于亚兰人（历代志下 16:2、3）。为抵抗亚兰人，他们求助于亚述人（列王纪下 16:7）。为抵抗亚述人，他们在这里求助于埃及人，拉伯沙基也因他们这样做而责骂他们（列王纪下 18:21）。现在请注意：
I. 他们的这项罪是如何描述的，其中有什么惹神发怒之处。他们看见自己身处危险和患难时，1. 不肯求问神。他们要凭自己的主意行事，不与神商议，尽管他们可以随时借乌陵或先知，以确定可靠的方式求问神。他们对自己所定计策的明智如此自信，以为没有必要求问神谕；不但如此，他们也不愿把事情交由神谕裁决：“他们彼此商议，互相听取计谋；却不向我求问计谋，更不用说听从我的计谋。他们用遮盖物遮盖自己”（他们以为可用某一种庇护保障自己，使他们免受风暴的猛烈侵袭），“却不出于我的灵”（不是神借着他的灵、从他先知口中指示他们使用的庇护），“所以这遮盖物必显得太短，并成为虚谎的避难所。”2. 他们不能信靠神。他们认为有神站在他们这一边还不够，也根本不急于使神成为他们的朋友，反而靠法老的力量坚固自己；他们认为法老是强有力的盟友，毫不怀疑只要有他相助，自己就能与亚述人抗衡。埃及的荫庇（其实不过是影子）就是他们用来包裹自己的遮盖物。
II. 这项罪的邪恶之处。1. 这表明他们是悖逆的儿女；这里正以这一身份宣告他们有祸（第1节）。他们在名义上是神的儿女；但他们既不信靠他，就理当被标明为悖逆者；因为我们若不信神的护理，实际上就是背弃了对他的忠诚。2. 他们罪上加罪。是罪使他们陷入患难；然而此后他们非但不悔改，反倒越发得罪耶和华（历代志下 28:22）。那些滥用神向他们所施怜悯、以此作自己私欲之柴薪的人，也滥用他们所受的苦难，以此作为不信靠神的借口；这样，他们使坏事变得更坏，罪上加罪。这样做的人怎样加重自己的锁链，神使他们所受的灾祸变得惊人也是公正的。使他们的罪更加严重的是：（1.）他们煞费苦心，要确保埃及人成为自己的盟友：他们起身下埃及去，四处奔波寻找一条通往那里的便利道路；却没有求问我的口，从未考虑神是否会许可并赞同这事。（2.）他们为此付出了极其高昂的代价（第6节）。他们把财物驮在南方的牲畜上（就是从埃及运来的马，因为埃及位于犹大以南），像受惊的人通常所想的那样，以为无论哪里都比自己原来所在之处安全。或者，他们把财物送到那里，贿赂法老的臣仆，使他们支持自己的利益；又或用作支付军队的费用。神本来愿意无偿帮助他们；但他们若一定要埃及人的帮助，就必须为此付出重价，而他们似乎也情愿如此。这样花费的财物最终必得不偿失。他们带着财产前往埃及，经过一个艰难困苦之地（也可这样解读），就是位于迦南与埃及之间那片辽阔、哀号的旷野；那里有狮子和火蛇出没（申命记 8:15）。他们竟甘愿冒险穿越那片危险的旷野，把自己所有的带到埃及。或者，这也可能是指埃及本身；埃及曾是以色列受奴役之地，因而是艰难困苦之地，并且充斥着凶猛贪食和有毒的动物。请看，那些离弃神的人会陷入怎样的危险，又会为追逐属肉体的倚靠和对受造之物的指望而冒怎样的危险。
III. 这事会有什么后果。1. 埃及人会接待他们的使臣，会非常恭敬地应酬他们，也愿意与他们谈判（第4节）：他的首领已在琐安，就是在那里法老的宫廷中；他们得以觐见君王，君王鼓励他们倚靠他的友谊和他将派给他们的援军。但是，2. 埃及人不会满足他们的期望：他们不能使他们得益处（第5节）。因为神说，他们不能使他们得益处（第6节）；每一个受造之物对我们所能发挥的作用，都只在于神使它发挥怎样的作用，绝不会更多。他们要供给的军队无法及时征集；即便征集起来，也不适合作战，而且他们不愿让任何久经沙场的部队参与这次远征；或者路途太远，等到犹大人需要他们时，他们无法赶到；又或者埃及人不会诚心对待以色列，反会因这样或那样的缘故暗中倾向亚述人：埃及人的帮助是徒然无益的（第7节）。他们非但不能帮助，反会妨碍并伤害他们。因此，3. 这些如今如此迷恋埃及人的百姓，最终必因埃及人而蒙羞，也必因自己对他们的一切期待和信赖而蒙羞（第3节）：“法老的力量曾是你们的骄傲，却必成为你们的羞耻；你们所有的邻国都会以此责骂你们，你们也会因自己信赖法老力量的愚昧而责备自己。埃及的荫庇，就是那展翅遮蔽之地（第18章第1节），曾是你们所倚靠的，却必成为你们的耻辱；它不仅会使你们失望，成为你们羞耻的缘由，还会削弱你们其他一切支持，成为给你们招来祸害的缘由。”后来，神正因这件事警告要毁灭埃及，因为他们以诡诈待以色列，作了以色列所倚靠的芦苇杖（以西结书 29:6、7）。以色列的首领和使臣如此积极地讨好埃及人、寻求与他们结盟；等他们来到埃及人中间时，必看见他们极其软弱，或更确切地说，极其卑劣，以致他们都必因这个不能帮助他们、不能使他们得益处，反倒使他们蒙羞受辱的民族而羞愧（第5节）。那些信靠神，信靠他的能力、护理和应许的人，绝不会因自己的盼望而蒙羞；但那些信赖任何受造之物的人，迟早会发现这信赖成为自己的羞辱。神是真实的，可以信靠；但人人都是说谎的，必须有所提防。创造主是永世的磐石，受造之物却是折断的芦苇。我们对人无论期望多么少都不算太少，对神无论期望多么多也不算太多。
IV. 这一切的用途和应用（第7节）：“所以，我论到这事，就是他们的这个谋划，大声呼喊。我已把它公布出来，使众人都能注意。我以认真迫切之人的态度力陈此事。他们的力量在于静坐不动，就是谦卑地倚靠神和他的良善，安静地顺服他的旨意，而不是四处奔波，使自己大受劳苦，向这个或那个受造之物求助。”我们若在患难之日静坐不动，盼望并安静等候耶和华的拯救，只采用正当合法的方法保全自己，这就会成为我们心灵的力量，使我们既能服事，也能忍受苦难；并且这会使神的大能为我们施展。当我们以血肉为膀臂时，就是在削弱自己，又惹神离开我们，因为这时我们的心便离开耶和华。我们为寻求受造之物的帮助而使自己疲惫之后，必发现恢复力量的最佳途径，就是安息于创造主里面。我在这里，愿他照自己所喜悦的待我。
怙恶不悛之罪人的结局（主前720年）
8 现在你去，在他们面前把这事写在版上，记录在书中，使它存留到将来，直到永永远远；9 因为这是悖逆的百姓、说谎的儿女，是不肯听从耶和华律法的儿女。10 他们对先见说：不要看；对先知说：不要向我们预言正直的事，要向我们说柔和的话，预言虚假的事。11 你们要离开正道，偏离正路，使以色列的圣者从我们面前止息。12 所以，以色列的圣者如此说：因为你们藐视这话，倚靠欺压和乖谬，并以此为依靠；13 所以，这罪孽对你们必如高墙上凸出、即将倒塌的裂口，顷刻之间忽然崩塌。14 他必将它打碎，好像打碎窑匠的器皿，毫不顾惜；碎片中甚至找不到一块瓦片，可以从炉中取火，或从水池中舀水。15 主耶和华以色列的圣者如此说：你们归回安息，就必得救；你们安静信靠，就必得力；你们却不肯。16 你们反倒说：不，我们要骑马逃走；所以你们必然逃走。你们又说：我们要骑乘飞快的牲畜；所以追赶你们的也必飞快。17 一人斥责，必有一千人逃跑；五人斥责，你们都必逃跑，直到你们剩下的，好像山顶上的标杆，又像冈陵上的旗号。
这里，I. 序言非常严肃可畏。先知不但必须传讲这事，还必须把它写下来（第8节）；要写在版上，挂起来展示在公众面前；他必须仔细记录，不写在可能遗失或被撕毁的散页上，而写在书中，为后世保存，in perpetuam rei memoriam——作为一项长存的记录，见证这邪恶的世代不是；要让它不仅存留到紧接而来的世代，而且直到永永远远，只要世界仍然存在；它也确实必如此存留，因为圣经这部书无疑会一直存留，并被人诵读，直到时间的尽头。要把它写下来：1. 为使当代人羞愧；因为这话向他们说出时，他们不肯听，也不肯留心。要把它写下来，使它不致失传；他们自己虽不肯从中得益处，他们的儿女却可能从中受益。2. 为证明神即将降在他们身上的审判是公正的；除非人们知道他们何等邪恶、何等惹神发怒，也知道神在把事情推到这种绝境之前，曾用何等合理的办法对待他们，否则人们就容易以为神待他们太苛刻、过于严厉。3. 为警告别人不要像他们那样行，免得遭遇他们所遭遇的结局。这话是为了劝戒那些处于最遥远地方和时代的人，甚至那些处在世界末期的人（哥林多前书 10:11）。神的传道人不但传讲，也写下来，可能是有益的；因为写下来的话会长存。
II. 对这些亵慢邪恶的犹太人所作的描述非常可悲。他若要照他们本来的面目描绘他们，就必须这样论到他们写道（我们确信他没有作假见证陷害他们，也没有把他们说得比实际更坏，因为神的审判是按真理作出的）：这是悖逆的百姓（第9节）。据我们所知，犹太人是当时世上唯一公开承认信仰神的民族，然而他们当中许多人仍是悖逆的百姓。1. 他们违背自己的良知和圣约：“他们是说谎的儿女，不遵守自己所说的话；应许得很好，却什么也不履行。”神使他们与自己立约时，曾论到他们说：他们诚然是我的百姓，是不说谎的儿女（第63章第8节）；然而事实证明他们并非如此。2. 他们反叛神的权柄：“他们是不肯听耶和华律法、也不肯留心的儿女，只想随自己的心意而行，无论神亲自说什么反对的话，他们都不理会。”
III. 对他们提出的指控极其严重，向他们宣告的判决也极其可怕。他们在这里受到两项指控，并因这两项罪而被宣判；这是可畏的结局：——
1. 他们禁止先知奉神的名向他们说话，也禁止先知以忠信待他们。
（1.）这里描述了他们的这项罪（第10、11节）。他们如此猛烈地反对先知，要阻止他们传道，至少要阻止他们在传道时直率地对待自己；他们又这样嘲弄、威吓先知，实际上等于对先见说：不要看。他们虽有光，却宁爱黑暗。他们中间有先见，本是他们的特权；他们却竭力要弄瞎先见的眼睛。他们中间有先知，本是他们的特权；他们却竭力要堵住先知的口；因为先知使那些行在邪恶道路上的人受痛苦（启示录 11:10）。那些使忠良的传道人噤声、不支持纯正讲道的人，理当被算作并称为反叛神的人。请看，先知所传的道中，究竟有什么使他们觉得受了冒犯。[1.] 先知把他们的过错告诉他们，并警告他们，罪会给他们带来悲惨和危险；他们无法忍受这一点。先知必须向他们说柔和的话，必须在他们犯罪时奉承他们，说他们做得很好，说他们所过的生活方式没有危害，也没有危险。一件事无论多么正确真实，只要不柔和，他们就不肯听。但只要符合他们对自己的良好看法，并能使他们更加确信这种看法，那么即使所说的话极其虚假，是对他们极大的欺骗，他们也要先知向他们预言。想要受欺骗的人，配受欺骗。[2.] 先知拦阻他们追逐罪恶，像巴兰路上的天使一样挡在他们路上，手中拔出神忿怒的剑，使他们若不心怀恐惧就无法前行。他们把这看作极大的冒犯。他们顽梗地行在自己心中的道路上时，便对先知说：“你们要离开正道，偏离正路。你们为什么挡在我们的路上？难道不能不管我们，让我们随意而行吗？”那些吩咐忠信的劝戒者从自己路上让开的人，心中已经定意行恶。住手吧，为何要挨打呢（历代志下 25:16）？[3.] 先知不断向他们讲说以色列的圣者，讲说他如何与罪为敌，又会如何严厉地与罪人算账；他们无法忍受听见这些事。无论事情本身还是表达方式，对他们来说都太严肃了；所以，先知若要向他们说话，他们就要先立下条件，不许他们称神为以色列的圣者；因为神的圣洁是恶人最为惧怕的属性。不要再用那种庄严的开场白（怀特先生这样称呼它）来搅扰我们，用在你们那些不相干的长篇大论之前。那些无法忍受被惊吓而离开罪恶的人，确实有理由害怕自己会灭亡在罪中。
（2.）那么，他们因此受到什么判决呢？判决记在第12、13节。请注意：[1.] 向他们施行审判的是谁：以色列的圣者如此说。先知使用的，正是他们特别反对用来称呼神的那个称号。忠信的传道人不会因那些适合唤醒罪人的说法令人不悦，就被迫弃而不用。我们必须告诉人，神是以色列的圣者；无论他们愿意听还是不肯听，他们都必发现他确实如此。[2.] 审判的根据是什么：因为他们藐视这话——或是泛指先知对他们所说的每一句话，或是特指宣告神为以色列圣者的这句话：“他们藐视这话，既不因它敬畏战兢，以它为自己的畏惧，也不信赖它，以它为自己的盼望；他们宁愿倚靠欺压和乖谬，也不愿受惠于以色列的圣者；他们倚靠以欺诈和暴力所得的财富与势力，或倚靠他们为保障自身安全而采取的罪恶手段，这些都与神和他的旨意相抵触。他们倚靠这些，所以他们倒下是公正的。”[3.] 向他们宣告了什么审判：“这罪孽对你们必如即将倒塌的裂口。你们的这种倚靠，必像建造在沙土上的房屋，在风暴中倒塌，把建造者埋在废墟之下。你们藐视那本可作为建造根基的神之话，这就会使你们所倚靠的其他一切，都像一堵向外凸出的墙；若有任何重量压在上面，它便会倒塌；不但如此，它往往仅凭自身的重量就会塌陷。”他们由此给自己招来的毁灭，第一，必是出人意外的毁灭：它顷刻之间忽然崩塌，正当他们没有料到的时候临到，这会使它更加可怕；也正当他们毫无准备、毫无防备时临到，这会使它更加致命。第二，必是彻底、全面而无法挽回的毁灭：“你们和你们所倚靠的一切，不仅会像窑匠的泥一样软弱（第29章第16节），还会像窑匠的器皿一样被打得粉碎。那持铁杖的必将它打碎（诗篇 2:9），并且他必不顾惜，既不会顾念它，也不会设法保存它的任何部分，使其保持完整。它一旦被打破，无法再使用，就任凭它被摔碎、被压碎，彻底成为碎片，以致连一块足以取一点火或舀一点水的瓦片也留不下来”——这是我们每天都需要的两样东西，穷人通常会用破水罐的一块碎片来取用。他们不仅会像倾斜的墙（诗篇 62:3），而且会像破碎的杯子或玻璃器皿，毫无用处，也永远无法复原。
2. 他们轻忽神赐给他们的恩慈指示；这些指示不仅教他们如何保障自己、使自己安全，还教他们如何使自己的心镇定、使自己安舒；他们却偏要走自己的道路（第15–17节）。这里请注意：
（1.）神为使他们得救和得力而给他们安排的方法。那位认识他们、知道什么适合他们、又愿他们得福的神，赐给他们这项处方；这处方也推荐给我们众人。[1.] 我们愿意从每一种灾祸的恶中得救，得蒙保护，免受其中的试探，并免遭其中的咒诅吗？因为试探和咒诅才是灾祸中真正邪恶的事。这必在于归回和安息，在于归回神，以他为我们的安息而安歇在他里面。我们要离开自己已经偏入的恶道，归回并安定在神和本分的道路上；这就是得救之路。“要放弃下埃及去的这个谋划，以神的旨意为满足而安息下来；这样，你们便可把自己的安全托付给他。你们归回（心灵和生活得到彻底改革）并安息（灵魂完全顺服神，并以他为喜乐），就必得救。”[2.] 我们愿意得着力量，去行所要求我们行的事，忍受加在我们身上的事吗？这必在于安静和信靠；我们必须不断倚靠神和他的大能与良善，保持心灵平静安稳；我们必须怀着圣洁的宁静退回自己里面，抑制一切狂乱喧扰的情欲，使自己的内心保持平安。我们也必须怀着圣洁的信心倚靠神，相信他能做自己所愿意做的事，也必做对他百姓最有益的事。这将成为我们的力量；它会把这样的圣洁刚毅注入我们里面，使我们轻省而勇敢地渡过可能遇见的一切艰难。
（2.）他们对这项处方所表现的藐视；神的劝告如此有益于他们，他们却不肯接受。那些不肯接受神作自己医生的人，死于自己的疾病是公正的。我们若不肯作他的臣民，就确实是自己的仇敌。他们甚至不肯尝试神所规定的方法：“但你们说：不（第16节），我们不肯使自己镇定下来，因为我们要骑马逃走，要骑乘飞快的牲畜；我们要匆忙地四处奔走，请求外国援助。”他们自以为比神更有智慧，以为自己比神更知道什么对自己有益。西拿基立夺取犹大一切坚固城时，那些悖逆的儿女不肯受劝，安静坐着，耐心等候神为他们显现，尽管神最终确实奇妙地如此行了；他们反倒要自己设法保全性命，因而使自己陷入更大的危险。
（3.）因此向他们宣告的判决。他们的罪必成为他们的惩罚：“你们执意逃走，所以你们必然逃走；你们执意全速奔驰，所以追赶你们的也必全速奔驰。”狗最容易追着飞驰的人狂吠奔跑。征服者保护那些安静不动的人，却追赶那些逃跑的人；所以，他们原指望用来救自己的这个谋划，理所当然地成了他们的毁灭，而罪责最大的人受苦也最重。第17节预言：[1.] 他们会轻易被剪除；他们自己的恐惧因逃跑而加剧，使他们如此丧胆，以致敌军一人就能击败他们一千人，五人就能使一支军队逃跑；若不是他们的磐石出卖了他们，这事绝不可能发生（申命记 32:30）。[2.] 他们大都必被剪除，只有零星个别人独自逃脱，留在孤寂之地，并且还要被留下作众人观看的鉴戒，如同山顶上的标杆，警告别人避开同样的罪恶道路和属肉体的倚靠。
应许（主前720年）
18 因此，耶和华必等候，要施恩给你们；因此，他必被尊崇，要怜悯你们；因为耶和华是公正判断的神；凡等候他的都是有福的。19 百姓必住在锡安，在耶路撒冷；你必不再哭泣。他听见你呼求的声音，必大大施恩给你；他一听见，便必应允你。20 主虽把患难的饼和困苦的水赐给你们，你的教师却不再被迁到角落；你的眼睛必看见你的教师。21 你向右转或向左转时，你的耳朵必听见后面有话说：这是正路，要行在其中。22 你们还必污秽银雕像的包层和金铸像的装饰；你要把它们当作经期的污秽之布丢弃，对它们说：去吧！23 那时，他必为你撒在地里的种子降雨；土地所出的粮食必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。24 耕地的牛和小驴，也必吃用木锨和簸箕扬净的精饲料。25 在大屠杀的日子、高楼倒塌的时候，每一座高山和每一座高冈上都必有江河与水溪。26 耶和华包扎他百姓的破口、医治他们伤口的创伤之日，月亮的光必像太阳的光，太阳的光必增加七倍，像七日的光一样。
前一段结尾的话（你们必被留下，如同山上的标杆），有些人理解为一项应许，表明他们中间必有余民得以保留，作为蒙怜悯的纪念；先知在这里告诉他们，这些灾祸之后将有怎样的美好时期。或者，本段开头的话也可读作一项对比：尽管如此，耶和华仍必等候，要施恩给他们。先知已经表明，那些以埃及为倚靠的人必因此蒙羞；现在又表明，那些安静不动、单单以神为倚靠的人，必从中得到安慰。当世道非常败坏时，神的百姓仍可从这事得到安慰：最终一切都必美好；当我们对恶人说“你们必遭祸患”时，那些敬畏神的人却必得福。
I. 神必施恩给他们，并怜悯他们。这是一切美善的根基。我们若蒙神喜悦，他又怜悯我们，就必照我们受苦的日子得着安慰。
1. 为他们存留的怜悯表达得非常感人。（1.）“他必等候，要施恩给你们（第18节）；他必等候，直到你们归向他、寻求他的面；那时，他必预备好以怜悯迎接你们。他必等候，以便在最好、最适宜的时候施恩；那时最能使他得荣耀，也会以最令人喜悦的惊喜临到你们。他必不断以恩惠伴随你们，不错过任何向你们施恩的机会。”（2.）“他必振奋自己来拯救你们，必被尊崇，必从他的圣所兴起（撒迦利亚书 2:13），以超过平常的能力和良善为你们显现；他也要这样被尊崇，就是荣耀自己的名。这正是他怜悯自己百姓时所追求的目的。”（3.）他必大大施恩（第19节），并且这是对祷告的回应，使他的慈爱加倍亲切：“你呼求时，他必施恩给你；这是你在需要最迫切时所发的呼求，也是你在祷告最热切时所发的呼求。他一听见，就无须再听更多；你刚说第一句话，他便应允你，说：我在这里。”在这事上，他的确是大大施恩。具体而言，[1.] 那些产业的占有受到扰乱的人，必重新平静地享用产业。危险过去后，百姓必像从前一样住在锡安、住在耶路撒冷；他们必安然居住，不再惧怕灾祸。[2.] 那些满眼泪水的人必有理由欢喜，并且不再哭泣；那些住在圣城锡安的人，必发现那里有足够的恩惠擦去他们眼中的泪水。
2. 这是以两项伟大真理为根据的：（1.）耶和华是公正判断的神；他在护理的一切安排上既有智慧又公义，忠于自己的话，也温柔看顾自己的百姓。他若管教自己的儿女，也是按公正判断而行（耶利米书 10:24），有节制、有分寸，顾念他们的本质。我们认为把自己交托给一个有判断力的人是稳妥的；那么，我们岂不更应把自己的道路交托给一位公正判断的神吗？（2.）所以，凡等候他的都是有福的；他们不仅以祷告等候他，也以盼望等候他；他们不采用任何不正当的手段使自己脱离困境，也不抢在神之前促成自己的拯救，而是耐心等候神按自己的方式和时间为他们显现。因为神有无限的智慧，所以把自己的案件交托给他的人才真正有福。
II. 他们必不再缺少恩典的途径（第20、21节）。这里，1. 所设想的是，在这次拯救为他们成就以后，他们仍可能陷入困境和患难。上文曾应许（第19节），他们必不再哭泣，神必施恩给他们；然而这里却认定，神仍可能把艰难的饼和困苦的水赐给他们，就是囚犯的饮食（列王纪上 22:27），粗劣而可怜的食物，如穷人所吃的。一场患难过去以后，我们不知道另一场会多快接踵而来；我们可能在神的恩宠中有分，并有足以使我们不再哭泣的安慰，却仍可能有艰难的饼给我们吃、困苦的水给我们喝。因此，我们不要凭摆在眼前的事判断爱或恨。2. 这里应许，他们的眼必看见他们的教师；就是说，他们中间必有忠信的教师，他们也必有心重视这些教师，不再像从前那样轻看他们；这样，他们就能更好地接受艰难的饼和困苦的水。古时的清教徒有一句常说的话：黑面包加福音，就是美好的饮食。缺少粮食的饥荒，不如缺少神话语的饥荒那样严重（阿摩司书 8:11、12）。看来，他们的教师曾被赶到隐蔽的角落里（很可能是在亚哈斯统治期间被迫躲藏，以求自身安全），但以后必不再如此。Veritas non quærit angulos——真理不寻找角落藏身。然而，真理的教师有时可能被赶到角落里避难；教会若落到这种境况，就是处境不佳：那头戴十二星冠冕的妇人被迫逃到旷野（启示录 12:6），众先知每五十人藏在一个洞里（列王纪上 18:4）。但神必找到时机，再次呼召教师从他们的角落里出来，使他们重新回到庄严的会众中；会众必看见自己的教师，全会堂众人的眼睛都定睛在他们身上（路加福音 4:20）。因为他们曾一度受到限制，这事就必更加令人喜悦，如同光从黑暗中出来，生命从死里出来。对一切爱神并爱自己灵魂的人来说，忠信的教师从角落里重新出来，特别是还有应许说他们必不再被赶到角落里，乃是任何拯救中最可悦纳的部分；其中有足够的安慰，甚至能使艰难的饼和困苦的水变为甘甜。但还不止于此：3. 这里应许，他们不仅能从公开的职事中得益处，也能从私下而针对个人的劝戒和指引中得益处（第21节）：“你的耳朵必听见后边有话，呼唤你，如同有人看见一个旅客走离正路，就在后面呼唤他。”请注意，(1.) 这话从何处而来——从你后边而来，是从一个你看不见、却看见你的人而来。“你的眼看见你的教师；但这是一位看不见的教师，就是你自己的良心，如今借着神的恩典被唤醒，尽它的职分。”(2.) 这话是什么：“这是正路，要行在其间。你疑惑时，良心必指引你走责任的道路；你迟钝懈怠时，良心必催促你行在这道路上。”神怎样未曾不为自己留下见证，也照样未曾不给我们留下向导，指示我们当走的路。(3.) 这话来得何等及时：你或向右转、或向左转时，这话必临到。我们很容易走错路；左右两边都有岔路，而且那些路被人走得很熟，看起来又很直，很容易被误认为正路。有右边的错误，也有左边的错误；美德的两旁都有极端；那试探人的正忙于诱引我们进入旁路。因此，我们若借着忠信牧者或朋友针对个人的劝告，或借着良心的责备和神之灵的感动，而被纠正并免于走错路，就是有福的。(4.) 这话的成效：“这话不仅必被说出，你的耳朵也必听见；从前神说一次，甚至两次，你都没有理会（约伯记 33:14）；如今你却必留心听这些隐秘的低语，并以顺服的耳朵听从。”如果神不仅把话语赐给我们，也赐给我们能听的耳朵；不仅赐下恩典的途径，也赐下一颗能善用这些途径的心，我们就有理由说，他确实大大施恩于我们，也有理由盼望他还为我们存留了更大的怜悯。
III. 他们的偶像崇拜必得医治；他们必与偶像决裂，再也不与它们和好（第22节）。神为他们施行的拯救必使他们确信，单单事奉神不仅是他们的本分，也是他们的利益；他们也必承认，他们的患难怎样因偶像崇拜而临到，他们的患难也照样是在他们不再回到偶像那里的条件下才被除去。这也是他们看见自己的教师、听见后边之话的美好果效；由此就显明，他们确实从所享有的恩典途径得了益处——他们必与自己最钟爱的罪断绝。请注意，1. 从前在背道的日子，他们对偶像何等愚昧地发狂。拜偶像的人被说成因偶像而发狂（耶利米书 50:38），痴迷地爱恋它们。他们有银制的雕像和金铸的偶像；金子虽无须彩饰，他们仍给这些像加上遮盖和装饰；为了尊荣偶像，他们不惜任何代价。2. 如今在悔改的日子，他们又是何等有智慧地向偶像发怒（若容我这样说），对偶像怀着何等圣洁的愤慨。他们不仅使自己的像失去尊荣，而且毁坏它们；不仅毁坏它们，而且玷污它们；不仅破坏它们的形状，而且在敬虔的激愤中，把制造它们的金银也丢弃了，尽管这些金银原有价值，并能改作善用。他们心里无法容许用这些材料制造任何贵重的器皿。他们把装扮偶像的华美衣服丢掉，当作污秽的布；凡触碰它的人都要不洁净到晚上（利未记 15:23）。请注意，对一切真正悔改的人而言，罪已经变得极其可憎；他们厌恶罪，也因罪厌恶自己；他们把罪丢到粪堆上，那是最适合罪的地方；不但如此，他们把罪带到十字架上，因为他们把肉体钉在十字架上；他们向罪呼喊：“把它钉十字架，把它钉十字架！”他们对罪说：Abi hinc in malam rem——从这里滚开。他们决意再也不容留罪。他们尽可能远离一切犯罪的机会和罪的试探，即使这些如同右眼或右手；他们也像以法莲一样声明反对偶像（何西阿书 14:8）：“我与偶像还有什么相干呢？”这很可能应验在许多个人身上；他们因耶路撒冷得救脱离西拿基立的军队，便看清偶像崇拜的愚昧而离弃了它。这也应验在整个犹太民族身上：他们从巴比伦被掳之地归回以后，就一直憎恶偶像；这事也天天成就在灵魂的归信中，他们借着神恩典的能力，离开属灵的偶像崇拜，转向敬畏和爱神。凡与主联合的人，都必须弃绝每一样罪，并对它说：“从这里滚开。”
IV. 那时神必把各样美物丰丰富富地赐给他们。当神把他们的教师赐给他们，而他们把自己的心献给神，以致开始先求神的国和他的义时，其他一切也都必加给他们（马太福音 6:33）。当百姓被引导来赞美神时，地就必出土产；神，就是我们自己的神，也必赐福给我们（诗篇 67:5、6）。因此这里接着说：“你们弃绝偶像以后，神必降给你们使种子生长的雨水，”（第23节）。当我们在本分的道路上归向神时，他必以恩惠迎接我们。1. 神必赐给你们使种子生长的雨水，就是浇灌你们所撒种子的雨，恰好在种子需要的时候降下，分量正合所需，不多也不少。请注意，人的勤劳与神的赐福如何共同成就我们今生所享有的美物：你要耕种土地，这是你的本分；然后神必赐下使种子生长的雨水，这是他的作为。在属灵的果实上也是如此；我们必须殷勤料理自己的心，然后等候神赐恩典。2. 地的出产必肥美上好，各样东西都是同类中最好的；它必肥美又肥美，极其肥美，极其美好，肥美而丰富（我们如此译出），既好又充足。你们的土地必真正成为迦南；西拿基立败亡以后，因神特别的赐福，那地显著地成为如此（第37章第30节）。神要这样补偿他们在那场蹂躏中所受的损失。3. 不仅耕地，牧场也必格外丰产：牲畜必在宽阔的草场上吃草；那些放牧的牲畜必有足够的地方，牛和驴则被留作耕地之用，因它们劳作，就必须喂养得更好；它们必吃洁净的饲料。谷物不再像平常那样连糠一起喂给它们，以便吃得更久；它们却必吃经过簸扬、适合人食用的优质洁净谷物。牲畜也必分享这丰盛；它们理当如此，因为人的罪给地带来了咒诅，它们也在这咒诅的重担之下叹息。4. 就连一向荒芜的山顶，也必被天上的雨水充分浇灌，以致那里有江河溪流，并从那里流到山谷（第25节）；这事必发生在大行杀戮的日子，就是天使在亚述营中大行杀戮之时。那时，他们为了继续围攻耶路撒冷而建造的高楼和堡垒，在军队被杀以后，自然也必倒塌。这很可能已经按字面应验了：大约就在那支军队被除灭的同时，为了怜悯那地，也降下了异乎寻常的大雨。
V. 这一切的果效，必是神的百姓得到非同寻常的安慰和喜乐（第26节）。光必增添；就是说，知识必增添（预言应验时，人们必完全明白这些预言）；或者更确切地说，胜利的欢庆必增添：为义人所撒下的喜乐之光，如今必大大增长而发出。月光必变得像日光一样明亮有力，日光也必相应增强，像七日的光聚在一起；每个人都必比平常更加欢欣，显得更加喜悦。当亚述军队覆灭时，犹大和耶路撒冷必有如春潮高涨般的喜乐；那时，主必缠裹他百姓的损伤，不仅救他们免受进一步的创伤，也医治这次侵袭已经给他们造成的伤口，补偿他们的一切损失。他们曾落入极大的困苦，对得救已经绝望，而他们的拯救又突然临到；这些都必大大增添他们的喜乐。许多人把这段话应用于福音带给世上那些坐在黑暗中之人的光，并非不合宜；这光远远超过旧约的光，正如日光超过月光；这光又宣告伤心的人必得医治，他们的伤口必被缠裹。
对亚述的审判（主前720年）
27 看哪，主的名从远方而来，他的怒气烧起，重担沉重；他的嘴唇满有愤恨，他的舌头像吞灭的火。28 他的气息如同涨溢的河流，必达到颈项中间，要用虚妄的筛子筛净列国；万民的腮中必有使他们走错路的嚼环。29 你们必有歌唱，像守圣节之夜的歌唱；你们必心中喜乐，像人吹着笛子，来到主的山，来到以色列的大能者那里。30 主必使人听见他威严的声音，又显出他手臂落下的威势，带着猛烈的怒气、吞灭之火的火焰、雷击、暴风和冰雹。31 亚述人必因主的声音被击倒；他曾用杖击打别人。32 主把命定的杖加在他身上；这杖每一次落下，都必有手鼓和琴的声音；主必在震撼的战斗中与他交战。33 因为陀斐特早已设立；它也为那王预备好了。主使它又深又宽；其中堆积的是火和许多木柴；主的气息如同硫磺的河流，将它点燃。
这个关于亚述军队覆灭的可怕预言，虽然对他们是威吓，却是给神的以色列之应许的一部分：神不仅要因亚述人加害神的以色列而惩罚他们，也要使他们再无能力、再无胆量行同样的事。这个即将应验的预言，也必认可并坚固前面的应许；那些应许将在末后的日子应验。这里有：
I. 全能的神发怒，并在怒中出来攻击亚述人。这里以他忿怒的一切能力和一切威严来描述他（第27节）。耶和华的名被亚述人藐视，并被他们推得远远的，仿佛他们在这名所能触及的范围以外，这名不能伤害他们；看哪，这名从远方而来。一位奉主之名的使者，从如同天本身那样遥远的地方而来。他是忿怒的使者，燃烧着神的怒气。神的嘴唇因拉伯沙基的亵渎而满有愤恨，因为他把以色列的神与异教之神相比；神的舌头像吞灭的火，因为他只须发言，就能使骄傲的仇敌败亡；就连他的气息也以涨溢河流般的力量临到，他必以此杀戮恶人（第11章第4节）。他不像人那样压抑或闷住自己的愤怒，因为人的愤怒有时毫无理由，有时无力实行；当他向公然反抗他的仇敌宣战时，他必使人听见他威严的声音（第30节）。他必显出猛烈的怒气，就是达到最高程度的怒气；这怒气必像吞灭之火的火焰，席卷并烧尽面前的一切，又带着闪电或驱散、暴风和冰雹；这一切都是大自然令人畏惧的现象，因此表达出掌管自然之全能神的威严。
II. 主的这怒气所执行的刑罚。人常常发怒，却只能威吓和夸口；但神使人听见他威严的声音时，事情并不到此为止：他也必显出他手臂落下的威势（第30节）。他护理的作为必成就他话语中的威吓。那些不肯看见他手臂举起的人（第26章第11节），必感受到他的手臂落下，并付出代价，发现它的重担沉重（第27节）；这重担如此沉重，以致他们无法承受，也无法抵挡，只得无可避免地沉下去，被压得粉碎。谁晓得他怒气的权势？谁能想象一位被冒犯的神能做什么？这里有五样东西为执行刑罚预备好了：——1. 这里有涨溢的河流，必达到颈项中间，完全淹没整个军队；只有作为军队之首的西拿基立能把头露在水面上，逃过这一次击打，然而他仍被留下，要在他的神尼斯洛庙中遭受另一次击打。亚述军队对犹大来说，曾如同涨溢的河流，甚至达到颈项（第8章第7、8节）；如今神怒气的气息对它也必如此。2. 这里有虚妄的筛子，神要用它筛那些组成亚述军队的列国（第28节）。伟大的神能筛列国，因为它们在他面前都如天平上的微尘；他筛它们，并不是要从中挑出任何应当保全的，而是要使它们彼此碰撞，使它们陷入极大的惊恐，最后把它们全都筛掉；因为筛它们的是虚妄的筛子（什么也不留下），它们全被发现是糠秕。3. 这里有嚼环，神把它放在他们的腮中，要约束并制止他们，使他们不能行自己想行的恶，又强迫并驱使他们违背自己的意愿，为他的旨意效力（第10章第7节）。神特别论到西拿基立说（第37章第29节），他必用钩子钩住他的鼻子，把嚼环放在他的嘴里。这是使他们走错路的嚼环，迫使他们采取必定毁灭自己和自身利益的方法，并在这些方法上陷入愚妄。神用一句话引导他的百姓进入正路（第21节），却用嚼环使他的仇敌一头冲向自己的灭亡。4. 这里有杖和棍，就是主的声音，是他的话为此发出命令；亚述人必被这杖击倒（第31节）。亚述人自己曾是神手中的杖，用来管教他的百姓，并且击打了他们（第10章第5节）。那是一根暂时使用的杖；但必有一根根基稳固的棍伸出来攻击亚述人，它必稳稳地击打，紧紧贴住他，击中要害，在他身上留下印记。这是一根有根基的棍，建立在仇敌应得的刑罚和神确定的旨意之上。这是已经决定的毁灭（第10章第23节），因此无人能逃避，无人能脱离它所能触及的范围；凡找到亚述人的地方，这杖都必经过，主必把杖加在他身上，使杖停留在那里（第32节）。凡坚持与神为敌之人的悲惨境况正是如此：神的震怒常在他们身上。5. 这里有为他们设立并预备好的陀斐特（第33节）。毗邻耶路撒冷的欣嫩子谷称为陀斐特。据推测，亚述的许多军团就驻扎在那谷中，并在那里被灭命的天使杀死；或者，那些被杀之人的尸体是在那里焚烧的。希西家最近才设立它，原文是“从昨日”；这就是说，有些人认为，他已经清除了设立在那里的偶像，人们曾在那里向这些偶像焚烧自己的儿女；这样，他便把那里预备成收纳仇敌尸体的地方。那里是为亚述王（也就是他的军队）预备的，并有足够的燃料把他们全都烧尽；他们必突然并彻底地被烧灭，仿佛有一条不断流淌的硫磺河使火持续燃烧；因为主的气息，即他的话语和震怒，对那里就必如此。前面那些应许不知不觉地转入福音恩典和安慰的应许；照样，这里在威吓西拿基立军队覆灭时，先知也指向所有不悔改罪人最终而永远的毁灭。我们的救主把受咒诅之人将来的苦难称为欣嫩谷，是借用欣嫩子谷来指称的；这使人有一定根据把这里的话应用于那种苦难；《启示录》中也屡次把它称为烧着火与硫磺的湖。这地方被说成早已为魔鬼和他的使者预备好了，也为最大的罪人、最骄傲的人，以及那些认为自己的言行不必向任何人交账的人预备好了；甚至为君王也预备好了。它又深又宽，足以容纳不敬虔者的世界；其中堆积的是火和许多木柴。神的震怒就是火，罪人使自己成为火的燃料；主的气息（他怒气的能力）把火点燃，并必使它永远燃烧（见第66章第24节）。因此，当存敬畏，不可犯罪。
III. 这事必给神的百姓带来极大的喜乐。亚述人的败亡就是耶路撒冷的胜利（第29节）：你们必有歌唱，像夜间的歌唱；那是赞美的诗篇，如同那些夜间站在主殿中的人所唱的，他们歌颂那位使人在夜间有歌可唱的神。这不会是虚浮欢乐的歌，而是一首圣洁的歌，如同人以庄重而敬虔的方式守圣节时所唱的歌。我们因教会仇敌的败亡而有的喜乐，必须是圣洁的喜乐，是内心的欢喜，如同人吹着笛子（众先知的门徒说预言时曾使用这种乐器，撒母耳记上 10:5），前往主的山，在那里颂赞以色列的大能者。不但如此，在神施行报应追赶亚述人的每一个地方，他们不仅必在无人哀悼之中倒下，他们四围的人还必用手鼓和琴伴随他们的败亡；众人欢喜看见神怎样在震撼的战斗中与他们交战，就是把他们震出这个世界的战斗（第32节）；因为恶人灭亡时，人必欢呼。智慧良善之人看见那些像亚述人一样傲慢地公然反抗神、践踏全人类的人灭亡，尤其感到欣慰。