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以赛亚书 58

先知在本章重新领受使命和嘱咐,要责备锡安的罪人,特别是伪善之人,向他们显明自己的过犯(第1节)。这是要劝诫和警告一切伪善之人,并不限于任何一个时代的人。有些人认为,这首先是指以赛亚说预言时的那些人(见第33章第14节;第29章第13节);另一些人认为这是指在巴比伦被掳的人,就是他们中间的恶人;先知曾向他们宣告,恶人没有平安(第57章第21节)。他们以为可以用外在的宗教行为来躲避这话所带来的惊恐,特别是他们在巴比伦一直遵守,并且在归回本土后一段时间仍然遵守的禁食(撒迦利亚书 7:3等)。因此,先知在这里向他们表明,只要他们的行为与自己的敬虔表现完全不相称,这些虔敬行为就不能使他们有资格得享平安。还有些人认为,这主要是针对犹太人的伪善,尤其是我们救主降世之前和他在世时法利赛人的伪善:他们夸耀自己的禁食,但基督也像这里的先知一样,向他们显明了自己的过犯( Matt 23. ),与这里指控他们的过犯大致相同。请留意:I. 他们所作看似可信的宗教宣认(第2节)。II. 他们对这种宣认的夸耀,以及他们因神没有更加留意这事而对神所加的责怪(第3节)。III. 对他们的罪所作的指控;这些罪破坏了他们禁食的蒙悦纳性(第4、5节)。IV. 关于如何正确禁食而赐给他们的指示(第6、7节)。V. 赐给如此禁食之人的宝贵应许(第8–12节)。VI. 同样宝贵的应许也赐给那些正确守安息日为圣的人(第13、14节)。

对百姓的指责(主前706年)

1 你要大声呼喊,不可止息;扬起你的声音,好像吹角;向我的百姓说明他们的过犯,向雅各家说明他们的罪。2 然而,他们天天寻求我,乐意明白我的道路,好像行义的国民,没有离弃他们神的法则;他们向我求问公义的法则,喜悦亲近神。

当我们的主耶稣应许要差遣保惠师时,他又说,他来了,就要叫世人为罪自责(约翰福音 16:7、8);因为定罪自责必须为安慰作预备,也必须将宝贵的与卑贱的分别出来,并标明那些不应得安慰的人。神曾委派这位先知安慰他的百姓(第40章第1节);在这里,他委派先知使他们知罪,并向他们显明自己的罪。

I. 他必须告诉他们,他们实际上是多么邪恶(第1节)。1. 他必须忠实而直率地对待他们。“他们虽然称为神的百姓和雅各家,虽然有尊贵的名号和身份,并因这名号和身份而有分于许多荣耀的特权,却不可奉承他们;要向他们显明自己的过犯和罪,具体告诉他们有什么过错,他们中间犯了哪些自己不知道的罪,甚至他们自己犯了哪些不承认是罪的罪;他们虽然在某些事上已经改正,却要让他们知道,在其他事上仍像从前一样邪恶。要向他们显明自己的过犯和罪,也就是说,显明他们在自己的罪中所犯的一切过犯,显明他们的罪及其一切加重罪责的情节。”(利未记 16:21)。注意,(1.) 神看见他百姓中、雅各家中的罪,并且对此不悦。(2.) 他们往往不善于也不愿意看见自己的罪,需要有人向他们显明,并告诉他们:你所做的是这样这样。2. 他在这事上必须激切而认真,必须大声呼喊,不可止息;不可宽容他们(不可责备得轻描淡写,仿佛害怕伤害他们,倒要探查伤口直到最深处,使它露出骨头);也不可顾惜自己或自己所付的辛劳,倒要尽力高声呼喊。即使他因此耗尽力量、损耗精神,即使因此招致他们的恶意、使自己落下恶名,仍不可止息。他必须扬起声音,好像吹角,使那些在受到劝诫时惯于充耳不闻的人听见自己的过错。他必须以尽可能有力而迫切的方式发出责备,像一个渴望别人听从的人。号角所发的声音并不是含糊不定的;它虽然响亮尖锐,却清楚可懂。他所发的警报也必须如此,警告他们罪所带来的致命后果(以西结书 33:3)。

II. 尽管如此,他必须承认他们看起来是多么良善(第2节):然而,他们天天寻求我。当先知要向他们显明自己的过犯时,他们辩称自己看不出犯了什么过犯;因为他们殷勤而恒常地参加对神的敬拜——他还能向他们要求什么呢?现在,

1. 他承认事实确实如此。伪善之人只要行了善,就不可否认他们在这方面当得的称赞;让他们尽量以此自夸吧。经文承认他们有敬虔的外貌。(1.) 他们去教会,并遵守祷告的时辰:他们天天寻求我;他们非常恒常地作虔敬之事,从不省略,也不容任何事情妨碍自己。(2.) 他们爱听好的讲道;他们乐意明白我的道路,就像希律乐意听约翰讲论,又像石头地以喜乐领受圣道的种子;这对他们如同悦耳的歌(以西结书 33:32)。(3.) 他们似乎非常喜爱宗教操练,在作虔敬之事时仿佛置身于最适合自己的境地:他们喜悦亲近神,并不是为了所亲近的那一位,而是为了某种令人愉快的外在情形,例如同伴或节庆。(4.) 他们探问自己的本分,似乎只求知道本分是什么,并且毫不怀疑自己一旦知道就会遵行:他们向我求问公义的法则,就是敬拜神时敬虔的准则,以及与人交往时公平的准则;这两者都是公义的法则。(5.) 在世人眼中,他们似乎凭良心履行自己的本分:他们好像行义的国民,没有离弃他们神的法则;别人把他们看作这样的人,他们自己也假装是这样的人。没有什么公开显露的事与他们的宣认相矛盾,他们看起来正是自己应当成为的样子。注意,人可以在通往天国的路上走得很远,却仍然达不到;甚至可以带着好名声下到地狱。然而,

2. 他暗示,这事非但不能遮盖或开脱他们的罪,实际上反而加重了他们的罪:“要向他们显明那些他们仍继续犯的罪,尽管他们知道善与恶、罪与本分,也尽管他们的良心已经为这些事定他们有罪。”

对百姓的指责(主前706年)

3 他们说:我们为何禁食,你却不看见呢?我们为何刻苦己心,你却不留意呢?看哪,你们禁食的日子仍寻求自己的乐趣,并向所有为你们做工的人强索劳役。4 看哪,你们禁食,却彼此争竞辩论,并用凶恶的拳头打人;你们今日这样禁食,不能使你们的声音听闻于上。5 这岂是我所拣选的禁食,是人刻苦己心的日子吗?岂只是像芦苇垂下头来,把麻布和炉灰铺在身下吗?你能称这为禁食,称这为蒙耶和华悦纳的日子吗?6 我所拣选的禁食,岂不是要松开凶恶的绳索,解下沉重的负担,使受欺压的得自由,并折断一切的轭吗?7 岂不是要把你的饼分给饥饿的人,把被赶逐的穷人接到你家中;看见赤身的,就给他衣服遮体,并且不向自己的骨肉躲藏吗?

这里记载了:I. 这些伪善之人因神没有悦纳他们自己极其看重的事奉而对神心怀不满(第3节):他们说,我们为何禁食,你却不看见呢?他们就这样走了该隐的道路;该隐向神发怒,并因自己的供物不蒙悦纳而怀恨在心,认为这是对他的严重冒犯。他们企图用外在的事奉欺骗神之后,又因神不喜悦自己的事奉而企图与神争辩,仿佛神对待他们既不公平也不公正。请留意:1. 他们怎样夸耀自己,高举自己的行为:“我们已经禁食,刻苦己心;我们不但天天寻求神(第2节),而且还分别某些特定的时间,进行更加严肃的虔敬操练。”有些人认为这是指每年的禁食(称为赎罪日),另一些人则认为这是指他们自行决定、偶尔举行的禁食。注意,未曾谦卑的心通常会因自己所宣称的谦卑而骄傲,就像那个法利赛人一样(路加福音 18:12):我一个礼拜禁食两次。2. 他们期望自己的行为得到什么。他们认为神应当格外留意他们,并承认自己因他们的事奉而欠了他们的债。注意,伪善之人在履行外在的宗教礼仪时,常常妄想得到神只应许给真诚之人的悦纳,仿佛他们理所当然地必须蒙悦纳,或神也应当给他们这个情面。3. 他们因神没有赐给他们某些特别的恩宠标记,没有立即救他们脱离患难,也没有使他们得到尊荣和兴盛,便认为此事罪大恶极。他们指控神不公正、偏待人,似乎决心放弃自己的宗教信仰,并以自己祷告神却没有得到任何益处为理由,证明这样做是正当的(约伯记 21:14、15;玛拉基书 3:14)。注意,居于支配地位的伪善,往往会爆发为胆大妄为的不敬虔,并因某事公开藐视、毁谤神和宗教;然而,那事的全部过错其实都必须由伪善本身承担。罪人把宗教说成艰难而令人忧郁的事奉,认为从中一无所得;其实,他们之所以觉得如此,完全是自己的缘故,因为他们在其中并不真诚。

II. 这里说明神为何不悦纳他们的禁食,也不应允他们在禁食之日所作祷告的真正原因:这是因为他们的禁食不合正道——并不是向神、专向他禁食(撒迦利亚书 7:5)。他们确实禁食,却仍坚持犯罪,并没有像尼尼微人一样各自回头离开恶道;他们在禁食的日子,尽管当日宣称要谦卑自己并立约,却仍寻求自己的乐趣,也就是凡自己眼中看为正的事,无论合法还是不合法,都照样去做;quicquid libet, licet——凡自己喜欢的就是许可的——把自己的倾向当作律法。他们虽然看似刻苦己心,却仍像从前一样尽量满足自己的私欲。1. 他们仍像从前一样贪婪而无怜悯:“你们向自己的仆人强索一切劳役,既不照律法释放他们,也不放松奴役他们的严酷程度。”这是他们被掳以前的过错(耶利米书 34:8、9)。他们被掳以后,尽管举行了所有严肃的禁食,这同样是他们的过错(尼希米记 5:5)。“你们强索一切应得之物、一切债款”(有些人这样解读);“你们仍像从前一样苛刻严厉地向穷人逼取自己所要求的东西,尽管每年禁食结束时已经宣布豁免。”2. 他们好争竞,心怀恶意(第4节):看哪,你们禁食,却彼此争竞辩论。他们宣布禁食、祈求神免降审判时,假装要查究那些惹动神、使他以审判威吓他们的罪;他们或许就在这个借口之下诬告某些人,就像耶洗别禁食之日的拿伯一样(列王纪上 21:12)。或者,他们中间互相争执的各方在这些场合都以尖刻严厉的话彼此攻击,一方喊道:“我们的拯救没有成就,是你们造成的”;另一方则喊:“是你们造成的。”这样,他们没有审判自己——这本是禁食之日当做的事——反而彼此定罪。他们为争竞而禁食,彼此较量谁能在禁食之日表现得最为体面,最善于把这事装点得像样。他们禁食时所煽动的不只是口舌之争,甚至还彼此动手:你们用凶恶的拳头打人。残酷的监工殴打仆人,债主殴打无力偿债、被他们交给掌刑者的欠债人;他们用邪恶的手虐待无辜的穷人。如今,他们这样继续犯罪,并且所犯的正是与禁食之日的目的直接相反的罪,(1.) 神就不容许他们举行这种严肃礼仪:“你们若像今日这样禁食,就根本不可禁食;你们在彼此叫嚷的激烈争吵中使自己的声音听闻于上,或在虔敬操练中故意引人注意,借此炫耀。不要再把这些空洞、喧闹、虚妄的供物带到我面前。”(第1章第13节)。注意,那些不肯顺服宗教信仰之能力的人,被禁止享有宣认宗教信仰的尊荣,乃是公正的。(2.) 他不会在他们举行这些礼仪时悦纳他们:“你们不可禁食,也就是说,这不会被看作禁食,你们在那些日子所作祷告的声音也不会在高天之上蒙垂听。”注意,那些禁食祷告却仍继续行在恶道中的人,不过是在戏弄神,欺骗自己。

III. 这里赐下了关于宗教禁食真正性质的明确指示。

1. 一般而言,禁食的目的,(1.) 是尊崇神、讨神喜悦。它必须是神所拣选的行为(第5节);它必须是蒙耶和华悦纳的日子。在这日的一切本分中,我们必须努力使自己蒙他认可并得着他的恩宠;否则,这就不是禁食,所做的一切也都毫无意义。(2.) 是使我们自己谦卑降服。禁食是刻苦己心的日子;如果它没有表达对罪真实的忧伤,也没有促进对罪真正的治死,它就不是禁食。赎罪日的律法规定,他们在那一天应当刻苦己心(利未记 16:29)。在禁食之日所做的事,必须确实使灵魂中尚未重生、尚未成圣的部分受到痛苦,尽管就灵魂本身而言,这事对它是真正的喜乐和益处。

2. 因此,我们在禁食之日应当查问,什么事会蒙神悦纳,什么事会使我们败坏的本性受到痛苦,并有助于将它治死。

(1.) 这里从反面告诉我们,什么不是神所拣选的禁食,什么不足以构成刻苦己心。[1.] 表情庄重、装出严肃忧郁的面容、像枯萎折断的芦苇一样垂下头来,是不够的;伪善之人面带愁容,弄得难看,为要叫人看出他们正在禁食(马太福音 6:16)。低垂着头确实很适合那个税吏,因为他的心确实因罪而谦卑破碎,所以他以此为记号,甚至不敢举目望天(路加福音 18:13);但若这不过是像这里一样的模仿,就理当受到讥笑:这不过像芦苇一样垂下头来,没有人理会,也没有人留意。伪善之人的谦卑不过像芦苇低垂,他因盼望而高升也不过像芦苇茂盛(约伯记 8:11、12);它尚且青翠时,就比其他百草先枯槁。[2.] 苦修赎罪、稍微克制身体,却不触动罪身,也是不够的。人在身下铺上麻布和炉灰,也是不够的;这固然会使他暂时感到不适,但他回去伸展身体躺在象牙床上时,很快便会忘记(阿摩司书 6:4)。你能称这为禁食吗?不能,这不过是禁食的影子和空壳。你能称这为蒙耶和华悦纳的日子吗?不能;它远非如此,其中的伪善反而为他所憎恶。注意,宗教信仰的外在表现,无论在世人眼中显得多么美好,若没有其实质,也不会蒙神悦纳。

(2.) 这里从正面告诉我们,什么是神所拣选的禁食,什么能使禁食之日蒙神悦纳,以及什么确实是在刻苦己心,也就是压制并降服败坏的本性。仅仅刻苦己心一日(有些人如此解读;第5节)是不够的;不,这必须成为我们一生的事务。这里所要求的是:[1.] 我们必须公正对待那些曾被我们苛刻对待的人。神所拣选的禁食,在于改正自己的生活,并撤销自己所做的错事(第6节):要松开凶恶的绳索,就是那些我们邪恶地系上、使别人被剥夺权利或被压在严酷待遇之下的绳索。那些绳索起初或许是公义的绳索,约束人偿还当偿的债;但当天意使欠债人贫困、一无所有时,若仍严厉追讨债款,这些绳索就成为凶恶的绳索,必须将它们松开,否则它们会使我们落入罪责的捆绑,而这捆绑可怕得多。这也意味着解下放在贫穷仆人背上的重担,他在这重担之下几乎要沉下去;意味着使受欺压的人摆脱那使他生活苦不堪言的欺压,得享自由。“要释放那无力还债而被囚的人;要撤销那令人烦扰的诉讼;要释放那在服役期限以外仍被强行拘留的仆人;这样折断一切的轭。不但要释放那些被不公正地拘禁在轭下的人,还要折断奴役之轭本身,使它不能再度被使用,也不能再使任何人服在其下。”[2.] 我们必须向需要周济的人施行慈爱(第7节)。前一节所列的细节可以看作慈善的行为:我们不但要释放那些被自己不公正欺压的人——这是公义,而且要为营救、赎回那些受别人欺压的人作出贡献,使被掳的得释放,替穷人偿还债务;但本节所说的显然是慈善行为。这就是神所拣选的禁食。第一,为缺少食物的人预备食物。这一点列在首位,因为它最为必要,穷人没有食物便只能存活很短的时间。这就是把你的饼分给饥饿的人。请留意:“这必须是你的饼,是诚实得来的饼(不是你从别人那里抢来的),是你自己也需要的饼,是你所得份额中的饼。”我们必须克己,好使自己有东西分给有需要的人。“在禁食之日,你从自己和家人所需的饼中节省下来的部分,若没有把这饼或其等值之物赐给穷人,这就是守财奴的禁食,是他用来谋利的手段;这是为世界禁食,不是为神禁食。真正的禁食是把你的饼分给饥饿的人;不但要把已经吃剩的碎食给他们,还要特意为他们擘饼,把整饼给他们,不可以碎屑敷衍他们。”第二,为缺少住处的人预备住所:这就是照顾那些被赶逐的穷人;他们被迫离开自己的住处,被赶出房屋、失去居所,像叛逆者一样被赶逐(有些释经家如此翻译),被宣判有罪,以致保护他们的人会受到极重的刑罚。“如果他们所受的苦是不公正的,就不要顾虑收留他们;不要只是为他们另寻住处并支付住宿费用,还要行更大的恩慈,把他们接到自己家中,使他们成为自己的客人。不可忘记接待异乡人;因为你虽然未必像有些人那样因此接待了天使,却可能接待了基督自己;他必在义人复活的时候报答这事。我作客旅,你们留我住。”第三,为缺少衣服的人预备衣服:“看见赤身的,就给他衣服遮体,既保护他免受天气的伤害,也使他能衣着得体地出现在邻舍中间;要给他可以穿去教会的衣服,并且在这些事和其他事上,不可向自己的骨肉躲藏。”有些人把这句话较严格地理解为一个人自己的亲属和亲戚:“如果你自己家里和家族中的人陷入贫困,你若不供养他们,就比不信的人还坏。”(提摩太前书 5:8)。另一些人则把它理解得更广泛:凡有分于人性的人都应当被看作我们自己的骨肉,因为我们岂不都有一位父吗?为此,我们不可向他们躲藏;贫穷的求助者来寻找我们时,不可设法避而不见;令人动容、需要慈爱怜悯的对象出现在眼前时,也不可转脸不看。我们应当记住,他们是我们骨中的骨、肉中的肉,所以应当与他们同情;我们向他们行善,最终其实也是向自己的肉身和灵魂行善,因为我们这样就是为自己的将来积成美好的根基和可靠的凭据。

对百姓的指责;对真以色列人的勉励(主前706年)

8 这样,你的光必如晨光迸发,你所得的医治必迅速显明;你的公义必行在你前面,耶和华的荣耀必作你的后盾。9 那时,你求告,耶和华必应允;你呼求,他必说:我在这里。你若从自己中间除掉重轭,不再伸出指头,也不再说虚妄的话;10 你若向饥饿的人倾心,使困苦的人得满足;那么,你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必如正午。11 耶和华必时常引导你,在干旱之地使你的心灵得满足,使你的骨头强壮;你必像浇灌充足的园子,又像水流不绝的泉源。12 那些由你而出的人必重建古时荒废之处;你必立起累代的根基;人必称你为修补破口的,恢复可居住路径的。

这里有宝贵的应许,让那些遵守神所拣选之禁食的人凭信心自由而欢喜地享用;要让他们知道,神必补偿他们。这里记载的是:

I. 为使我们有分于这些应许而当尽之本分的进一步说明(第9、10节);这里像前面一样,要求我们既行公义,又爱怜悯,止住作恶,学习行善。1. 我们必须禁绝一切暴力和欺诈的行为。“这些事必须从你中间除去,从你自身之中、从你心里除去”(有些人这样解释);“你不但必须避免实际伤害别人,还必须治死自己里面一切伤人的倾向和性情。”这句话也可以指从你百姓中间除去。掌权者不但自己不可欺压人,还必须尽力防止并约束管辖范围内所有人的欺压行为。他们不但必须折断轭(第6节),还必须除掉轭,使那些曾经受欺压的人永不再被奴役(他们在 耶利米书 34:10、11 就曾再度被奴役);他们也必须停止威吓(以弗所书 6:9),并除掉伸出指头的行为;这在当时似乎像我们有时所见的一样,是表示不满和显明有意惩罚的动作。不可伸出指头指向贫穷困苦的人,使他们受到鄙视;这种惹人愤怒、出于恶劣性情的侮辱表现,应当从一切群体中除去。他们彼此交谈时也不可说虚妄、谄媚或欺诈的话,一切谈话都应由真诚支配。伸出指头或许是指那种败坏友谊的虚伪行为(正如 箴言 6:13 所说用指头示意),也可能是伸出戴着戒指的指头;戒指是权柄的标志,所以他们说罪孽之言,也就是作出不公正判决时,便伸出这指头。2. 我们必须多行各样慈善仁爱之事。我们不但必须按照穷人的需要施舍,而且,(1.) 必须甘心而欢喜地施予,并且出于慈爱。我们必须向饥饿的人倾心(第10节);不但要拿出钱、伸出手,还要从心里做这事,诚心诚意,毫无勉强,出于怜悯,以温柔的慈爱对待那些我们看见身处苦难的人。心要与礼物一同献上;因为神喜爱乐意施予的人,穷人也同样喜爱。我们的主耶稣医治并使众人吃饱时,正是因为怜悯他们。(2.) 我们必须丰丰富富、慷慨地施予,不可仅仅挑起困苦之人的希望,却要使他们得满足:“不但要使饥饿的人得饱足,还要满足困苦之人的愿望;如果力所能及,就要使他们安舒。”我们为何而生?我们为何拥有身体、心智和财产方面的能力?岂不是要用这一切在世上尽力行善吗?况且,我们常有穷人与我们同在。

II. 这里详尽说明了履行这项本分所伴随的福分和益处。一个人、一个家庭或一个民族,若这样乐于行各样善事,就当为得安慰而知道,他们必发现神是厚赐赏报者;他们在慈善之工上所付出的一切,神都必丰丰富富地补还给他们。1. 他们遭受大患难之后,神必使怜悯重新临到,以此令他们惊喜;这怜悯必像漫长黑夜之后的晨光一样受欢迎 (第8节):“那时,你的光必如晨光涌现;并且 (第10节)你的光必在幽暗中升起。你虽长久仿佛被活埋,却必恢复你显赫的地位;你虽长久被忧愁淹没,却必重新显出黎明般的喜悦。”乐意行善的人,神必使他们在享福时也满有喜乐;这也是神所赐的一项特别恩赐(传道书 2:24)。怜悯人的,必蒙怜悯。约伯在兴盛时曾广行善事;及至他衰败时,主为他兴起朋友,以财物帮助他,使他的光在幽暗中升起。“不但你那甘甜的光必涌现,你的健康也必迅速恢复,就是你长久哀叹的创伤必迅速得到医治;你一切的苦情都必得到补救,你必返老还童,恢复精力。”那些曾帮助别人脱离患难的人,等到自己遭难时,也必从神得到帮助。2. 神必使他们得尊荣。善行必以美名为赏报;这一点包括在那从幽暗中升起的光里。一个人的出身虽卑微,家世虽无名,又没有任何外在优势可以为他赢得尊荣,但他若在自己的位置上行善,这善行就必使他受到尊敬和敬仰;他的幽暗必由此变为正午,就是说,他必大有声望,在自己的世代明亮照耀。请看,一个人使自己显扬最可靠的途径是什么:他应当专心行善。凡想要成为众人中最大、最受爱戴的,就当以谦卑和殷勤使自己作众人的仆人。“你的公义必为你作证(正如雅各所说,创世记 30:33),就是说,它必使毁谤止息;不但如此,它还必为你赢得称赞,甚至多到令谦卑的你难以安然接受。”那周济穷人的,他的公义(就是由此所得的尊荣)存到永远(诗篇 112:9)。3. 他们必始终在神的保护之下安然无恙:“你的公义必在你前面作先锋,保护你抵挡从正面攻击你的仇敌;主的荣耀必作你的后卫,作收聚队伍的军兵,扶助你中间疲乏落后的人,并保护你抵挡那些像亚玛力人一样袭击你后方的仇敌。”请注意,善人在各方面都是安全的。无论他们向哪边观看,向后还是向前;无论回顾还是前瞻,都看见自己安然无恙,并且不再因惧怕灾祸而不安,反倒安逸宁静。也要注意,什么是他们的保障:就是他们的公义和主的荣耀;一些人认为,主的荣耀就是基督,因为我们藉着他得称为义,神也藉着他得荣耀。他走在我们前面,是我们救恩的元帅,正如他是我们的义之主;他又作我们的后卫。当我们的罪追赶我们,快要抓住我们时,我们惟独倚靠他才能安全。或者,这句话的意思是:“神自己必在他的护理和恩典中走在你前面,作你的向导,引领你;又跟随在你后面,作你的后卫,保护你。这必是对你公义的赏报,并且必使作为赏报者的主得荣耀。”4. 神必常常亲近他们,垂听他们的祷告(第9节)。一方面,塞耳不听穷人呼求的,自己也必呼求,而神却不听他;另一方面,慷慨周济穷人的,他的祷告必与他的赒济一同上达,在神面前作为记念,正如哥尼流的祷告一样(使徒行传 10:4):“那时,你必在禁食的日子呼求,因为这些日子本该是祷告的日子;主必应允,把你向他所求的赐给你。你在任何困境或突如其来的惊恐中呼求,他必说:我在这里。”这是极其俯就地表达神随时愿意垂听祷告。当神藉着他的话呼召我们时,我们理当说:“我们在这里;我们的主有何吩咐他的仆人?”然而,神竟对我们说:“看哪,我在这里”,实在令人惊奇。我们呼求他时,仿佛他远在别处;但他必使我们知道,他就在近旁,甚至在我们右边,比我们所想的更近。“是我,不要惧怕。”危险虽近,我们的保护者却更近,是患难中随时的帮助。“我在这里,预备把你们所缺乏的赐给你们,也预备照你们所愿的为你们成就;你们有什么要对我说?”神侧耳听正直人的祷告(诗篇 130:2)。他们一呼求,他便回答:“预备好了,预备好了。”无论他们在何处祷告,神都说:“我在这里听着;我在你们中间。”他们无论求什么,他都亲近他们(申命记 4:7)。6. 神必在一切困难和疑惑的事上指引他们 (第11节):主必时常引导你。我们身在此世的旷野时,需要不断从天上得到指引;因为我们无论何时一旦被任凭自行其是,就必定迷失道路。因此,神把在各种情形下都有益于指引人的智慧赐给那些在他眼中为善的人,并且要代替他们的眼睛(传道书 2:26)。他的护理必使他们的道路在他们面前显明,使他们既知道自己的本分是什么,也知道什么最能使自己得安慰。6. 神必使他们内心充满满足。这个世界就容易迷失而言是旷野,所以他们需要不断得到引导;就有所缺乏而言也是旷野,所以他们必须不断得到供应。以色列人在旷野中,不但有云柱不断引导他们,也有吗哪和从磐石流出的水,使他们的心在干旱之中、在无水的干旱疲乏之地得到满足(诗篇 63:1)。神不但把智慧和知识赐给善人,也把喜乐赐给他;他因自己良心的见证和神恩宠的确据,内心得着满足。“这些必使你的心满足;即使在患难的干旱中,也必把喜乐放在你心里;这些必使你的骨头滋润,充满骨髓,并赐给你那扶持你的喜乐,正如骨头扶持身体一样;这就是以主为乐的喜乐,必成为你的力量。他必使你的骨头得安息”(有些人这样解读),“使骨头脱离它们曾经受苦并因管教而遭受的疼痛和疾病。”这样,这话就与赐给怜悯人的应许相合:主必在他病中扶持他(诗篇 41:3)。“你必像浇灌的园子,在恩典和安慰中如此繁茂多结果子;又像水泉,像一座内有水泉的园子,其水无论在干旱还是严寒中都不枯竭。”善人里面圣洁之爱的原则,必成为活水的泉源(约翰福音 4:14)。水泉虽然不断涌流,却总是充盈;同样,慈善的人越多行善事,就越在善事上富足,并不因慷慨而有丝毫贫乏。滋润人的,自己也必得滋润。7. 他们和他们的家庭必成为众人的福分。使那些多结果子、于人有益的人更加如此,是很好的赏报;尤其使他们的后裔也成为这样,更是如此。这里应许了这一点 (第12节):“如今那些出于你的人,就是你的首领、贵胄和大人物,必拥有他们从未有过的权柄和影响力。”或者,“那些将来出于你的人,就是你的后裔,必像你服侍自己的世代一样,服侍他们自己的世代。”就今世而言,善人想到自己离世之后,后人仍会继续行善,他的满足便得以完全。1. 他们必重建长久荒废的城邑,建造古时的荒场;这些地方已经荒凉了如此之久,以致人们完全不再指望它们能够重建。这应验在被掳之民归回之后,他们修复犹大的城邑并住在其中;以色列境内许多自十个支派被掳以来一直荒废的城邑,也同样得到修复。2. 他们必继续并完成那很久以前已经开始的善工,并且必得到帮助,越过那些曾阻碍其进展的障碍:他们必把那座很久以前已经奠定根基、历经多代一直在建造的建筑竖立到顶。这应验在圣殿的建造停顿多年之后重新开始之时(以斯拉记 5:2)。或者,“他们必建立根基,使之延续直到许多未来的世代”;他们必成就具有长远影响的善事。3. 他们必得到周围众人的祝福和称赞:“你必被称为(这也必成为你的尊荣)补破口的;这破口是仇敌在被围城邑的城墙上打开的,无论谁有勇气和才干把它补上、修复,谁就赢得极大的赞誉。”那些堵住破口、不让美德从那里流失,也不让审判从那里侵入的人,是有福的。“你必成为重修路径的,就是重修安全宁静的路径,不但可供人行走,也可供人居住;它们如此安全宁静,以致人们毫不为难地沿路建造房屋。”总而言之,他们若照神所拣选的方式禁食,神必使他们重新安居于从前的平安和兴盛中,无人能使他们惧怕(见撒迦利亚书 7:5、9;8:3–5)。这教导我们,秉公行义并喜爱怜悯的人,必在今世得享由此而来的安慰。

安息日的圣化(主前706年)

13 你若在安息日掉转你的脚步,在我的圣日不做自己的乐事;称安息日为可喜乐的,称主的圣日为可尊重的;而且尊敬他,不行自己的道路,不寻求自己的乐趣,也不说自己的话:14 那么你就必以主为乐;我必使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业养育你:因为这是主亲口说的。

人们一向极其重视按正道遵守安息日;犹太人被掳到巴比伦时,这一点尤其是对他们的要求,因为他们守这日以尊荣创造主,便使自己有别于那些敬拜未曾创造天地之诸神的人(见第56章第1、2节),其中遵守安息日像这里一样,与持守公平、秉行公义并列。诚然,有些人认为这是指赎罪日;他们认为赎罪日就是本章前半部分所说的禁食之日,并且这日被称为安息的安息日(利未记 23:32)。然而,前面所说的禁食似乎是因临时情形而举行的,而这里的安息日无疑是每周的安息日,是神与自称属他之民之间的大记号——他设立这日,是他恩待他们的记号;他们遵守这日,则是他们顺服他的记号。现在请注意:

I. 安息日应当如何分别为圣 (第13节);既然仍有一个安息日的安息为神的子民存留,这项安息日的律法在我们的主日仍然对我们具有约束力。

1. 凡是轻蔑安息日,或在神已经如此尊重这日的情况下显出对它评价卑微的事,都不可去做。我们必须在安息日掉转自己的脚步,不可践踏这日,像那些亵渎、无神的人所做的一样;也不可在那日旅行(有些人这样解释)。我们必须掉转自己的脚步,不可在那圣日做自己的乐事;就是说,不可在安息日随意放纵自己,无视良心的管束和约束,任凭自己想做什么就做什么;也不可沉溺于感官享乐。现代犹太人竟邪恶地把安息日的圣化归于这种享乐,尽管这样做与任何其他事情一样,都是对这日的严重亵渎。在安息日,我们不可行自己的道路(就是说,不可从事自己的日常职业),不可寻求自己的乐趣(就是说,不可从事自己的娱乐和消遣);甚至不可说自己的话,就是那些关乎自己职业或娱乐的话。我们不可容许自己在那日像在其他日子一样随意谈论,因为那时我们必须留意神的道路,把敬虔之事作为当日的正务;我们必须选择使他喜悦的事,并说他的话,无论坐在家里,还是行在路上,都谈论神圣之事。在一切言语行为上,我们都必须把这日与其他日子分别开来。

2. 凡尊荣这日、显明我们高度看重这日的事,都必须去做。我们必须称它为可喜乐的,而不是苦差和重担;我们必须以它为乐,乐于接受它加在我们身上的约束,也乐于履行它要求我们所做的事。我们敬拜神、与他相交时,应当感到得其所哉。万军之主啊,你的帐幕何等可爱!我们不但必须以它为可喜乐的,也必须这样称呼它;必须公开宣认我们因这日及其本分所得的喜悦。我们必须在神面前这样称呼它,为这日献上感谢,并恳切求他赐恩,使我们能在当日完成当日的工作,因为我们以这日为乐。我们必须在别人面前这样称呼它,邀请他们前来分享其中的喜乐;也必须对自己这样称呼它,免得心中生出丝毫念头,巴不得安息日快快过去,好去卖粮。我们必须称它为主的圣日,并称它为可尊重的。我们必须称它为圣,就是从普通用途分别出来,归给神并用于他的事奉;必须称它为主的圣日,就是他为自己分别为圣的日子。即使在旧约时代,安息日也被称为主日,所以至今仍这样称呼是适当的;此外还有一个更进一步的理由,因为这也是主基督的日子(启示录 1:10)。它是圣的,因为它是主的日子;由于这两方面的缘故,它也是可尊重的。圣洁之美加在这日之上;它历史悠久,而它的古老正是它的尊荣。我们必须在那日尊荣神,以此显明我们视这日为可尊重的。我们尊荣设立这日的神,而这日也正是为尊荣他而设立的;我们这样做,就是尊荣这日。

II. 使安息日分别为圣有什么赏赐(第14节)。我们若这样记念安息日,守为圣日:

1. 我们必得享其中的安慰;这项工作本身就是它的报酬。我们若称安息日为可喜乐的,就必以主为乐;他必越来越向我们显明自己,使他自己成为我们思想和默想中令人喜悦的主题,并成为我们最美好情感所喜爱的对象。注意,我们越以事奉神为乐,就越能从中找到乐趣。我们若欢欢喜喜地履行本分,完成之后就必带着满足离开,并且有理由说:“在这里真好;亲近神真好。”

2. 我们必得享其中的尊荣:我必使你乘驾地的高处。这不仅表示极大的安全(正如第32章第16节所说:“他必居于高处”),也表示极大的尊严和提升。“你必带着威仪乘驾,显得引人注目,你所有邻舍的眼目都必注视你。”神带领以色列人胜利地离开埃及时,圣经说,他使他们乘驾地的高处(申命记 32:12、13)。凡尊荣神和他的安息日的人,神也必这样尊荣他们。神若藉着恩典使我们超越世界而生活,并使我们能够恰当地处置世上的事,以致世界不但不能阻碍我们,反而能推动我们、带领我们继续走向天国,那么,他就是使我们乘驾地的高处。

3. 我们必得享其中的益处:我必以你父雅各的产业养育你;就是说,以圣约的一切福分和迦南一切宝贵的出产养育你(迦南是天国的预表),因为这些都是雅各的产业。请注意,信徒的产业不但要在将来分给他们,也要在现在养育他们;他们藉着对这产业的盼望得到养育,而不是受到虚假的奉承,也藉着这产业的凭据和预尝得到养育。凡这样得到养育的人,都有理由说自己得到了丰足的养育。为了使我们可以信赖这应许,接着又说:“这是主亲口说的;你们可以相信神的话,因为他不能说谎,也不能欺骗;他口所说的,他的手必赐下,他的手必成就;他美好应许的一点一画都不会落空。”因此,行这事并持守它、守安息日而不玷污这日的人,是有福的,实在是三倍有福的。